М.В. Ильчук

Н.В. Сурков

Зодиак архетипов

Неоплатонический гимн астрологии

Сердечно благодарим Данилину Наталию Витальевну за финансирование переиздания книги.

Мифологические образы планет в знаках взяты из книги «Астрология и мифология» Семиры и В. Веташа.

Издательский дом Маковского

Казань, 2024

Содержание

Предисловие ко второму изданию

От авторов

Введение

О двух методах познания

Великий год Платона

Очень кратко о Прокле и платоновских мирах

О мифологии в творчестве Платона

Мифология, астрономия, астрология

О начале начал…

Ананке, Адрастея и двенадцать законов космической этики

Архетип и мировая душа

Архетипические образы богов – творческие силы человека

Платоновская градация миров, знаки зодиака и планеты

Часть первая

Двенадцать планетарных архетипов знака Рыбы. «Неизъяснимость…»

Планета Прозерпина

1. Прозерпина в Рыбах. Архетип Диониса

Планета Плутон

2. Плутон в Рыбах. Архетип Ахи-Будхнья

Планета Нептун

3. Нептун в Рыбах. Архетип Нуна

Планета Уран

4. Уран в Рыбах. Архетип Варуны

Планета (Астероид) Хирон

5. Хирон в Рыбах. Архетип Ганеши

Планета Сатурн

6. Сатурн в Рыбах. Архетип Геи

Планета Юпитер

7. Юпитер в Рыбах. Архетип Брихаспати

Планета Марс

8. Марс в Рыбах. Архетип Нергала

Планета Венера

9. Венера в Рыбах. Архетип Вишну

Планета Меркурий

10. Меркурий в Рыбах. Архетип Имира

Планета (Светило) Луна

11. Луна в Рыбах. Архетип Нанны

Планета (Светило) Солнце

12. Солнце в Рыбах. Архетип Уту

Двенадцать планетарных архетипов знака Водолей. «Мыслетворчество»

13. Прозерпина в Водолее. Архетип Нисабы

14. Плутон в Водолее. Архетип Шивы

15. Нептун в Водолее. Архетип Авонавилоны

16. Уран в Водолее. Архетип Апам-Напата

17. Хирон в Водолее. Архетип Ильмаринена

18. Сатурн в Водолее. Архетип Зервана

19. Юпитер в Водолее. Архетип Дьяуса

20. Марс в Водолее. Архетип Агни

21. Венера в Водолее. Архетип Эос

22. Меркурий в Водолее. Архетип Локи

23. Луна в Водолее. Архетип Селены

24. Солнце в Водолее. Архетип Гелиоса

Двенадцать планетарных архетипов знака Козерог. «Мировая Гора»

25. Прозерпина в Козероге. Архетип Маат

26. Плутон в Козероге. Архетип Дита

27. Нептун в Козероге. Архетип Ньёрда

28. Уран в Козероге. Архетип Саваофа

29. Хирон в Козероге. Архетип Терминуса

30. Сатурн в Козероге. Архетип Геба

31. Юпитер в Козероге. Архетип Гора

32. Марс в Козероге. Архетип Одина

33. Венера в Козероге. Архетип Фригг – Фрейи

34. Меркурий в Козероге. Архетип Тота

35. Луна в Козероге. Архетип Гекаты

36. Солнце в Козероге. Архетип Атума

Двенадцать планетарных архетипов знака Стрелец. «Гора Олимп»

37. Прозерпина в Стрельце. Архетип Телепинуса

38. Плутон в Стрельце. Архетип Осириса

39. Нептун в Стрельце. Архетип Посейдона

40. Уран в Стрельце. Архетип Ахурамазды

41. Хирон в Стрельце. Архетип Митры

42. Сатурн в Стрельце. Архетип Кроноса

43. Юпитер в Стрельце. Архетип Мардука

44. Марс в Стрельце. Архетип Афины

45. Венера в Стрельце. Архетип Иштар

46. Меркурий в Стрельце. Архетип Набу

47. Луна в Стрельце. Архетип Артемиды

48. Солнце в Стрельце. Архетип Фарна

Заключение по первой части

Часть вторая

Двенадцать планетарных архетипов знака Рак. «Се, Человек!»

97. Прозерпина в Раке. Архетип Персефоны

98. Плутон в Раке. Архетип Велеса

99. Нептун в Раке. Архетип Триты

100. Уран в Раке. Архетип Адити

101. Хирон в Раке. Архетип Квирина

102. Сатурн в Раке. Архетип Весты

103. Юпитер в Раке. Архетип Тлалока

104. Марс в Раке. Архетип Айтвараса

105. Венера в Раке. Архетип Лакшми

106. Меркурий в Раке. Архетип Вач

107. Луна в Раке. Архетип Лели

108. Солнце в Раке. Архетип Сурьи

Двенадцать планетарных архетипов знака Близнецы. «Разум человеческой души»

109. Прозерпина в Близнецах. Архетип Рененутет

110. Плутон в Близнецах. Архетип Ямы

111. Нептун в Близнецах. Архетип Протея

112. Уран в Близнецах. Архетип Шу

113. Хирон в Близнецах. Архетип Кетцалькоатля

114. Сатурн в Близнецах. Архетип Энки

115. Юпитер в Близнецах. Архетип Заратустры

116. Марс в Близнецах. Архетип Геркулеса

117. Венера в Близнецах. Архетип Фортуны

118. Меркурий в Близнецах. Архетип Гермеса

119. Луна в Близнецах. Архетип Сарасвати

120. Солнце в Близнецах. Архетип Ашвинов

Двенадцать планетарных архетипов знака Телец. «Дела земные»

121. Прозерпина в Тельце. Архетип Теллуры

122. Плутон в Тельце. Архетип Сераписа

123. Нептун в Тельце. Архетип Ардвисуры-Анахиты

124. Уран в Тельце. Архетип Тянь

125. Хирон в Тельце. Архетип Тваштара

126. Сатурн в Тельце. Архетип Рода

127. Юпитер в Тельце. Архетип Тора

128. Марс в Тельце. Архетип Анат

129. Венера в Тельце. Архетип Майи

130. Меркурий в Тельце. Архетип Будхи

131. Луна в Тельце. Архетип Сомы

132. Солнце в Тельце. Архетип Савитара

Двенадцать планетарных архетипов знака Овен. «Конец и начало»

133. Прозерпина в Овне. Архетип Парвати

134. Плутон в Овне. Архетип Яровита

135. Нептун в Овне. Архетип Йамму

136. Уран в Овне. Архетип Адада

137. Хирон в Овне. Архетип Минервы

138. Сатурн в Овне. Архетип Яхве

139. Юпитер в Овне. Архетип Перуна

140. Марс в Овне. Архетип Ареса

141. Венера в Овне. Архетип Кибелы

142. Меркурий в Овне. Архетип Прометея

143. Луна в Овне. Архетип Йариха

144. Солнце в Овне. Архетип Амона

Заключение по второй части

Часть третья

Двенадцать планетарных архетипов знака Скорпион. «Душа распятая»

49. Прозерпина в Скорпионе. Архетип Эринии

50. Плутон в Скорпионе. Архетип Аида

51. Нептун в Скорпионе. Архетип Тиамат

52. Уран в Скорпионе. Архетип Энлиля

53. Хирон в Скорпионе. Архетип Велунда

54. Сатурн в Скорпионе. Архетип Патолса

55. Юпитер в Скорпионе. Архетип Индры

56. Марс в Скорпионе. Архетип Эрры

57. Венера в Скорпионе. Архетип Эрота

58. Меркурий в Скорпионе. Архетип Анубиса

59. Луна в Скорпионе. Архетип Лилит

60. Солнце в Скорпионе. Архетип Тонатиу

Двенадцать планетарных архетипов знака Весы. «Est modus in rebus» («Всему есть мера»)

61. Прозерпина в Весах. Архетип Дике

62. Плутон в Весах. Архетип Куберы

63. Нептун в Весах. Архетип Ноя

64. Уран в Весах. Архетип Януса

65. Хирон в Весах. Архетип Гефеста

66. Сатурн в Весах. Архетип Дхармы

67. Юпитер в Весах. Архетип Хуан-Ди

68. Марс в Весах. Архетип Пана

69. Венера в Весах. Архетип Лады

70. Меркурий в Весах. Архетип Фу Си

71. Луна в Весах. Архетип Менесса

72. Солнце в Весах. Архетип Аполлона

Двенадцать планетарных архетипов знака Дева. «Философия мелочей»

73. Прозерпина в Деве. Архетип Ситы

74. Плутон в Деве. Архетип Эрешкигаль

75. Нептун в Деве. Архетип Тефнут

76. Уран в Деве. Архетип Тенгри

77. Хирон в Деве. Архетип Эскулапа

78. Сатурн в Деве. Архетип Спандармат

79. Юпитер в Деве. Архетип Балу

80. Марс в Деве. Архетип Сехмет

81. Венера в Деве. Архетип Изиды

82. Меркурий в Деве. Архетип Сешат

83. Луна в Деве. Архетип Цукиёми

84. Солнце в Деве. Архетип Аматерасу

Двенадцать планетарных архетипов знака Лев. «Самосознающая индивидуальная личность»

85. Прозерпина во Льве. Архетип Деметры

86. Плутон во Льве. Архетип Плутоса

87. Нептун во Льве. Архетип Океана

88. Уран во Льве. Архетип Брахмы

89. Хирон во Льве. Архетип Птаха

90. Сатурн во Льве. Архетип Илу

91. Юпитер во Льве. Архетип Зевса

92. Марс во Льве. Архетип Рудры

93. Венера во Льве. Архетип Афродиты

94. Меркурий во Льве. Архетип Фаэтона

95. Луна во Льве. Архетип Дианы

96. Солнце во Льве. Архетип Ра

Заключениепо третьей части

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Список литературы

Предисловие ко второму изданию

Данную книгу, изданную несколько лет назад, рекомендуем в качестве закрепления материала, изложенного в работе «Наедине с Собой». Это более сложный уровень постижения глубинных смыслов зодиакальной символики, так как представляет собой попытку показать структурный синтез главных идей «Законов» Платона и «Платоновской теологии» Прокла в корреляции с архетипами мировой мифологии. Именно структурная логика данных взаимосвязей приоткрывает их сакральные смыслы.

Мифологические образы здесь даются в более развёрнутом виде, чем в книге «Наедине с Собой».

Авторы высказывают своё глубокое убеждение в том, что познание сути вещей возможно только и исключительно при самостоятельном поиске, когда приходит понимание, что важнее этого нет ничего в жизни. Истинное знание (а не надуманное теоретиками) всегда просто и доступно. Даже отблеск Истины, как чистая улыбка ребёнка, сразу находит гармоничный внутренний отклик, душа соглашается с ней и радуется... В структуре истинного знания всегда можно обнаружить опору на универсальные законы мироздания, их незыблемую основу.

В сознании современного человека стоят преграды между разными познавательными системами, напоминающие тяжёлые двери с ржавыми засовами, которые мешают увидеть родственную суть наук, искусств и религий.

Платон говорил, что космос созидается в процессе игры. Может быть и человек, если он даст возможность своему уму покружиться в танце свободного от стереотипов мышления, начнёт создавать свой особый Микрокосм, в котором не будет места инстинктивному страху перед жизнью, а воцарится радость осознанности своего уникального творческого бытия в эволюции Вселенной.

М.В. Ильчук

От авторов

Тайна происхождения астрологии как корня всех наук современности скрывается за завесой многих тысячелетий. Может быть, брошено было некогда на Землю семечко Небесной Истины, которое стало постепенно прорастать в разумных душах ищущих её людей, облекаясь в самые разные языковые формы.

Предельно простые графические символы, носители сакральной информации об универсальных законах бытия, образовали язык астрологии, до конца понятный лишь посвящённым.

Но для широких масс одним из древнейших донаучных способов познания мира была мифология, содержащая, по словам философа А.Ф. Лосева, заряд огромной идейной силы. Мифы – это объёмные образы истины, оживляемые жизненным опытом людей, это своеобразные смысловые ориентиры на дорогах жизни, дающие людям духовные силы.

Для философствующего же ума, архетипические образы мифов – ещё и корреляты астрологических символов, раскрывающие их идейную глубину и многогранность.

Как говорится, пути Господни неисповедимы, но таблица соответствий положений планет в знаках зодиака мифологическим архетипам, данная в книге «Астрология и мифология» Семиры и В. Веташа1, проделавших огромную исследовательскую работу, повела нас по пути поиска в безграничном пространстве мировой мифологии, как волшебный клубок в сказке.

Исследуя мифы, мы обнаружили в предложенной в таблице последовательности соответствие структурной логике миропонимания Платона, присутствующей, в частности, в его диалоге «Законы», и оформленной неоплатоником Проклом в работе «Платоновская теология». Мы обращались также к «Тайной доктрине» и другим работам Е.П. Блаватской, в которых увидели развитие идей Платона.

Трёхчастная структура работы включает сто сорок четыре пронумерованных мифологических архетипа (соответственно положению двенадцати планет в двенадцати знаках зодиака).

Осмысление архитектуры зодиака в контексте платоновской философии диктует следующий порядок подачи материала: за первой частью следует третья, затем вторая (при этом сохраняется последовательная нумерация по зодиаку), поэтому в первом разделе рассматриваются архетипы №№ с 1 по 48, во втором – №№ с 97 по 144, в третьем – №№ с 49 по 96. Такой порядок наиболее наглядно демонстрирует логику структурных связей образов и удобен для их более глубокого понимания.

Исследование мифологических архетипов подкреплено цитатами из диалогов Платона, «Платоновской теологии» Прокла, работ Е.П. Блаватской и исследований многих других авторов.

Иллюстрации художника Ирины Валентиновны Фёдоровой отражают главные философские смыслы каждого из трёх разделов.

Познание человеком мира и себя не есть линейный процесс. Здесь одна познавательная система открывается смысловыми ключами второй, и третьей, и четвёртой, и лишь при живом наложении разных языковых систем удаётся (если повезёт!) разглядеть лучезарную улыбку Истины…

Итак, приглашаем смелых, свободно и самостоятельно мыслящих людей в увлекательное путешествие по мировым артефактам Культуры.

1 Семира и В. Веташ. «Астрология и мифология». СПб., – 1998. С. 956–957.

Введение

О ДВУХ МЕТОДАХ ПОЗНАНИЯ

Наука развивается по двум методологическим магистралям, утвердившимся ещё со времён античности: «сверху вниз» (дедуктивно-аксиоматическая, платоновская) и «снизу вверх» (индуктивно-аналитическая, аристотелевская). Первая игнорируется современной наукой по причине её малой достоверности и недоказуемости. Вторая находится в состоянии опьянения от собственных технических успехов. Но наука никогда не разгадает тайну Человека как феномена мироздания – а это есть главный вопрос, на который она должна ответить – пока не объединит оба метода.

Уникальнейшим инструментом познания человеком мира и себя является астрология. Вынырнув из глубины веков и стряхнув с себя средневековую пыль, она бодро зашагала сегодня по аристотелевской магистрали, уверенно оперируя арсеналом современных информационно-технических средств. Кажется, ещё чуть-чуть, и будет найдена заветная формула алгоритма человеческой жизни, позволяющая давать точные прогнозы. Но человек – не биоробот, а мир – не компьютер! И в мироздании, и в человеке много иррационального и трепетного. Именно последнее, душевное, сокровенное является прерогативой исследователей, идущих по платоновской магистрали познания.

Что есть человек в мироздании? Какова его роль? Каково высшее предназначение?

На эти и другие глубинные, смысложизненные вопросы можно найти ответы в «платоновской философской астрологии». Платон-посвящённый не мог не знать законов мироздания, зашифрованных в астрологической символике. Так, например, в его диалоге «Законы» двенадцать книг, а в последней книге «Законов» и «Послезаконии» открыто говорится о Ночном собрании, наблюдающем движущуюся картину неба, чтобы соотносить с ней государственную жизнь. «Астрологическое прочтение» двенадцати книг «Законов»2 открывает неожиданные глубинные смыслы знаков зодиака.

В прошлом веке Дейн Радьяр много сделал, чтобы поднять астрологию на философско-психологический уровень. Его холистическая концепция астрологии – образец поиска гармонично-целостного взгляда на человека.

С чего же начинается философский путь в астрологию?

Пожалуй, с одного из главных постулатов древности, который гласит примерно следующее: «Человек есть Вселенная и имеет структуру Вселенной; и высшее предназначение Человека – стать сознательным творцом новых Вселенных».

«Расчеловечивание» человека происходит сегодня по причине непонимания, игнорирования или сознательного отрицания данного постулата.

Попробуем же пробиться сквозь ожидаемые и неожиданные ментальные заслоны, сквозь мглу прагматизма современного мышления и взмыть мыслью в небеса, в прекрасный и полный загадок философский мир Платона.

ВЕЛИКИЙ ГОД ПЛАТОНА

Но прежде немного астрономии.

Земля под влиянием гравитации Солнца и Луны совершает очень медленное сложное круговое движение оси, наподобие волчка, вызывая явление, именуемое прецессией. Небесный волчок описывает круг, в котором точка весеннего равноденствия смещается на один градус примерно за 72 года. Как известно, круг это 360 градусов, и умножение 72 на 360 дает число 25920 лет. Это число удобно для расчёта, но оно неточно3. Поэтому далее речь пойдёт о цикле примерно в 26000 лет, который именуется Великим Годом Платона4.

Почему он так называется?

Открытие прецессии традиционно связывают с именем Гиппарха, жившем во II в. до н.э., но гораздо раньше Платон в диалоге «Тимей» писал об огромных мировых циклах, отмеряемых возвращением земной оси в исходную точку. Известно, что Платон был посвящён в герметическое учение5 и знал великие тайны мироздания. Он считал себя учеником и последователем Пифагора, который первым из европейцев ассимилировал древнейшие учения египетских жрецов и халдейское знание, создав первую научную теорию, философско-музыкально-математическую6.

Великий платоновский «год» делится на двенадцать «месяцев», каждый из которых длится примерно 2160 лет. Подобно стрелке на циферблате земных часов, космические часы показывают, что за 2160 лет точка весеннего равноденствия смещается на одну цифру.

«Как наверху, так и внизу, как в большом, так и в малом» – главный принцип герметического учения. Как в больших космических периодах, так и в земной жизни, где Солнце совершает свой годичный путь по двенадцати небесным зонам эклиптики, получившим название знаков зодиака, всё абсолютно одинаково. Только Солнце, если отслеживать его путь с Северного полюса, движется против часовой стрелки, а точка весеннего равноденствия – по часовой, т.е. движутся они навстречу друг другу.

Знаки зодиака получили свои названия от двенадцати эклиптических созвездий. Некогда пространственные зоны созвездий и знаков зодиака совпадали. Разница в том, что знаки делили эклиптику на двенадцать равных частей по 30 градусов, а созвездия были разновеликими.

Потом прецессия развела их в пространстве до новой встречи через 26000 лет…

Не кроется ли в этой картине двух зодиакальных круговращений идейная подсказка астрологам: исследовать зодиак в двух встречных направлениях?

Первое, традиционное в современной астрологической практике – направление движения Солнца по эклиптике от Овна к Рыбам можно назвать аристотелевским методом исследования, второе, прецессионное, от Рыб к Овну– платоновским.

На знаменитой рафаэлевской фреске «Афинская школа» Платон поднял вверх палец, как бы указывая на то, что познание следует начинать сверху, с неба, для чего придётся принять за аксиомы и непознаваемое Единое, порождающее космос, и мифологизированные божественные творческие силы, и многое другое. Идущий рядом с Платоном Аристотель изображён с опущенной рукой, указывающей на землю: изучайте, мол, земную жизнь.

Индуктивно-аналитической астрологии, как правило, не хватает времени на философию. Она быстра и конкретна. Она психологична без философии, она уверена в своей правоте и расчётной непогрешимости. Она даёт человеку конкретные советы и рекомендации.

Платоновский же метод будет в меньшей мере связан с конкретной натальной картой, он ориентирован на познание универсальных законов бытия – космоса и человека.

Медленное прецессионное движение как бы приглашает астролога к неспешному осмыслению универсальных космических законов, ведь без философского синтеза астрологическая наука не сможет выполнить своего главного предназначения – подсказать человеку его уникальный путь к своей собственной Правде.

«Как жить, чтобы святу быть?» – вопрошали на Руси.

Как найти СВОЙ СОБСТВЕННЫЙ ПУТЬ ПРАВЕДНОСТИ, ведь таких путей столько же, сколько и людей?

Идея о двух кругооборотах принадлежит Платону.

ОЧЕНЬ КРАТКО О ПРОКЛЕ И ПЛАТОНОВСКИХ МИРАХ

По Платону, начало всего – сверхсущее ЕДИНОЕ – не постигаемая разумом Великая Идея Блага, которая периодически пробуждается где-то за пределами бытия и, проходя через огромные эпохи, «спускается с небес на землю». Непостижимое Единое, пробуждаясь, становится умопостигаемым Сущим и, пробиваясь сквозь мировой хаос первоматерии, начинает строить космос, наполняя его гармоничными формами. Высшей космической формой, наделённой разумной творческой силой, является Человек, способный сознательно участвовать в совершенствовании вселенской жизни.

Итак, Единое пробивает однажды символическую скорлупу Мирового Яйца Вечности и начинает пробуждать вокруг себя вселенскую жизнь, творчески воплощая таким образом мировую идею гармонизации хаоса. По Платону, космос строится в процессе некой игры великих творческих сил7.

Платоновское Единое имеет множество аналогов в мировой культуре: это и вечный лучезарный Парабраман ведантистов – величественная непознаваемая причина всего сущего; это абсолютное бытие и небытие Гегеля… Идея эволюции от хаоса к космосу лежит и в основе древнегреческой космогонической мифологии.

Диадох Прокл, афинский философ-неоплатоник, руководитель платоновской академии в период её последнего расцвета (V в. н.э.) в своём итоговом сочинении «Платоновская теология» осмыслил идеи Платона в сопоставлении их с древнейшими орфическими и халдейскими текстами, а также с достижениями всей тысячелетней античной философии. Прокл описал платоновские картины божественных миров в их иерархическом нисхождении – описал языком логики и, безусловно, прибегая к языку мифологии, на котором мыслили древние греки.

Градация божественных миров была дана ещё Гесиодом8 в работе под названием «Теогония», где он определил три мифологические эпохи: 1) правления древнейших богов во главе с Ураном; 2) правления старших богов во главе с Кроном; 3) правления младших богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Платоновская Идея Блага, рождаясь из «запредельного», не постигаемого разумом мира, устремлялась к умопостигаемым мирам Сущих, которые, как и у Гесиода, носили названия миров: Урана, Крона и Зевса.

Прокл, описывая платоновские идеи рождения и становления миров Сущего, ставит в особое положение женское начало в этих мирах – богиню Адрастею9, повелевающую всеми божественными законами, высшими и низшими, и соединяющую в единое целое всю космическую жизнь.

О МИФОЛОГИИ В ТВОРЧЕСТВЕ ПЛАТОНА

Платон всегда следовал древним откровениям и теологам: Орфею, Гесиоду, Гомеру. Будучи последователем Пифагора и верным учеником Сократа, он говорил на языке диалектики и символизма. Все свои произведения Платон именовал диалогами, и во всех его диалогах – сквозь философские рассуждения, полифонично переплетающиеся с повествованиями о богах, всегда проглядывало знание человека, посвящённого в великие тайны зарождения и становления мира: «во всех диалогах путеводной нитью является божественная истина, … боговдохновенный ум Платона вплёл представления о богах в ткань всех его произведений»10.

Платон утверждал, что истинное знание живёт глубоко в душе каждого человека, и до него нужно уметь «дотянуться», «восходить душой на самый высший пункт сущего». В символизме «божественных» мифов он видел уникальный инструмент для пробуждения высшего знания в душе. Мифы, по Платону, это не драматические произведения, и их нельзя использовать для упражнения умного начала души. Мифы облекают в образы божественные идеи. Придумать мифы невозможно – без мощи огненной идеи мифы не живут.

Как перекликаются платоновские мысли о воздействии на человеческую душу божественных мифологем с юнговской идеей о коллективном бессознательном, о глубинных силах человеческой психики – рычагах поведения!

Известный исследователь античной культуры – советский философ А.Ф. Лосев сердцем понял это, написав, что в мифах содержится заряд такой идейной силы, что роль философии только и заключается в том, чтобы перевести их на язык мысли.

Платоновские идеи Единого, Блага, двух первоначал, триады, теории умопостигаемого, двух кругооборотов, жребия богов и другие действительно невозможно передать иначе, как только языком космогонического мифа – величественного инструмента пробуждения душевных сил для познания сути вещей. А извлечь из мифа идею – это уже работа философа.

МИФОЛОГИЯ, АСТРОНОМИЯ, АСТРОЛОГИЯ

Теперь поразмыслим вот над чем: мифологические имена первых космических правителей первых эпох (и у Гесиода, и у Платона) соответствуют реальной последовательности орбит планет Урана, Сатурна (греческого Крона) и Юпитера (греческого Зевса) по мере их приближения к Земле. Данные планеты известны также как традиционные в современной астрологии управители знаков зодиака, соответственно: Водолея, Козерога и Стрельца.

Что кого породило: мифы названия планет, или планеты дали имена первым мифическим правителям?

Можно предположить, что Платон, посвящённый в халдейскую науку11, знал о существовании Урана, хотя он официально был открыт Гершелем только с изобретением телескопа в конце XVIII в. Этот астроном вначале решил назвать новую планету Георгом в честь короля Георга III, но как-то «само собой» прижилось имя бога неба Урана – отца двенадцати титанов12. Так сама жизнь связала неразрывной связью три древние познавательные системы – мифологическую, астрономическую и астрологическую.

Мысль взять за основу философского исследования зодиака структурную логику описываемых Проклом платоновских миров и сподвигла авторов к написанию данной работы. Это особенно касается первого раздела, исследующего архетипы Рыб-Стрельца.

О НАЧАЛЕ НАЧАЛ…

О Едином Платон обстоятельно пишет в «Пармениде», называя Единое началом и первой причиной всего, а также благом как общим предметом стремления для всего сущего13. Единое невозможно как-то охарактеризовать. «Ни сами знания, ни все их орудия не позволяют постичь единое в его превосходстве»14.

Подобно Солнцу, «которое восходит из океана»15, неизречённое и потустороннее Единое однажды «восходит» в Сущее.

Образ первозданного океана, в котором зарождается разумная жизнь, характерен для космогонических мифов всех древнейших культур16. Вечная водная стихия – архетипический символ мирового хаоса, великого хранилища всех потенций жизни, а по «Тайной доктрине»17, дремлющая на семи водах предвечная матерь – праматерия, в которой однажды пробуждается божественный зародыш.

«Есть бытие, – писал Платон, – есть пространство и есть возникновение»18.

Вселенная «дышит в вечности», и когда космические куранты возвещают о переходе от небытия к бытию, Логосы (по Блаватской), а по Платону – чины Сущего, порождённые единой монадой, начинают «выходить за свои пределы», создавая иерархию творческих сил для строительства миров из первичной материи.

АНАНКЕ, АДРАСТЕЯ И ДВЕНАДЦАТЬ ЗАКОНОВ КОСМИЧЕСКОЙ ЭТИКИ

Итак, по Платону, из непостижимого и неизъяснимого Единого, безучастной Сущности, Блага, Причины, Высшей Силы однажды рождается Сущее, которое уже имеет характеристики, и следовательно, о нём можно мыслить. Мир Сущего Платон назвал умопостигаемым. Это самый верхний мир, доступный для человеческого понимания, «неподвижный, протекающий в вечности» мир высших объективных законов, управляющих великими процессами рождения и становления космоса, эволюцией материи, формы, и наконец, эволюцией сознания, которую призван вершить Человек.

Функцией главной хранительницы мировых законов Платон наделил богиню Адрастею.

Попробуем себе представить некий высший умопостигаемый «наблюдательный пункт»19, предельную высоту человеческого познания как обитель Адрастеи. Наверное, с этой символической ментальной вершины боговдохновенный Платон и наблюдал за процессом строительства миров…

Образ Адрастеи представлен в современной мифологии нечётко. Её традиционно ставят в один ряд с греческими богинями справедливости, порядка, закона (Дике, Немезидой, Фемидой, Ананке).

Но у богини Адрастеи особый статус.

Именно к этой богине взывал философ философов Сократ в минуты трудного выбора или когда хотел сообщить нечто экстраординарное: «Я припадаю к Адрастее ради того, что хочу сказать». Об этом далеко не случайно сообщает Платон20.

«Установление» небесно-земных связей, смысловых нитей веретена богини судьбы Ананке – дело Адрастеи. Веретено Ананке вращает Мировую ось, формирует всю сознательную космическую жизнь, от величайших чинов Сущего до каждого простого человека, а Адрастея, дочь Ананке, на своём «наблюдательном пункте» упорядочивает пространство-время, утверждая непреложные законы развития всех миров сверху донизу.

Веретено Ананке Платон описывает в десятой книге «Государства» в рассказе об Эре21: «…откуда был виден луч света, протянувшийся сверху через все небо и землю, словно столп, очень похожий на радугу, только ярче и чище… внутри этого столпа света свешивались с неба концы связей, ведь этот свет – узел неба; как брус на кораблях, так он скрепляет небесный свод. На концах этих связей висит веретено Ананке, придающее всему вращательное движение»22. Веретено представляет собой восемь полых валов, вставленных один в другой, «их края сверху имеют вид кругов на общей оси… Всё веретено в целом, вращаясь, совершает всякий раз один и тот же оборот», но внутренние круги веретена движутся в направлении, противоположном вращению целому.

Платон указывает на гармоничное звучание этих кругов, поэтизируя идею образом поющих птиц Сирен23. Уж не об орбитах ли семи видимых планет здесь речь? Древние знали о гармоничных пропорциях между планетарными орбитами, и посвящённые слышали гармонию космоса – музыку сфер...

Если в символизме описания веретена Ананке речь может идти об орбитальных кругах, то не есть ли восьмое – внешнее колесо, движущееся в противоположном направлении, тот самый прецессионный круг, описывающий Великий год Платона? «Надо указать ещё на один кругооборот, именно на восьмой; его, скорее всего, можно было бы признать космосом»24.

Рассказ об Эре в сути – это повествование о судьбах человеческих душ, и в нём скрыто много сакральной информации, о которой Платон-посвящённый не мог говорить открыто. Чтобы понять это, надо быть внимательным к деталям. Например, Платон сообщает, что к тому месту, где можно было увидеть Ананке, идти двенадцать дней, и подчёркнуто делит этот период на два этапа: семь и пять дней. Числа двенадцать, семь и пять можно рассматривать как важные астрономические категории.

В «Послезаконии» Платон сообщает, что многие знания пришли к эллинам из стран «летней жары» (Египта и Сирии), где небо всегда ясно; «сведения эти распространились по всему миру… причём подкреплённые не прекращающимися многие тысячелетия наблюдениями»25. Знания шумерских и египетских ученых хранились в тайне и открывались только посвящённым. Платон, посвящённый в халдейскую и египетскую мудрость26, безусловно, знал о существовании прецессии, двенадцати планет Солнечной системы и многое другое. Отсюда может следовать, что описываемый им путь человеческих душ к Мировому Лучу можно понять как символическое прохождение человеком всех двенадцати жизненных сфер опыта27 при взаимодействии с двенадцатью планетарными силами, причём именно последние пять из них, дальние, Платон выделял особо как приближающие путника к свету Мировой оси – Истине.

Универсальным ключом к познанию Платон считал астрономию. Он называл астрономию опорой и источником благочестия28, а величайшим мудрецом считал истинного астронома. Платон писал о таком порядке на небе, который вначале поражает мыслящего человека, затем тот начинает его любить и стремится усвоить его29, и если человек усвоит эту науку, преодолевая себя, то поймёт всё остальное.

Мудрейшим называл Платон истинного астронома. Но потому ли только, что тот способен быстро отыскать на небе ту или иную звезду или планету и хорошо знает их физико-химические и динамические характеристики?

Конечно же, нет! Мудрейшим будет человек, читающий в движении небесных объектов универсальные смыслы законов развития Вселенной и человека. Астролог – его имя.

А правильнее сказать, ученый, философ, поэт и художник одновременно, способный дать людям «руководство самим собой»30 – уникальный по красоте и глубине мысли инструмент эволюции сознания.

АРХЕТИП И МИРОВАЯ ДУША

Кто же и каким волшебным ключом завёл такой совершенный в своей красоте и гармонии космос?

Если начать внимательно изучать мифы разных народов, абсолютно не связанных между собой и пространственно-отдалённых, то можно обнаружить много общих идей, формирующих общую основу миропонимания, облачённую в «одёжки» разных культур. Как объяснить это сходство? «Считыванием» информации с неба, единого для всех или «шифрованием» посвящёнными высшего знания, чтобы сохранить его в периоды дикости? Дескать, найдутся умы, которые извлекут научные знания из этой массы волшебных образов…

Как бы то ни было, мифология демонстрирует единство человечества как носителя разума. Вот тут и вспоминаем Платона, который говорил о Мировой Душе, единой для всех людей. Платоновская идея была осмыслена Карлом Юнгом, создавшим учение об архетипах – прообразах мира (различных «типах архе»31 – отражений Вселенной).

Содержание общечеловеческой души, коллективное бессознательное, по Юнгу, – это образы идей, архетипы.

Архетип гораздо многомернее образа, и его смысловой синтез невозможно описать языком логики. В каждом архетипе мифологического божества, дошедшего до нас из глубин древности, скрыта мощь космической Истины.

В русской мифологии есть образ «маленькой сумочки перемётной», которую не смог поднять даже богатырь Святогор.

Это и есть архетип.

АРХЕТИПИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ БОГОВ – ТВОРЧЕСКИЕ СИЛЫ ЧЕЛОВЕКА

Сегодня заговорили о мифологизации науки. Как бы ни бравировал своими поистине фантастическими достижениями интеллект, понимания, какими силами управляется жизнь, у него НЕТ. Но верим, что данные механизмы обязательно будут открыты терпеливыми и смелыми искателями архетипических смыслов, способными перевести универсалии на язык мысли.

Все космогонические мифы говорят о богах32 как системном, иерархически организованном целом. Наверное, только через божественные архетипы возможно описать те «сгустки творческой энергии как результат божественного ума»33, которые строили космос и которые в самых разных сочетаниях заключены в каждом человеке, являясь неосознаваемыми стимулами его поведения.

Карл Юнг не оставил разработанной системы в описании архетипов. Лишь к концу жизни он понял, что это есть безусловная прерогатива астрологии, которая способна посредством зодиака описать целостность (холизм, по Д. Радьяру), свести мифологические архетипы в единую смысловую систему, подсказать природные и культурные коды.

Не побоимся сказать, что с помощью зодиака может быть описана картина мира как основа научной деятельности.

Главным рабочим инструментом астрологии является «метод аналогий», основанный на ассоциативном мышлении. Рассмотренные в системе, аналогии способны приоткрыть сакральные метафизические смыслы и даже подсказать путь за пределы форм (если мыслителем понята суть архетипа, скрывающаяся за текучей изменчивостью его формы).

Приведём такой пример. В «Откровении» Иоанна Богослова есть образ ста сорока четырёх тысяч праведников, стоящих у Трона Господа. Сто сорок четыре тысячи есть двенадцать, умноженное на двенадцать с указанием на множественность. В «Откровении» данное число обосновывается привязкой к двенадцати коленам израилевым: дескать, от каждого колена по двенадцать тысяч.

Но вне библейской истории символизм числа сто сорок четыре можно понять иначе, астрологически, как инсталляцию двенадцати планет в двенадцати знаках зодиака, т.е. положений каждой из двенадцати планет в каждом из двенадцати знаков. В таком случае число сто сорок четыре можно прочесть как некую целостность, содержащую универсальный спектр архетипических компонентов человеческой психики34.

Между тем библейский и астрологический контексты имеют общую смысловую основу: она в понятии праведности как эталона высокого жизненного пути человека. Однако понятие праведности далеко не однозначно.

Человек может заслужить право «стоять у Трона Господня», если он «честен, правильно судит и правильно поступает», – читаем в Библейском словаре.

Но что значит «правильно судить и поступать» в изменчивом и многообразном мире, где каждый разумный человек наделён божественным правом свободы выбора (человек – не заведённый будильник!), и где именно свобода воли есть главный инструмент его индивидуального, уникального творческого пути участия в космической эволюции сознания?

С этим вопросом нам предстоит серьёзно разбираться, используя платоновскую методологию.

ПЛАТОНОВСКАЯ ГРАДАЦИЯ МИРОВ, ЗНАКИ ЗОДИАКА И ПЛАНЕТЫ

Творчество Платона – уникальный дар человечеству! Если расшифровать все платоновские идеи, рассыпанные по его диалогам и спрятанные в мифологических образах, в незначительных акцентированных деталях и подробностях, часто как бы не относящихся к канве повествования; в числовых уточнениях (как в случае с числами семь и пять в рассказе об Эре), можно увидеть прекрасный мир великих смыслов – мир, в котором всё целесообразно и закономерно.

В «Тайной доктрине» Е.П. Блаватской находим те же идеи. Разница в терминологии. Комментарии к Станцам древнейшей книги «Цзиан», изобилующие такими терминами, как Парабраман, Махат, Фохат, именами индийских и греческих богов, объясняют те же космогонические процессы, что и мифологизированная теология Платона.

Философски осмыслив платоновские космогонические идеи, Прокл35 облёк их в форму иерархической структуры становления и развития божественных миров. Этого философа, писавшего пятнадцать веков назад, читать нелегко. Трудно пробиваться сквозь его терминологию и символизм образов, адаптируя их к современному пониманию. Но попробуем, используя метод аналогий, перевести исходные мифо-теологические понятия платонизма на астрологический язык.

Итак, Прокл описывает следующую структуру платоновских миров – «устроений» по мере их становления – нисхождения: Единое, умопостигаемое, умопостигаемо-мыслимое (или умнóе)36, мыслимое, надкосмическое, околокосмическое, внутрикосмическое.

Единое непостижимо. Для Сократа, учителя Платона, это была запретная тема. Рациональное познание начинается с умопостигаемого мира.

Но между Единым и миром умопостигаемым существует особый уровень реальности, предшествующий уму и мышлению. Эту реальность можно назвать некой энергией промысла.

Прокл именует её генадами.

Обратим внимание, что реальность эта описывается множественным числом!

Единое становится неким постоянным, фиксированным множеством, «которое не допускает разложения на новое множество». По неоплатонику Ямвлиху, генады – это «обособленные ото всего бытия божественные числа»37.

Теперь займёмся переводом.

Мы будем исследовать архетипический контекст зодиака в прецессионном направлении.

Следовательно, начнём мы со знака Рыб, за которым последуют Водолей, Козерог и Стрелец, соответствующие, как мы определили ранее, платоновским мирам Урана, Крона и Зевса.

Упоминания о «мире Рыб» нет ни у Гесиода, ни у Платона, ни у Прокла, но нам кажется логичным соотнести его с таинственным миром генад, порождающим через промысел мир умопостигаемый.

Итак, возьмём на себя смелость определить знак Рыб как мир Адрастеи и предположить, что законы Адрастеи и есть «божественные числа, обособленные от бытия», которые родились на предельной умопостигаемой высоте, соприкасающейся с промыслом.

Полагаем, что законов Адрастеи двенадцать по числу планет Солнечной системы, и познать их можно отнюдь не сразу, но только лишь:

1) на основании их следствий, т.е. проявлений во всех «мирах веретена Ананке», что астрологически соответствует символизму всех знаков зодиака в их нисходящем порядке;

2) через мифологическую трактовку традиционных богов «языческих религий».

Каждая из двенадцати планет в мире Адрастеи, т.е. в знаке Рыб, как бы получает свой тайный энергетический и смысловой закон-код. Этот закон, обладающий мощью промысла, есть единая причина будущих следствий, но в мире генад-Адрастеи его пока невозможно высказать38.

Между тем, каждая планета, блуждая по своей орбите из знака в знак и каждый раз попадая в новую информационно-энергетическую среду, начинает постепенно проявлять эту тайну через следствия. Пройдя через все знаки, планета обнаруживает заданный ей в Рыбах сакральный смысл.

Платон утверждал, что Бог есть великий геометр и что Вселенная представляет собой не что иное, как гигантский додекаэдр. О додекаэдре Платон писал так: «…его бог определил для Вселенной и прибегнул к нему в качестве образца»39.

Предложенную нами астрологическую модель можно представить в виде многоцветного додекаэдра, который держит над головой Адрастея… Лучи этого многогранника пронизывают миры от божественных до земного, человеческого…

Естественно, всё вышесказанное относится к мышлению человека, нацеленного на поиск высших смыслов, а не к планете, которая движется себе и движется в соответствии с законами небесной механики.

Но чтобы как-то разобраться в этих кодах, законах, смыслах, астрологическая традиция предлагает подсказку. Эта подсказка – мифологическая. Каждую планету в каждом знаке персонифицирует какой-то один из «языческих богов» мировых религий. Но и эта подсказка далеко не простая: мало познакомиться с мифом, надо выявить его архетип – одну из граней «архе-вселенной». Надо понять его смысл, код, понять, какой закон Адрастеи он олицетворяет, следствием какой причины является.

Получается сто сорок четыре архетипа богов различных мировых религий, описанных языком мифа.

На первом этапе нашего исследования предлагаем объединить четыре знака зодиака (Рыбы, Водолей, Козерог и Стрелец), представляющие все четыре астрологические стихии (а, следовательно, некую полноту), в общую группу под названием «Макрокосмос», чтобы поискать аналогии данным знакам в платоновской градации миров.

Философским проводником здесь будет «Платоновская теология» Прокла.

2 Соотнося первую книгу «Законов» со знаком Рыб, вторую – с Водолеем и т.д.

3 Точных чисел в космических измерениях нет! И Космос, и Человек иррациональны.

4 Другие названия: Всемирный год, Платонов год.

5 Платон был посвящён в Великие Элевсинские мистерии. Учёным необозримой древности был известен закон прецессии и многое-многое другое, переоткрывающееся наукой в Новое время.

6 См.: Ильчук М.В. «Феномен музыки в системе гуманизма». диссертация

7 В теории культуры одна из существующих концепций – игровая

8 VIII–VII вв. до н.э.

9 Адрастея – «неотвратимая, неизбежная» Богиня, определяющая судьбу душ и их круговорот. Сократ в «Государстве» Платона обращается с мольбой о помощи именно к Адрастее.

10 Прокл. «Платоновская теология».

11 Древние халдеи знали о существовании высших планет.

12 Одним из титанов и был свергший отца Крон (Сатурн), в свою очередь свергнутый Зевсом (Юпитером).

13 Прокл. «Платоновская теология».

14 Там же.

15 Там же.

16 Образы Нуна у египтян, Тиамат и Абзу у шумер и многих других.

17 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1. Станцы.

18 Платон. «Тимей».

19 Прокл. «Платоновская теология».

20 Платон. «Государство». Кн. 5. 

21 Обратим внимание на имя Эр – ассоциация с эрой, эпохой.

22 Платон. «Государство».

23 Рядом сидят три Мойры – дочери Ананки, воспевая прошлое, настоящее и будущее и раздавая жребии людям.

24 Платон. «Послезаконие».

25 Платон. «Послезаконие».

26 Платон был посвящён в Элевсинские мистерии, как он это называл – в знание «варваров», учёных Сирии и Египта.

27 Символами которых являются двенадцать знаков зодиака и их управители – и тех и других по двенадцать. Сегодня мы рассматриваем двенадцать управителей знаков; помимо септенера – Хирон, Уран, Нептун, Плутон и Прозерпину. Эти высшие планеты ближе к лучу света Истины…

28 Платон. «Послезаконие».

29 Там же.

30 Платон. «Тимей».

31 Первоначало архе – отражение Вселенной.

32 Считается, что шумеры придумали давать имена богов планетам. В 3 тысячелетии до н.э. астрология была государственной религией.

33 Радьяр Д. – основоположник астропсихологии.

34 При рождении каждый человек получает свой уникальный набор качеств.

35 Опираясь на труды неоплатоников: Плотина, Порфирия, Ямвлиха.

36 В терминологии Прокла – умнóй мир.

37 Ямвлих. «Свод пифагорейских учений».

38 В современной квантовой физике существует понятие «бозон Хиггса». Это не частица и не волна, которую назвали «Частицей Бога». В Стандартной Модели устройства мира, которая имеет 12 разных типов вещества, 12-ю – таинственный бозон – физики условно считают основой мироздания.

39 Платон. «Тимей».

Часть первая

«МАКРОКОСМИЧЕСКИЕ МИРЫ»

Первая часть книги «Зодиак архетипов. Неоплатонический гимн астрологии» – это приглашение читателя в наивысшие миры богини Адрастеи, держательницы двенадцати тайн додекаэдра платоновской Вселенной. Тайны эти суть свод законов космической ЭТИКИ, простых, чистых и светлых, как улыбка ребёнка. Между тем, именно они являют собой те вожделенные образы истины, за которыми охотятся философы во все времена.

Авторы делают попытку разглядеть под покровом мифологических образов эти заветные формулы бытия.

В данном разделе исследуются планетарные архетипы знаков Рыбы, Водолей, Козерог и Стрелец в смысловой корреляции с первой, второй, третьей и четвёртой книгами «Законов» Платона.

***

Итак, продолжаем разговор об астрологии как познавательной системе.

Мир НЕ хаотичен! Он имеет чёткую математическую структуру. Этот постулат пришёл к нам из глубокой древности.

Структура же предполагает членение целого. Мир как целое можно познать, только разделив его на части, и самой совершенной системой счисления, которой пользовались ещё древние шумеры, считалась двенадцатеричная. В древности счёт дюжинами, унциями, у римлян двенадцатеричными дробями, был очень распространён.

Число 12 универсально. Оно делится без остатка на 2, 3, 4 и 6. Именно это число использовалось древними для построения геометрической модели Вселенной – солнечной мандалы, круга, разделённого на двенадцать частей. Циклически повторяемый путь Солнца по двенадцати зонам эклиптики задавал пространственно-временные ориентиры, помогал определить части света, построить календарь и часы.

Но, помимо практического применения, для размышляющего ума зодиак всегда был и остаётся универсальной гносеологической системой – открытой небесной Книгой Жизни. Зодиакальный круг скрывает множество тайн: например, тайну трижды повторённых в зодиаке четырёх стихий природного мира или тайну трёх крестов, состоящих из четырёх стихий… Игра гармоничной тройки и драматичной четвёрки всегда уводила ищущий ум в глубины философии и метафизики…

Но вернёмся к Платоновской теологии. В описываемых Проклом платоновских мирах: умопостигаемом, умопостигаемо-мыслимом40, мыслимом, надкосмическом, околокосмическом, внутрикосмическом можно увидеть смысловые корреляции с архетипической градацией зодиака, где боги олицетворяют творческие силы двенадцати планет Солнечной системы.

При нисходящем рассмотрении зодиака (прецессионном – от Рыб к Овну) трижды повторённая последовательность четырёх стихий (вода, воздух, земля, огонь) может символически описывать три мира:

– верхний – абстрактный, божественный (Рыбы, Водолей, Козерог, Стрелец) – Макрокосм;

– средний – кажущийся нам реальностью, воспринимаемый и познаваемый наглядно, научно исследуемый, промежуточный мир общественной жизни – мир, в котором вершится эволюция человека как вида (Скорпион, Весы, Дева, Лев) – Мезокосм;

– нижний – непосредственно мир человека (Рак, Близнецы, Телец, Овен) – Микрокосм.

Другими словами, чёткое деление зодиака на три мира: Макрокосмос, Мезокосмос и Микрокосмос или Вселенная, Общество и Человек, где каждый мир представлен четырьмя знаками зодиака, может стать той нитью, на которую нанижутся архетипические смыслы, необходимые для понимания платоновской логики механизмов нисхождения божественных Истин «с небес на землю».

Макро- и Микрокосм – два идентичных мира, которые, вопрошая, испокон веков смотрят друг на друга…

«Как наверху, так и внизу»…

40 В терминологии Прокла – умнóй мир (перевод Л.Ю. Лукомского).

Двенадцать планетарных АРХЕТИПОВ ЗНАКА РЫБы

«Неизъяснимость…»

Гесиодовско-платоновские миры Урана, Крона и Зевса, предваряемые миром двенадцати генад Адрастеи, есть верхний из трёх зодиакальных миров – мир Макрокосмический.

Знаки зодиака Рыб, Водолея, Козерога и Стрельца, соответствующие этим мирам, символизируют абстрактный, умозрительный «Макрокосмос».

Итак, приглашаем отправиться в фантастическое путешествие по зодиаку в прецессионном направлении, указываемом точкой весеннего равноденствия, образно описанном Платоном как внешний «космический» круг веретена Ананке, и начнём мысленно спускаться сверху вниз – с далёких небес, минуя одну сферу Сущего за другой41.

Самый верхний из миров – мир богини Адрастеи, великой хранительницы высших мировых законов, мир божьего промысла. Платон назвал его умопостигаемым. За ним на нисходящей волне следуют умопостигаемо-мыслимый мир Урана и мыслимые миры Крона и Зевса, что соответствует зодиакальным знакам Рыб, Водолея, Козерога и Стрельца.

Мы будем говорить о богах… ведь никак иначе нельзя описать те творческие силы, которые строили космос и которые присутствуют в каждом человеке – будущем Боге – в виде уникальных сочетаний его творческих потенций…

* * *

Начало начал – таинственный знак Рыб.

Рыбы – на стыке непознаваемого Единого и познаваемого Сущего.

Постижение этого мира, наверное, можно определить, используя термин Блаватской – «чувствознание». Архетипические значения двенадцати планет в этом знаке образуют некую высшую числовую константу, «обособленные от бытия числа»42, истинный смысл которых может быть раскрыт только при «извлечении идеи из архетипа» каждой из планет во всех последующих знаках зодиака. И никак иначе, как только через интерпретацию архетипов богов различных мировых религий.

Например, тайна высшего смысла планетарного архетипа Солнца спрятана именно в Рыбах, но она постепенно будет раскрываться через архетип Солнца в Водолее, потом Солнца в Козероге, и так до Овна.

Целесообразно повторить основные положения начал платоновской теологии: Единое, совершенное в своей нерасчленённости, а потому являющееся наивысшей ценностью, Благом, не может быть понято прямо. Это «до существующий» предел, и нет ничего иного, кроме него как великой причины и порождающей силы всего сущего. Как высшее совершенство, ценность и причина всего, что существует, Единое можно назвать Богом.

Единое исходит, «истекает», эманирует в Сущее. Оно становится множеством, никогда не разъединяющим связь со своим первоначальным чистым состоянием, с тем чтобы, совершив круговое путешествие («небо-земля-небо»), однажды возвратиться к своему Отцу…

Но вначале Единое становится «божественными числами, обособленными от бытия», которые Прокл называет «самогипостазирующимися генадами», т. е. фиксированным, неизменным множеством, скрывающим Единство в своём ядре. Это те предельно абстрактные единства, которые характерны для мышления без привычного чувственного восприятия. Они относятся к вечным объектам, и им трудно найти название – разве что назвать их божьим промыслом. Они – священные объекты поклонения в различных религиях мира.

Рассматриваемые архетипы планет не есть истина в последней инстанции. Мировая мифология – это безграничное богатство образов. Наша задача, скорее, дать методологический ключ, определить идеи, показав на конкретных примерах механизм нисхождения Единого во множественность. Идентичных по смыслу архетипов богов в мировом мифологическом пространстве очень много.

Итак, двенадцать творческих планетарных сил, двенадцать «самогипостазирующих генад», двенадцать неизречённых Истин, двенадцать ликов Единого, двенадцать законов Адрастеи, которые будут постигаться, проводимые через смысловые коды двенадцати миров…

Поскольку знаки зодиака мы будем рассматривать в нисходящем порядке, исследование архетипов планет также предлагается начать с планет самых дальних, поэтапно приближаясь к Солнцу, т.е. от общего к частному. Ведь, по Платону (в переводе на язык астрологии), к Мировой оси веретена Ананке – Истине – ближе всего расположены пять дальних планет.

Получается следующий ряд: Прозерпина, Плутон, Нептун, Уран, Хирон43, Сатурн, Юпитер, Марс, Венера, Меркурий, Луна, Солнце.

Платон писал, что любое сочетание чисел или гармоничное единство имеет сходство с кругообращением звёзд…

41 Прокл располагает уровни сущего по степеням совершенства: Душа превосходит тело, потому что она совершенствует его; ум совершенствует душу и т.д.

42 Речь идёт о языке качественной, философско-сакральной математики и о значении числа 12 как целостности.

43 В современной астрологии астероид Хирон рассматривается как планета-управитель Весов.

* * *

Познание есть расцвет Божественных Зёрен Истины и Красоты внутри человеческого существа.

В платоновском «Тимее» читаем: «КОСМОС – прекраснейшая из возникших вещей, а его демиург – наилучшая из причин…». «В его изображении людьми приходится довольствоваться правдоподобным мифом…». «Наш космос есть живое существо, наделённое душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения… Вездесущий бог породил других богов»44.

Итак, Истина, некогда скрытая в Едином, однажды становится достоянием двенадцатеричности… Она распадается на двенадцать тайн, каждая из которых будет открываться двенадцатью ключами.

Планета ПРОЗЕРПИНА

Прозерпина уже по факту своего отсутствия в современном официальном каталоге планет Солнечной системы несёт в себе тайну. Астрономы её игнорируют, но астрологи давно учитывают эту самую дальнюю планету с оборотом в пятьсот с лишним лет.

Каждая планета в астрологическом символизме олицетворяет творческую силу, призванную служить эволюции45 посредством утверждения одной из мировых идей-принципов. У каждой планеты идея своя. Как известно, планеты носят имена античных богов, а боги облекаются в повествовательные одёжки мифов. Поняв миф, можно извлечь из него универсальную идею.

Миф о Прозерпине (греческой Персефоне), похищенной богом подземного царства Аидом и по договору с богиней плодородия Деметрой, матерью Прозерпины, периодически возвращающейся на землю и оживляющей природу, в своей сути инициирует великую вселенскую идею циклического возрождения, а говоря о человеке – идею многократных воплощений его бессмертной сущности.

В основу обрядов инициаций Элевсинских мистерий был положен именно этот миф, а сегодня в музее Акрополя в Афинах один из самых больших залов посвящён Коре46. Сохранилось много её статуй, из чего можно сделать вывод, что это была одна из самых «народных» богинь. Но плодородие, которое она олицетворяла, надо понимать шире, чем «хлеб насущный». Плодородие Коры – это богатые возможности для созидательного жизнетворчества в целом.

Бессмертная сущность… Что это, если не зерно, семя как категория вечности?

Тема зерна – в центре мифа о Прозерпине47: так, Деметра, которая зёрнами пшеницы засевала поля, поклялась, что пока ей не вернут дочь, ни одно семя не даст ростка и не пробьётся из земли. Аид, перед тем как отпустить жену на землю, дал ей съесть зёрнышко граната – символ вечной жизни (Воскресения в христианстве).

Периодически умирают и возрождаются и человек, и природа, и весь космос, а мощь возрождения заключена в символическом семени, в периоды своего оживления обогащающемся всё новым и новым опытом.

Лариса Дмитриева – поэтесса, журналист, популяризатор творчества Е.П. Блаватской, писала:

Мы, люди, производим мысль,А это значит, что нам небо подарило силуУпаковать Вселенную в математическую точку,В которой ВСЁ.

Непостижимым семенем возрождается в Сущее и платоновское Единое, периодически пробивая метафизическую скорлупу трансцендентного предела; точно так же, как возрождается и духовное семя человеческой души. Весь жизненный опыт человека – всё, что он сделал за свою жизнь, что узнал, понял, к чему стремился, чему научился, что осознал, и (очень важно!) как оценил прожитое, если собрать это в абстрактную точку, получится его сущностное информационно-энергетическое зерно, крошечная невидимая флешка.

Прозерпина – сакральнейший, можно сказать, ключевой символ.

Это символ тайны-тайн драгоценного семени бессмертной человеческой души, зачем-то проживающей жизнь за жизнью… О важности идеи, заключённой в мифе о Прозерпине, свидетельствует тот факт, что Элевсины разыгрывали данный сюжет тысячу лет.

А попросту говоря, роль Прозерпины заключается в заботе о том, чтобы человек поставил в конце жизни хорошую, добротную ТОЧКУ.

1. ПРОЗЕРПИНА В РЫБАХ. АРХЕТИП ДИОНИСА

ДИОНИС (Бахус) в древнегреческой мифологии – младший из олимпийцев, бог растительности, виноградарства, виноделия, творческих сил природы, вдохновения, религиозного экстаза, а также театра.

В рамках данной концепции, Прозерпина в Рыбах символизирует один из таинственных законов Адрастеи, облечённый в миф о Дионисе.

Образ этот очень неоднозначный и глубокий. Образ-универсалия, чисто «рыбий».

Чаще всего в искусстве его изображают пьяненьким в окружении развесёлой, разгорячённой вином толпы. Между тем, бог Дионис, по некоторым источникам, был сыном Прозерпины48, рождённым в преисподней, поэтому его культ дополнял сюжеты Элевсинских мистерий, а его чаша стала одним из значимых символов в ритуалах.

А.Ф. Лосев противопоставлял Дионису бога Аполлона, видя в первом олицетворение расчеловечивающего хаоса, тогда как во втором – обожествляющей гармонии. Ведь, по мифу, именно менады из свиты Диониса растерзали Орфея и разбили священную лиру, подаренную ему Аполлоном…

Е.П. Блаватская же ассоциирует Диониса с Логосом, носителем Высшего Знания: «По Еврипиду, он (Осирис) тот же Зевс или Дионис… величайший бог Египта… сын предвечной материи и беспредельного пространства»49.

Блаватская сообщает о четырёх аспектах этого бога: духовном, умственном, психическом (астральном) и физическом «демоническом, полным страстей». «Среди множества верховных богов этот образ является самым многозначительным и величественным, так как включает в себя весь диапазон физической и метафизической мысли… имя его неизречённо»50. Получается, что Дионис как мировая51 сила прорастания есть носитель и олицетворение неизречённой божественной Истины, которая, нисходя в более плотные миры, являет разные свои лики.

В арсеналах изобразительного искусства можно найти различные образы Диониса, объединяющим атрибутом которых является виноградная гроздь: это и мудрейший божественный старец (духовный аспект), и муж-воин (интеллектуальный аспект), и мечтательный юноша (астральный аспект), и, конечно, наиболее распространённый – образ подвыпившего Диониса на празднике жизни (физический аспект).

Виноградная гроздь является ключом к разгадке данного архетипа. В самом широком смысле этот сложный и многогранный символ может означать одновременно и Древо Жизни, и Древо Познания. Известна икона греческого происхождения, на которой Христос изображён в виде виноградной лозы. Её называют по-разному: и «Древо Жизни», и «Древо Познания», и «Лоза истинная». Если синтезировать данные смыслы, то можно вывести следующее: Жить – значит познавать. Жить – значит искать истину. Жить – значит стремиться разобраться, что есть Добро и что есть Зло52. Без такого поиска жизнь человеческая превращается в бытие.

В данном архетипе заложена глубочайшая мысль: виноградная гроздь-Логос в руках мудреца обладает огромной мощью, которая в низших мирах может инициировать самые разные состояния, а в самом нижнем, попадая в бессознательное, невежественное, в морально уродливое, способна и вовсе «расчеловечить» человека.

Но это лишь один из смыслов.

Вино – божий дар (наряду с зерном). В его изготовление вложены человеческий труд, знание, жизненный опыт. Виноград как символ божественной мудрости обогащается трудом и становится символом бессмертия. В данном контексте акцент стоит на усилиях человека.

Можно продолжать очень долго, исследуя символ в разных контекстах…

Повторяем: архетипы знака Рыб неизъяснимы. Они «живут» в умопостигаемом мире, дающем своеобразное понимание, но в силу их многомерности не могут быть до конца выражены языком логики. Смысл их будет раскрываться постепенно. Мы можем понять лишь одно: архетип Диониса задаёт тон будущему исследованию Прозерпины в контексте познания как любовном уходе за божественным семенем Красоты и Истины внутри каждого из нас, которое потребует больших усилий.

Качество, зрелость духовного семени и особенности его прорастания у всех разные.

Как распознать?

Первую книгу «Законов» Платон заканчивает рассуждениями о вине как о возможности «рассмотреть силу души человека», «распознать природу и свойства его души», а также как о средстве, позволяющем «возвращаться к состоянию души, какое ему было свойственно в младенчестве»53. Самой главной причиной человеческих бед Платон считает стремление к удовольствиям, которых, как и страданий, невозможно избегнуть, но необходимо умерять.

Платон предлагает испытание вином в качестве своеобразной диагностики душевной зрелости человека, на которую можно опереться при дальнейшем воспитании и обучении.

Зрелость духовного зерна даст разную реакцию человека на высшее знание: кто-то воспримет, поверит и примет неукоснительно; кто-то начнёт его научно исследовать; кто-то будет переживать эмоционально; а кто-то, желая его понять, опьянеет или даже тронется умом.

Здесь предупреждение о необходимой осторожности при соприкосновении с обжигающей истиной умопостигаемого мира!

Архетипы Прозерпины в последующих знаках покажут другие грани данной идеи, дадут подсказки.

Планета ПЛУТОН

Плутон (Аид, Гадес) – античный бог преисподней, бог смерти. После победы богов над титанами и раздела Вселенной Плутон получил во владение нижний мир. Однажды Плутон увидел Прозерпину и, воспылав к ней страстью, похитил. Так Прозерпина стала царицей мира мёртвых, а Плутон – охранной силой её драгоценного семени.

Что за идею скрывает этот мрачный образ? И такой ли уж он мрачный?

Принцип, который олицетворяет в астрологии планета Плутон, – это трансформация, пробуждающая силу радикального изменения самих основ думающей и чувствующей природы человека. Вскрывая застойные явления психики, Плутон обнажает личность, развенчивает притворство, разрушает все чары, делая бегство от правды бесполезным и отвратительным. Плутон заставляет человека увидеть себя истинного и захотеть выйти за свои пределы, стать больше, чем просто человеком, даёт силу и стремление сознательно соединиться со своей духовной сущностью54.

Феномен смерти напрямую связан с проблемой смысла жизни. Смерть хранит семена в своём царстве, творя сакральное действо подготовки их к прорастанию в новых условиях изменчивой жизни…

«Генада Плутона» глубоко прячет свои сакральные смыслы в мифологические символы. Идея смерти и циклического воскресения на протяжении многих веков разыгрывалась в мистериальном действе Элевсин и была для посвящённых тайной, за разглашение которой карали смертью.

Но будем уповать на помощь двенадцати мифологических архетипов Плутона – на его двенадцать зодиакальных ликов…

2. ПЛУТОН В РЫБАХ. АРХЕТИП АХИ-БУДХНЬЯ

АХИ-БУДХНЬЯ (ахи – змей, будхья – глубина). В ведийской мифологии это некий таинственный змей, лежащий на дне Мировых вод.

Знак Рыб, по сути, и представляет Мировые воды, хаос, а также подсознание. Однако в Ригведе, в гимне «Всем богам» об Ахи-Будхнья упоминается, в частности, как о божестве, которое «приносит радость». Не кажется ли странным: лежит змей в глубинах океана, в страшной тёмной пучине, и вдруг… радость?

Попробуем разобраться.

Традиционно Ахи-Будхнья ассоциируют с рядом божеств: Пифоном, Вритрой, Рудрой, Шивой, Агни Гархапатьей. Все эти персонажи очень разные и представлены в мифах далеко не однозначно, но что их объединяет, так это тема огня в разном качестве – от тёмного, смертоносного до ясного, священного.

Так, Вритра, змей-демон хаоса, перекрывающий истоки и несущий засуху, и Пифон, олицетворяющий разрушительный подземный огонь, – однозначно вредоносные создания. С ними Ахи-Будхнья ассоциируется изначально. Далее Змею Глубин приписываются черты многоморфного и противоречивого, могучего Рудры, одного из восьми ипостасей бога огня Агни и предшественника Шивы. Рудра – божество двойственное: яростно карающее и исцеляющее, насылающее и отвращающее зло. В дальнейшей эволюции образ Ахи-Будхньи уже связывают с великим Шивой, одним из богов Тримурти – олицетворением Абсолюта, мужской ипостасью космического сознания, танцующим богом времени, разрушающим и созидающим миры. В Ахи-Будхнье традиционно видятся и черты Агни Гархапатья – бога ритуального жертвенного огня, на котором выпекали священный хлеб. А если пойти дальше, к высшему значению «Ахи» – то это «блаженные, просветлённые» мудрые змеи, огненные драконы мудрости, Дхиан Коганы…

Вот такой эволюционирующий образ получился. Лежал себе, да лежал змей в глубинах первозданного океана, но в нём уже отражалось Солнце, которое встаёт на рассвете и «освобождается от ночи, подобно Ахи, освобождающемуся от своей кожи», – говорится в одном из древних гимнов55.

Что за идея? Уж не первозданная ли это, сознательная, разумная, животворящая сила первичного Света в творении – динамическая энергия, электризующая каждый атом к жизни?56

Генада Плутона в Рыбах инициирует идею о потенциальной творческой огненной мощи, скрывающейся в глубинах хаотичной материи, которая призвана менять свои демонические характеристики на божественные.

Вот она, Радость! Она в осознании возможностей, которые излучает данный образ!

«Как в большом, так и в малом». В человеке тоже существует свернувшийся огненный змей, именуемый энергией Кундалини. Эту божественную потенциальность человеку предстоит осознавать и творчески проявлять в своём жизнетворчестве как духовный Свет.

Путешествие Плутона по следующим знакам зодиака обогатит образ Ахи-Будхнья новыми смыслами, но все они будут служить подтверждением общей идеи о духовном творческом огне, дремлющем в глубинах материи.

Есть над чем поразмыслить.

Планета НЕПТУН

Нептун – древнеримский бог морей и потоков. При разделе Вселенной между тремя олимпийскими богами Нептуну досталось морское царство, которое перешло ему от Океана. Его свиту составляли нереиды, тритоны и другие морские божества.

Управитель Рыб, Нептун – самая загадочная планета этого знака, олицетворение тайн мироздания.

Обратим внимание на то, как тематически, сюжетно и родственно связаны планеты Прозерпина, Плутон и Нептун: Прозерпина – жена Плутона, а Нептун – его брат.

Главный атрибут Нептуна – трезубец. Этот многозначный символ власти Нептун получил, будучи третьим братом олимпийской троицы. У его старшего брата Юпитера символом власти был жезл, у Плутона – двузубец-вилы. Число три означает гармонию. Божественная гармония – главная тема Нептуна.

Энциклопедия Кирилла и Мефодия сообщает, что Нептун (греческий Посейдон) почитался и как бог, связанный с лошадьми, являясь олицетворением жизненной энергии в символике К. Юнга. Нептун покровительствовал всадникам. Символизм лошади охватывает очень широкий диапазон, простираясь от света к тьме, от неба к земле, от жизни к смерти57.

По одной из версий, именно Нептун был создателем Пегаса – крылатого коня поэтического вдохновения, трансцендентности, связи миров, надличностной реальности.

3. НЕПТУН В РЫБАХ. АРХЕТИП НУНА

НУН – один из самых древних и таинственных богов египетской мифологии, великий «отец58 и хозяин всех богов и людей». На известной египетской фреске Нун изображён возникающим из некой субстанции. На поднятых руках он держит ладью, в которой восседают первые боги.

В гелиопольском мифе о сотворении мира рассказывается, как солнечный бог Атум появился из «бескрайнего Нуна», изрыгнул из себя бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут, те породили бога земли Геба и богиню неба Нут, ставших родителями четырёх главных египетских богов – Осириса, Изиды, Нефтиды и Сета. Эти девять богов получили название гелиопольской эннеады59.

Неожиданную характеристику Нуна находим у Е.П. Блаватской: «Нун – небесная река, протекающая в беспредельном пространстве. Поскольку все боги были рождены в реке (Плероме гностиков), она названа «Отцом-Матерью богов».

Пришло время порассуждать.

Первозданные воды традиционно символизируют хаос, в котором беспорядочно существует всё. Воды хаоса характеризуются как солёные, следовательно, бесплодные. Но в этих солёных водах течёт пресная животворная река, именуемая Нуном! Река символизирует поток жизни, времени, развития. Данную первозданную реку можно охарактеризовать как идею Макрокосма – она есть необходимое условие для зарождения космоса в хаосе. Наступит время, река родит Солнце, и… начнётся мир.

Понятие Плеромы у гностиков означало полноту как упорядоченную систему, централизуемую вокруг некой божественности. Одним из символов Плеромы был, между прочим, зодиакальный круг. Вообразим такую космогоническую картину. Зародыш Духа проникает из Единого в хаотичное Сущее и, становясь «отделённым от бытия» двенадцатью, начинает «течение пресноводной реки жизни». Внутри этой реки формируется числовая гармония, а посредством энергии Нептуна-Нуна, как высшего трансцендентного творческого принципа, рождаются девять богов, по сути, ряд однозначных чисел от 1 до 9. Нун держит ладью, на которой боги «поплывут» в жизненное плавание. Однозначные числа положат начало упорядоченной космической множественности.

Таким образом в архетипе Нуна, как и в образе Ахи-Будхнья, прослеживается идея динамики будущего творения.

Нун представлен как:

– некая потенциальная духовная и разумная сила в первозданном хаотичном мире;

– идея творения будущей вселенской жизни в образе реки;

– первый бог-отец и творец в одном лице.

Архетип Нуна олицетворяет ещё одну важную идею: идею целостности бытия и всего сущего. Природа, боги, человечество – всё происходит из одного источника, всё сотворено любовью единой высшей духовной силы.

Данная идея целостности бытия перекликается с платоновской идеей Мировой души. К учению о Мировой душе, посреднице между миром Единым и Сущим, Платон пришёл, опираясь на гипотезу позднейших пифагорейцев. Для Платона Мировая душа была совершенной гармонией и совершенным числом. Красота, гармония, а также мудрость, по Платону, категории счисляемые. Вспомним, как выразил эту мысль гениальный А.С. Пушкин: «...поверить алгеброй гармонию». Хаос же не счисляем.

В архетипе Нуна, характеризующем управителя Рыб, планету Нептун, сошлись все смысловые нити данного зодиакального знака:

– идея о генадах – божьем промысле, неизменных числах, задающих гармоническую структуру мирозданию;

– идея об едином источнике творения;

– идея математической упорядоченности развития,

из чего можно сделать вывод, что архетип Нуна является смысловым фокусом всего знака Рыб.

Все люди объединены Нептуном в символике Мировой души, которую можно представить как гигантский вселенский оркестр, где для каждого человека расписана своя уникальная партия.

И если кто-то из музыкантов фальшивит, страдает весь оркестр и слушатели. Мир задуман как пространство любви, математической гармонии и целесообразности.

Планета УРАН

Уран в греческой мифологии – олицетворение неба. Древнейший бог. Разные версии происхождения. Сын Геи (и впоследствии её муж), или Хаоса, или Эфира. Уран был бесконечно плодовит. Гея породил горы, потом прекрасных титанов, но вместе с тем и чудовищ: ужасных одноглазых циклопов, 100-руких исполинов-гекатонхейеров, которых Уран прятал в чреве Геи. Кронос оскопил своего отца серпом. Из капель его крови родились Эринии, а из упавшего в море семени – Афродита.

В астрологии эта невидимая планета обычно характеризуется такими понятиями, как свобода, идейное обновление, внезапные потрясения, пробуждение и т.п. Планета пророков и гениев, поэтов и романтиков, фантастов и учёных, философов космистов и астрологов, а также всех людей, стремящихся идти по жизни своим собственным путём.

4. УРАН В РЫБАХ. АРХЕТИП ВАРУНЫ

ВАРУНА – древнейший ведийский бог, верховный хранитель справедливости и судья. Ведийские тексты повествуют, как боги Варуна и Митра разделили власть над миром, дополнив друг друга: как во владении Варуны оказались вода и ночь, а во владении Митры – огонь и день; как Варуна вместе с Митрой смоделировали магико-правовой аспект существования космоса и запустили его, и как именно Варуна установил ночной порядок, поскольку владел силой майи (иллюзии) и знал истину – риту. Митра курировал связи между людьми на земле, а Варуна – между человеком и богом.

Варуна – бог водный, но не похожий на Нептуна. Воды Варуны – это воды пространства или всё-облекающее небо, именуемое Акашей.

Е.П. Блаватская рассматривает его как прототип Урана. «Варуне приписываются благороднейшие космические функции. Обладая неограниченным знанием, он поддерживает небо и землю, он обитает во всех мирах как суверенный властитель»60. Он сотворил космос и людей, способен созерцать всё, что есть и будет, свидетель праведности и лживости. Его дети титаны не умеют лгать. Он знает тайны и наставляет учителей-риши в мистериях. «Качества и функции, приписанные Варуне, сообщают его характеру нравственное величие и святость, далеко превосходящие всё, приписываемое другому божеству»61.

Обычно Варуну изображают восседающим на гигантском водном чудовище Макаре – порождении и олицетворении хаоса. Следовательно, Варуна оседлал Хаос. В руках у бога верёвка, завязанная петлёй.

Что за символ – петля? Чаще всего его почему-то понимают как своеобразный аркан для отлавливания грешников.

По Е.П. Блаватской, петля – это вход в высший мир. Но в космогоническом смысле петля здесь может символизировать очерченный, ограниченный космос, построенный по математическим законам гармонии. Петля отделяет космос от хаоса. В терминологии Блаватской, это «не переступи кольцо».

Прослеживается связь между архетипом Нуна, пресноводной жизнедательной рекой гармонии и высшего закона, и Варуной, как бы очертившим этой рекой («петлёй») хаос.

Всё в конечном итоге сводится к идее отделения космоса от хаоса. Внутри границ Космоса царит числовая гармония62.

Человек может осознать только то, что имеет границы.

Планета (астероид) ХИРОН

Хирон – космическое тело, эллипсоидная орбита которого соприкасается и с орбитой невидимого Урана и с орбитой Сатурна, самой дальней видимой невооружённым глазом планетой. Мифологически, он сын Сатурна (Крона) и внук Урана. Символически, он пребывает между разными мирами и разными эпохами: мостик от объективности к субъективности, проводник искателей истины к Мировой оси Ананке. Олицетворяет принцип двойственности, творческий принцип связи миров, а также идею эволюционного скачка.

Кентавр Хирон в греческой мифологии был просвещённым учителем и целителем, происходящим из рода кентавров – полулюдей-полуконей. Верхняя часть тела у кентавров человеческая, а нижняя животная – символ развития чисто человеческих качеств – прежде всего, разума и мастерства. Кентавр Хирон был мудр, и его мудрость впитала высшее знание прошлых эпох. Среди его учеников были Асклепий, Орфей, Ахилл.

Поскольку мы рассматриваем зодиак в нисхождении, можно сказать, что Хирон здесь несёт тайнознание в более низший мир. Такое знание даёт творческий импульс для решения нестандартных теоретических и практических задач, возможность соединить несоединимое.

5. ХИРОН В РЫБАХ. АРХЕТИП ГАНЕШИ

ГАНЕША (Ганапати) в индуизме – бог мудрости и благополучия. Слоноголовый индийский бог мудрости Ганеша – сын Шивы и Парвати. Повелитель времени и кармы. Автор Махабхараты, написанной его бивнем. Бог подземного мира, владыка «ганы»63. Существует много мифологических версий рождения Ганеши. По версии «Вараха-пураны», боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы.

Е.П. Блаватская идентифицирует Ганешу с египетским Тотом-Гермесом или Германубисом, раскрывающим тайны низшего мира, олицетворяющим науку и высший разум. Легенда гласит, что этот бог потерял свою голову и она была заменена слоновьей64.

Порассуждаем. Слон символизирует царственную мудрость, благоразумие и силу. Кроме того, он – символ удачи, благополучия, житейского счастья. Ганеша – устранитель препятствий, поэтому ни одно предприятие в Индии не начинают без его благословения. Молятся прежде Ганеше, а потом другим богам.

По мифам, Ганеша управляет ганой – свитой Шивы, состоящей и из божеств, и из демонов – злостных нарушителей высших законов. Слово «гана», по древнеиндийским представлениям, имело несколько значений: это и толпа, и мешающее осуществлению намерения чувство, и различные невидимые враждебные человеку существа (духи, асуры, ракшасы и др.). К Ганеше как владыке ганы обращались с просьбой оградить от этих влияний. Наградой Ганеши был успех в делах.

Но всегда ли человек мог рассчитывать на покровительство Ганеши?

Хирон, кентавр с головой человека и телом лошади, олицетворяет восходящую эволюционную волну развития – от животного к человеку. При обычном (восходящем) рассмотрении зодиака так и получается – Хирон переводит сознание из рационального мира Сатурна в иррациональный Урана. Поэтому он и олицетворяет принцип двойственности, эволюционный скачок.

На нисходящей же волне Хирон-Ганеша имеет голову животного (как и большинство богов в египетской мифологии – учителей человечества), что символизирует переход сознания с более высокой ступени развития на низшую.

Что можно вывести из вышесказанного?

Ганеша – великий носитель божественного знания. Древние индусы верили, что именно он написал свод ведической мудрости Махабхарату – древнеиндийский эпос, один из крупнейших в мире. Но Ганеша хорошо знал и низшие миры. Он покровительствовал тем, кто начинал дело с чистыми, бескорыстными помыслами, следил за исполнением божественных законов и препятствовал, если законы нарушались.

Следовательно, идея, скрытая в архетипе Ганеши, Хирона в Рыбах, освещает суть мотивации как побудительной к действию силы. Мотивация должна основываться на объективных универсальных законах, исполнение которых ведёт к общему благу. Эго-мотивация Ганешей наказывается. Таким образом, награждая или наказывая, мудрец Ганеша-Хирон транслирует божественные законы в нижний мир.

Космос, ограниченный Варуной, должен быть творчески освоен по законам гармонии. Любая практическая творческая деятельность не будет поддерживаться небом при эго-мотивации, игнорирующей высшие законы Вселенной.

Такова идея архетипа Ганеши, Хирона в Рыбах.

Планета САТУРН

Сатурн – самая дальняя из видимых планет. Он своей орбитой как бы очерчивает символический круг, внутри которого человеческое сознание способно системно упорядочивать пространство и время. В мифах Сатурн (Крон) изображается довольно неприглядно: бог, оскопивший отца и пожирающий собственных детей. Но эти деяния Сатурна нельзя понимать буквально, повторяем: мифологический язык специфичен – он прячет за образами идеи.

Сатурн олицетворяет принцип ограничения, а точнее, ограничивающего закона. Это строгий учитель человечества. Сатурн учит ценить время как одну из главных жизненных ценностей, учит терпению, воспитывает трудолюбие и любовь к порядку. Сатурн – планета упорядочивания, системы и иерархии. Всё в мире росло бы до бесконечности без Сатурна.

6. САТУРН В РЫБАХ. АРХЕТИП ГЕИ

ГЕЯ в греческой мифологии – одна из древнейших богинь земли и сама земля, мать и кормилица богов и людей. Иногда упоминается под именем Хтония.

По Гесиоду, Гея была порождена первозданным хаосом и из своих недр стала производить на свет горы, моря и всякую жизнь. Породив небо-Урана, Гея взяла его в супруги. Их детьми были двенадцать титанов, которые не умели лгать65. Когда же у Геи стали рождаться, по словам Гесиода, «несказанно ужасные чудовища», Уран спрятал их во чреве матери. Гея стала испытывать тяжкие муки и задумала отомстить Урану. Младший из титанов, Сатурн-Крон исполнил её план и оскопил отца, после чего Гея постепенно устранилась от активного творчества.

Эпохи сменяли одна другую: мир титанов сменился миром старших богов (Кроноса-Сатурна, сына Геи), а затем олимпийских богов (Юпитера-Зевса – её внука)…

Древняя Гея отстранённо наблюдала жизнь, лишь в поворотные моменты истории давая мудрые советы. Со временем она стала считаться богиней оракулов. На античных вазах изображалась окружённой плодами и детьми.

Из мифа о Гее можно вывести идею о ценности жизненного опыта, как положительного (способствующего рождению гармонии в мире), так и отрицательного (порождающего чудовищ). Особую ценность имеет последний, причиняющий боль и страдание.

Архетип Геи, Сатурн в Рыбах, учит терпеливо мириться со своей судьбой, дабы понять, что все события жизни удивительным образом учат различать добро и зло.

Но в поворотные моменты истории Гея активно вмешивалась в происходящее. Мифы повествуют о том, как Гея участвовала в передаче власти более молодым богам и тем самым способствовала смене эпох.

Именно Гея сделала серп и дала его Кроносу-Сатурну, единственному их всех титанов, решившемуся оскопить отца, отомстив тем самым за страдания матери.

На следующем временном сломе, при переходе власти к олимпийским богам, не без участия Геи Сатурн проглотил камень вместо младенца Зевса-Юпитера, и в надлежащий час выросший Зевс воцарился на Олимпе.

Образ Геи очень живой: он эволюционирует во времени от трансцендентного хтонического66 существа до вполне реального, тем самым как бы олицетворяя мудрый поток жизни, в котором есть место самым разным явлениям. Философское спокойствие мудреца, проживающего долгую жизнь, которая учит его давать правильные оценки явлениям и событиям, отличить главное от второстепенного, а истинное от ложного – часто открывает дар предвидения67.

Архетип Геи, Сатурна в Рыбах, ограничивает жизненную свободу человека, принуждая подчиняться обстоятельствам. Но великая мудрость жизни всегда ведёт путями, наилучшими для человека, требуя от него только одного – правильной оценки собственного опыта.

Планета ЮПИТЕР

Планета-гигант Юпитер в астрологии олицетворяет принцип расширения. Он открывает двери к успеху, предоставляет возможности, даёт шансы для развития.

Юпитер-Зевс в античной мифологии – верховный бог Олимпа, громовержец, ведающий всем миром отец богов и людей. Зевс мыслился неким мировым огнём. Обитая в эфире и владея небом, он был организующим средоточием космической и социальной жизни, справедливым законодателем и строгим судьёй, вложившим в души людей совесть и стремление к добру.

В Средние века планету Юпитер называли «большим счастьем».

7. ЮПИТЕР В РЫБАХ. АРХЕТИП БРИХАСПАТИ

БРИХАСПАТИ в ведийской и индуистской мифологии – божество молитвы и жертвоприношения. Это индийское название планеты Юпитер.

В описании Ригведы Брихаспати «золотого цвета, ярок и чист; у него семь уст и семь лучей, сто крыльев, прекрасный язык, ясный голос». Он перворождён «от великого света, он отпрыск двух миров – неба и земли»68.

Брихаспати – божественный жрец, гуру, учитель и наставник самих богов, величественный господин речи. Иногда его даже отождествляют с Ригведой в целом.

Можно представить его торжественно несущим богам своё знание и праведность, недостижимый идеал и авторитет.

Известен мифологический сюжет, повествующий о том, как Индра на собрании богов, где все радовались и веселились, не оказал Брихаспати надлежащих почестей. Оскорблённый Брихаспати пожаловался Брахме, и Индра был наказан.

Кто же он, Брихаспати?

Какую идею скрывает данный архетип?

Брихаспати – высочайший чин носителя знания, но… знания книжного, рационального. Он представляет некую «материализацию «Божественной Благодати», посредством ритуалов и церемоний или экзотерического культа»69.

Всё, что было накоплено традицией: ритуалы, молитвы, вся древняя мудрость – являлось достоянием его ума. Учёный-энциклопедист, как бы мы его сегодня назвали. Безукоризненно-благочестивая жизнь Брихаспати в посте и молитве делала его авторитет в глазах божественного общества ещё более величественным.

Вот такой юпитерианский образ.

Идея данного архетипа хорошо просматривается в сюжете о похищении Тары.

У Брихаспати была жена Тара, которую похитил Сома, бог луны. Этот инцидент стал причиной войны богов с асурами. Тару вернули мужу, но беременную. Родившийся ребёнок был прекрасен. Он назвал себя сыном Сомы и сам нарёк себе имя – Будха (мудрость). Брихаспати полюбил его, принял как своего сына и воспитал.

Сома – олицетворение напитка бессмертия, хранимого Вишну, и одновременно имя «всезнающего» бога луны, принесённого орлом с высочайшего неба, – говорится в Ригведе70. Сома знает мудрость неба, он – господин закона, установивший отсчёт времени, властвующий над Вселенной и управляющий умами. Иерархически, Сома выше всех жрецов.

Прекрасная Тара – светлая богиня очень высокого статуса, «спасительница», «сострадающая», «путеводная звезда», указывающая душам их наивысшую духовную цель.

Вот что мы находим по этому поводу в «Тайной доктрине» Е.П. Блаватской: «Брихаспати (Планета Юпитер) или Браманаспати является в Риг-Веде Божеством, которое было символом и прообразом экзотерического или обрядового культа. Он есть священнослужитель, приносящий жертвы, ходатай и посредник, через которого молитвы смертных достигают Богов. Он есть Пурохита (домовый жрец или дворцовый капеллан) индусского Олимпа и духовный Гуру Богов. Сома есть Бог Тайны и возглавляет мистическую и оккультную природу в человеке и Вселенной. Тара – жена священнослужителя, которая является символом почитателя, предпочитает Эзотерические Истины их пустой оболочке, экзотеризму, потому она показана, как похищенная Сомою. Но Сома означает также священный сок того же имени, дающий мистические видения и откровения в трансах. Результатом этого сочетания является Будха (Мудрость) Меркурий, Гермес и т. д.; одним словом, та наука, которая по сей день объявлена всеми Брихаспати богословия, как дьявольская и сатанинская»71.

Из вышесказанного можно вывести следующее.

Поскольку Юпитер олицетворяет принцип расширения, эволюционного развития, в частности, посредством познания, то два персонажа данного мифа (Брихаспати и Сома) могут быть рассмотрены как символы двух методологических систем, о которых подробно говорилось выше.

Сома олицетворяет платоновскую методологию, Брихаспати – аристотелевскую.

Будха-Мудрость могла родиться только у Сомы, сотворённого хранителем мироздания Вишной. Божественная мудрость символически представлена в мифах и сомой-напитком, и Сомой-богом как носителем идеи бессмертия и раскрывающего её иррационального божественного знания – Логоса. Путеводительница душ Тара, безусловно, должна была соединиться с Сомой и родить миру сына Мудрость. Так символизм мифа описывает нисходящую методологию познания.

Брихаспати, воспитавший Будхи, дал ему логически организованное, рациональное знание. Данный миф подтверждает высказанную нами идею о необходимости объединения двух методологий в познании.

Архетип Брихаспати – наказ людям, высокомерно замыкающим своё знание в парадигму и не допускающим туда новые идеи. Им следует всегда помнить, что знание-Логос беспредельно, оно проникает во всё и вся. «Я знаю, что ничего не знаю», – говорил Сократ. Познание Истины – это беспредельный путь к вершинам мироздания, в мир таинственной Адрастеи. Архетип Брихаспати инициирует идею беспредельности познания.

Планета МАРС

Марс – бог войны у римлян. Это был почитаемый бог, наряду с Юпитером, поскольку он помогал римлянам завоёвывать победы, дарил благополучие и процветание. Первый весенний месяц в годовом календаре, март72, древние римляне считали наиболее благоприятным для начала военных действий. Первоначально Марс был богом плодородия и всего неизвестного, опасного. Постепенно становился охранителем, а затем и богом войны. Исторически, Марс считался отцом Ромула и Рема – основателей Рима.

В мифологии древних греков имя этого бога войны – Арес. Греки различали Афину Палладу, богиню войны честной и справедливой, и Ареса, придававшего войнам коварный и вероломный характер73.

«Марс был Богом рождения и смерти, зарождения и уничтожения, хлебопашества и строительства, скульптуры или тесания камней и архитектуры… Он как рождение был Добром, как смерть был Злом»74.

Марс в астрологии олицетворяет принцип активности, выводящий в деятельность творческий потенциал человека. Планета мужская, ассоциируется с активным началом, проявлением воли человека, желанием бороться, стремлением к победе. В сути, Марс это и есть сам человек, наделённый божественным правом свободы воли, ибо именно по делам человек будет судим.

Итак, Марс можно назвать истинным фокусом человеческого жизнетворчества.

8. МАРС В РЫБАХ. АРХЕТИП НЕРГАЛА

НЕРГАЛ в древнейшей шумеро-аккадской мифологии – персонаж не из самых привлекательных. Образ этот дан в сюжетном развитии: первоначально как надземное божество он олицетворял солнце, но солнце жгучее, несущее разрушение; потом он – бог мора, засухи и войны; и, наконец, соединившись с Эрешкигаль, становится богом преисподней.

Обратим внимание, что динамика развития образа Нергала указывает на нисходящее направление: с небес в подземный мир.

В сохранившемся аккадском мифе находим объяснение причины такого нисхождения. Однажды Нергал присутствовал на пиру богов, но, обуянный гордыней, не проявил должного почтения к послу богини преисподней Эрешкигаль, явившемуся на пир, чтобы получить её долю. Разгневанная Эрешкигаль потребовала прислать к ней Нергала, чтобы убить его. Но Нергал, попав в царство смерти, используя волшебные средства, сначала борется с Эрешкигаль, потом соблазняет её и становится её супругом – владыкой подземного царства.

Нергалу была посвящена планета Марс; существует выражение: «рука Нергала» – синоним несчастья.

Будем разбираться с архетипом.

Изначально Нергал – солнце. В астрологии главное отрицательное качество Солнца – гордыня как проявление эгоцентризма. Поскольку Нергал олицетворял солнце жгучее, то эгоизм – первая, начальная его характеристика. Палящее солнце – сила разрушительная, а гордыня заразительна. Собрались вместе эгоцентрики – началась война. Война несёт мор. Таков Нергал на втором этапе развития сюжета. И, наконец, гордыня взыграла на собрании богов, где Нергал пренебрёг ритуалом и не оказал уважение гостю. Каков итог? Спуск в самый низ мироздания, во тьму преисподней. Так солнце теряет свет, становится тьмой.

Архетип Нергала высвечивает идею эго-мотивации как причину деградации, регресса. Марс – фокус творческой деятельности, а Нергал – архетип деятельности, направленной на себя, любимого. Такой эгоцентричный человек попросту выбрасывается из эволюции.

Планета ВЕНЕРА

Венера – вторая по удалённости от Солнца планета. Её удивительное сияние можно наблюдать на небосклоне утром и вечером75, и с древних времён Венера ассоциировалась с прекрасной женщиной – идеалом божественной красоты и очарования. Пифагор называл Венеру sol alter – второе Солнце, из-за её величественного сияния. По Блаватской, Венера является носителем Света нашей Земли как в философском, так и в мистическом смысле. Наверное, в контексте мифа о Соме и Таре, последнюю можно соотнести с Венерой.

Миф о рождении Венеры из морской пены – один из самых романтичных.

Венера, Великая Дева-Матерь выходит из морской волны, а Купидон или Эрос – сын её76.

Первоначально почитаемая как богиня неба, посылающая дождь, она со временем становится богиней плотской любви, красоты, гармонии, радости и брака. Большое влияние на формирование её архетипа оказал Восток, в частности, культ богини Астарты (Иштар).

Её красота восхищала олимпийских богов, а грация очаровывала. В наказание за то, что Венера капризно отвергала предложения всех женихов, Зевс решил выдать её замуж за Гефеста77, хромоногого бога труда и кузнечного мастерства. Венера не была ему верной женой и сполна наслаждалась жизнью. О её любовной связи с Марсом известно много мифологических сюжетов.

Венера олицетворяет принцип гармонии. Это символ духовной силы сердца человека, его этико-эстетическое наполнение.

9. ВЕНЕРА В РЫБАХ. АРХЕТИП ВИШНУ

ВИШНУ («всепроникающий») – один из трёх главных ведических богов, триединство которых, Тримурти, представляет собой три силы мироздания: творение (Брахма), сохранение (Вишну)78 и разрушение (Шива).

В «Законах Ману», древнеиндийском сборнике правовых и религиозно-нравственных предписаний, сказано, что изначально Вишну в форме Нараяны – универсума бесчисленных вселенных, некой космической реальности, включающей в себя множество миров, которые рождаются и умирают, был погружён в сон в «причинных водах». Брахма, создатель вселенной, появляется из лотоса, который вырастает из пупа Вишну. А когда вселенным приходит время умирать, «Вишну становится пылающим солнцем, бушующим ветром и проливным дождём»79.

Вишну вечен и периодически нисходит в земной мир в виде аватар. Цель его нисхождений – уничтожение зла.

В ведической традиции этот процесс бесчисленного рождения и гибели миров называется «игрой Вишну» – лилой.

Как это перекликается с идеей Платона о том, что космос творится в процессе божественной игры!

И какой это величественный, захватывающий дух, космогонический образ…

Венера экзальтирует в знаке Рыб, поэтому архетип Вишну призван раскрыть глубинную идею любви и красоты как категории вечности, как духовной сути мироздания.

Миры рождаются и гибнут, но только не Любовь.

Планета МЕРКУРИЙ

Традиционно Меркурий считается богом торговли, прибыли, разумности, ловкости, плутовства, обмана, воровства и красноречия, дающим богатство и доход в торговле, а также богом атлетов. Он покровитель глашатаев, послов, пастухов и путников; покровитель магии и астрологии. Меркурий – посланник богов и проводник душ умерших80 в подземное царство Аида. Изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей. Никто не мог превзойти Гермеса в ловкости, хитрости, воровстве и лукавстве.

Но поразмыслим над графическим изображением Меркурия: не синтез ли это символов Венеры и Луны, архетипических Тары (круг с крестом внизу) и Сомы (полукруг над головой – рожки, антенны), породивших Будху-Мудрость?

Такая герменевтическая интерпретация будет отстоять от «Меркурий – бог торговли, прибыли и обогащения», как небо от земли…

Меркурий получает в семь раз больше света и тепла от Солнца, нежели Земля, поэтому древние астрономы считали его сыном Неба и солнечного Света, тогда как в античной мифологии его принято считать сыном Юпитера и Майи. В крылатых сандалиях с жезлом кадуцеем в руках, Меркурий-посланник приносил слово бога людям, провожал души умерших в царство мёртвых и снова выводил их оттуда, исцелял слепых и восстанавливал зрение умственное и физическое.

«Меркурий как астрологическая планета ещё… таинственнее Венеры. Он был водителем и пробудителем душ, великим магом и иерофантом. Он – златовласый Гермес, чьё имя иерофанты запрещали произносить вслух»81.

Вселенский принцип, который инициирует Меркурий, – это принцип связи. Принцип связи реализуется в мышлении, поэтому в астропсихологии Меркурий символизирует тип мышления.

10. МЕРКУРИЙ В РЫБАХ. АРХЕТИП ИМИРА

ИМИР в германо-скандинавской мифологии – первое живое существо во Вселенной, инеистый великан, из которого был создан мир – реальность Девяти Миров мифического древа Иггдрасиль. Эддические саги82 повествуют о рождении великана Имира путём взаимодействия огненного и ледяного первомиров. Имир же породил первых людей, мужчину и женщину, выросших у него под левой рукой.

Эдда повествует о том, как верховный бог скандинавов Один с братьями убили Имира и из его тела создали мир – живой космос, ту реальность, которая ныне окружает нас. Из тела великана Имира они сделали сушу, из крови – море, из костей – горы, из волос – леса и т.д.

В «Теософском словаре» Е.П. Блаватской читаем: «ИМИР – персонифицированная материя нашего глобуса в кипящем состоянии. Космическое чудовище в форме великана, которого в космогонических аллегориях «Эдд» убивают три творца, сыновья Бера, Один, Вили и Ве, которые, по преданию, одолели Имира и из его тела создали мир. Эта аллегория изображает три основные силы природы – разделение, формирование и развитие (или эволюцию) – побеждающие непокорного, буйного «великана» – материю и заставляющие его стать миром, или обитаемым глобусом».

Рассечённое на множество частей тело Имира – яркая иллюстрация идеи дифференциации целого, при которой всё связано со своим источником, а все отдельные части – друг с другом и с целым. Человеческий ум, исследуя мир путём анализа, должен учитывать, что всё в мире связано со всем.

Аналитическая деятельность ума бессмысленна без синтеза, частного без общего, без понимания общей картины мира – вот идея, скрытая в архетипе древнескандинавского великана Имира.

Планета (светило) ЛУНА

Много тайн в истории и культуре человечества связано с Луной. Лунный культ гораздо древнее солнечного, и, по закрытым источникам, предки физического человечества были лунными83. В связи с этим Луну называли Великой Матерью.

Однако истории известны как женские, так и мужские лунные культы.

Повсеместно почитаемая в древности Великая Лунная Богиня, обладающая таинственной мощью и влиянием на рост всего живого на земле, – обожествлялась как женская сила деторождения (древнеегипетская Изида, позже античные Артемида, Диана, Юнона).

В ипостаси женской богини, Луну непостижимо таинственным образом связывали с понятиями греха и рыб. «Рыба, Грех и Луна» совместно составляют три символа бессмертного Существа»84.

Но в древнейших религиях Луна была и носительницей мужского начала: так Сома у индусов, который становится отцом Будхи-мудрости; Нанна у халдеев, о котором пойдёт речь ниже, – предшественники солнечных культов Разума и Сознания, символы зарождения Культуры.

В астрологии Луна традиционно олицетворяет сферу подсознательного, она связана со скрытыми процессами психики, символизирует женское пассивное начало, ассоциируется с душой человека, а также с его личностной социальной ролью.

Как универсальный принцип Луна представляет принцип явления.

11. ЛУНА В РЫБАХ. АРХЕТИП НАННЫ

НАННА (Наннар, Син) в шумеро-аккадской мифологии – лунное божество, «тот, чей подъём – сияние»85. В шумерской космогонии начало творению положили воплощение хаоса Тиамат и бог пресных вод Абсу (хранитель священных табличек судеб «ме»). Они породили богов, в их числе Энлиля – владыку ветра, который впоследствии стал отцом Нанны.

Миф о рождении Наннара следующий: Нанна, первенец Энлиля и Нинлиль, был рождён в подземном мире, куда его родители были низвергнуты по причине нарушения ими божественного закона. Чтобы вернуться на землю, Энлиль зачинает трёх богов подземного мира, которых оставляет в преисподней в качестве замены вместо себя, Нинлиль и Нанны. Позже Нанна получает возможность вознестись на небеса. Он становится отцом бога солнца Уту.

У шумеров сложилось представление о «барке Наннара»86, в которой тот путешествует ночью по небу, а днём – по подземному царству. Таким образом, Нанна, хорошо осведомлённый о жизни в двух мирах, становится владыкой оракулов и предрешений, а позже, вместе с сыном – и «судьёй богов». Состарившись, Нанна стал прототипом бога-мудреца, управляющего временем.

Итак, архетип лунного бога Наннара, освещающего тёмные миры (ночью – землю, а днём – преисподнюю), олицетворяет возможность раскрытия тайн подсознания – богатейшего хранилища образов.

Основная идея, заключённая в данном мифе, – это идея эволюционного подъёма от тьмы к свету, из мира инстинктов в мир разума, из подсознания в сознание.

Рождённый во тьме, Нанна становится отцом Света. Вот почему подъём луны в Рыбах, из подсознания к сознанию назван древними шумерами «сиянием».

Планета (светило) СОЛНЦЕ

Культ Солнца и его влияния на земную жизнь первоначально был тесно связан с лунным. В шумеро-аккадской мифологии бог солнца Уту ещё уступал по значению богу луны, но постепенно он становится одним из самых почитаемых божеств. В древнеегипетской религии, особенно с усилением централизованной власти фараонов, солярные культы (боги Атум, Ра, Амон, Хепри, Гор) стали играть важнейшую роль.

В индоевропейской мифологии культ солнца часто связывался с образами коня. Солнце представляли путешествующим по небу на колеснице (Гелиос, Сурья, Диаскуры). У славян – солнечные боги Ярило, Хорс, Даждьбог были связаны с трудовым земледельческим циклом.

В астрологии Солнце – сущностный центр человека, его уникальная бессмертная индивидуальность, волевой и творческий потенциал.

12. СОЛНЦЕ В РЫБАХ. АРХЕТИП УТУ

Уту (Шамаш) в шумерской мифологии – солнечный бог, сын бога луны Нанны, бог правосудия. Шумеры называли его «владыкой дня». Как сын Луны он уступал отцу в значении. Поначалу он особенно почитался как покровитель скотоводов, охотников и путешественников. В архаическом тексте читаем, что после потопа один из городов, «…Сиппар, был отдан герою, чьё имя – Уту».

В ежедневном странствии по небу Уту вечером спускался в царство мёртвых, принося туда свет, еду и питьё, а утром два стража открывали ему вход на небо. Уту следил за порядком во всей Вселенной, а в царстве мёртвых выполнял функции судьи, поскольку его сияние освещало все злодеяния.

Ключевым в интерпретации данного архетипа можно считать миф о том, как Энки приказал Уту напоить животворной водой «страну бессмертия» – страну обитания богов, рай Дильмун. В этой чистой, светлой непорочной стране, где нет ни старости, ни болезней, ни смерти, не хватало только одного: пресной воды. Доставить в Дильмун воду с земли и было поручено Уту. Бог Солнца выполнил приказ, и вскоре «из уст земли» забил родник пресной воды, и расцвели деревья, зазеленели луга, налились зерном колосья хлебов87.

Уту изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом-серпом в руке.

Логически поиграем с символами.

Уту держит в руке серп. Это орудие труда. Но, вместе с тем, серп – традиционный символ времени в триединстве прошлого, настоящего и будущего. Труд есть безусловная прерогатива настоящего времени. Настоящее дано человеку, чтобы работать, приобретая опыт.

Лучи за спиной явно символизируют прошлое. Прошлое необходимо освещать, чтобы адекватно его оценивать: вершить суд в мире, «откуда нет возврата».

А будущее?

Будущее представляет собой «страну бессмертия», обитель богов. Но чтобы в этой стране цвели сады, необходимо хорошо поработать в настоящем и напоить будущее «пресной водой жизни», своим осознанным жизненным опытом.

Архетип шумерского солнца не акцентирует эго как самоценность. Он занимает подчинённое положение, служа божественному будущему, идее общечеловеческого бессмертия – платоновскому Благу.

Таким образом, можно логически вывести, что архетип Уту инициирует идею служения общему благу.

* * *

Итак, Рыбы, в индуизме Матсья – это первая аватара88 «всепроникающего» Вишну – архетип вечной любви, который появляется в форме великой рыбы и спасает во время потопа первочеловека Ману, праведника во времена всеобщего греха89 – прародителя новой человеческой расы. Этот сюжет, объединяющий понятия «рыба» и «грех», даёт один из ключей к пониманию знака Рыб.

Таинственный мир Адрастеи, мир двенадцати генад-идей, «отделённых от бытия», он же – Ковчег Спасения, он же – рыба-Матсья как вместилище всех семян-потенций – это идеальный мир, прекрасный сад мировой гармонии, который человек способен взрастить в своём сознании.

Очень медленно растёт человеческое сознание. Тем не менее, лунный, неосознаваемый, хаотичный, а потому «грешный» мир, подчиняясь космическому закону, будет эволюционировать, стремясь стать гармоничным Космосом.

Мы сделали попытку осмыслить двенадцать планетарных архетипов знака Рыб как двенадцать первоидей, каждая из которых, пройдя через весь зодиак, превратится в двенадцатигранник – додекаэдр, о котором Платон писал: «…его бог определил для Вселенной и прибегнул к нему в качестве образца»90.

Додекаэдр – это двенадцатигранник, каждая сторона которого представляет пятиугольник, символ пяти стихий: четырёх природных и одной духовной, оплодотворяющей материю. Духовная стихия – это творческий огонь Фохат, хранитель кода Мировой Гармонии. Это он делает бессмертным семя, он пробивается из глубин материи, создавая пресноводную реку жизни Вселенной…

44 Платон. «Темей»: 30-33.

45 Древние считали планеты живыми сознательными существами.

46 Кора – та же Прозерпина, но из высшего мира.

47 «Зер», зерно зашифровано в самом имени Прозерпины.

48 Традиционно считается сыном Семелы, в имени которой также есть намёк на семя.

49 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

50 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

51 Вначале он египетский, потом – греческий бог.

52 Платон определял Мудрость как способность отличить Добро от Зла.

53 Платон. «Законы». Кн. 1.

54 Радьяр. Д. «Планеты и личности».

55 «Ригведа».

56 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1. Пролог.

57 Библиотека Кирилла и Мефодия.

58 У Е.П. Блаватской Нун – «мать».

59 Интересная подробность: имя Нун в этом мифе означает и первозданный мир, и бога-творца.

60 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

61 Там же.

62 Все орбиты планет Солнечной системы имеют гармоничные пропорции.

63 Гана – толпа, множественность, общность, отсюда титул Ганеша.

64 Блаватская Е.П. «Теософский словарь». С. 120–123.

65 Можно рассмотреть титанов как олицетворение двенадцати первичных генад.

66 Орфики назвали Гею Хтонией.

67 Гея первой владела прорицалищем в Дельфах, где почиталась как богиня оракулов. Затем она передала храм Аполлону.

68 «Ригведа».

69 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

70 Был рождён как солнце.

71 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

72 Марс управляет первым весенним месяцем – Овном.

73 Хотя у орфиков Арес обожествлялся как универсальная творческая сила.

74 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

75 Эту «блуждающую звезду» с древности называли перед восходом Солнца – Зорница, а после захода Солнца – Вечерница.

76 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

77 Гефест – римский Вулкан.

78 Аналог в русской ведической традиции – бог Вышень.

79 «Матсья-Пурана», текст 1.67.

80 Отсюда прозвище Психопомп – проводник душ.

81 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

82 Старшая и Младшая Эдды – древнейший скандинавский эпос.

83 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

84 Там же.

85 Из архаических текстов Урука.

86 Барка Наннара – символ Луны.

87 Шумерский миф «Энки и Нинхурсаг».

88 Воплощение.

89 Перекликается с ветхозаветным праведником Ноем, построившим Ковчег.

90 Платон. «Тимей».

Двенадцать планетарных АРХЕТИПОВ ЗНАКА ВОДОЛЕЙ

«Мыслетворчество»

По Платону-Проклу, мир Урана (Водолей) связывает умопостигаемый мир Рыб с мыслимыми (умными) мирами Крона и Зевса. Поэтому мир Урана носит название умопостигаемо-мыслимого (умнóго).

Следует напомнить, что макрокосмические миры абстрактны. Они как бы моделируют вселенскую жизнь на основании двенадцати первоидей.

Мир Урана (Водолей) астрологически относится к воздушной стихии и связывает эталонно-неизъяснимый этический мир Адрастеи (Рыбы – стихия воды) с двумя низшими мирами: миром Крона (Козерог – стихия земли91) и миром Зевса (Стрелец – стихия огня). Графически мир Урана можно изобразить в виде окружности, внутри которой находятся два треугольника, соединённые вершинами, наподобие песочных часов.

Треугольник Крона с вершиной внизу транслирует главную идею земной жизни – восхождение к миру умопостигаемому; по Платону, восхождения душой на самый высший пункт Сущего.

Ниже мира Крона – огненный мир Зевса. Его можно представить в виде горы Олимп, вершина которого соприкасается с вершиной горы Крона, а подножие – с надкосмическим миром – условно, с идеями мира проявленного.

У мира Урана нет самостоятельного названия, это мир мысли, постоянно находящийся в движении. Водолей, в сути – это движение ума по кругу и осознание того, что именно такое движение – с четырьмя кризисными точками – и есть Жизнь.

Архетип Водолея – прообраз творящего неба.

Свет, Вечная Мысль, Логос пробуждает зародыши идей и форм, хранящиеся в хаосе, и однажды они становятся плотью. Энергия, пробуждаемая Словом, есть космическая мощь звука.

Свет есть производное от небесного творческого огня Фохата, «одновременно движущегося и приводящего в движение»92.

Уран и Гея – герои «Теогонии» Гесиода. Древнеримская мозаика

Е.П. Блаватская писала, что Фохат является ключом ко всей мифологии: и Вишну, и Осирис, и высший Дионис – его олицетворения.

Если Рыбы символизируют тайну зарождения жизни и разума, то Водолей – это толчок в их эволюции, огненный импульс, исходящий из ума…

13. ПРОЗЕРПИНА В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП НИСАБЫ

НИСАБА в шумерской мифологии – дочь высшего бога Ана, первоначально – богиня урожая (клинописный знак её имени – колос с зёрнами). В статусе мифологической супруги шумерского бога мудрости Набу, сына Энки, она стала почитаться как «Мудрость Энки» – «та, что открывает людям уши», т.е. даёт разум, понимание.

Шумеры изображали Нисабу с распущенными волосами и с растущими из её рук и плеч злаками. В её руке – плод финика (иногда писцовый грифель).

Определённо прослеживается эволюция образа Нисабы: первоначально она богиня плодородия, затем богиня писцового искусства и чисел, и, наконец, богиня наук – астрономии, архитектуры и др.

Нисаба – вторая грань додекаэдра Прозерпины, где космическая идея циклически возрождающегося вечного семени (тайна, тысячелетие разыгрывающаяся в Элевсинских мистериях), а попросту идея перевоплощения, вызывающая у людей самые разные реакции – от недоумения, неприятия или агрессивного отрицания до восторга, может раскрываться в повседневной жизни через изучение бытовых явлений.

Если перенести эту идею на человеческую жизнь, то, наблюдая за жизненными процессами и постоянно задаваясь вопросами и размышляя, пытаясь понять смыслы происходящего в связях и закономерностях, человек учится мыслить абстрактно. А ум, открытый к осмыслению жизненных явлений и оперирующий логическими конструкциями, невозможно «опьянить» высшими знаниями.

«Как наверху, так и внизу, как в большом, так и в малом», – гласит главный закон герметической доктрины. Отсюда следует, что наблюдая физические явления природы, которые есть воплощение божественной мысли, изучая их, размышляя над ними, можно логически довести их до духовного источника, а это значит, понять породившие их универсальные законы мироздания.

Таким образом, естествознание может стать трамплином для полёта философской мысли в беспредельность.

Высшее знание можно добыть самостоятельно в повседневной жизни, вопрошая и размышляя, – такова идея архетипа Нисабы, Прозерпины в Водолее.

14. ПЛУТОН В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП ШИВЫ

ШИВА («благой», «милостивый») – величайший из индийских богов, олицетворяющий Вселенную, Абсолют, космическое сознание. В «Махабхарате» называется «изначальным мужем». Архетип Шивы – это сплошь контрасты: созерцание и действие, созидание и разрушение, гнев и милость – ведь в Абсолюте есть всё!

Шива – третье лицо индийской Троицы Тримурти, и, наверное, трудно более точно охарактеризовать данный архетип, чем это сделала Е.П. Блаватская.

«Он – бог первого порядка, и по своему характеру Разрушителя выше Вишну, Охранителя, ибо он разрушает лишь для того, чтобы возродить на более высоком плане»93.

«Шива-Разрушитель есть Творец и Спаситель Духовного Человека, как и прекрасный Садовник Природы. Он вырывает сорные растения, человеческие и космические, и убивает страсти физического человека, чтобы вызвать к жизни чувствознание духовного человека»94.

«Чтобы жить, как растение, семя должно умереть. Чтобы жить, как сознательное существо в Вечности, страсти и чувства человека должны умереть, прежде чем умрёт его тело». «Что жить значит умереть и умереть значит жить», было слишком мало понято на Западе»95.

«В Риг-Веде имя Шивы неизвестно, но соответствующий ему Бог именуется Рудра, имя, употребляемое для Агни, Бога Огня»96.

Шива многорук: в руках у него барабанчик дамара, символизирующий ритм Вселенной, и священное пламя Агни – символ очищения и воссоздания мира. Иногда трезубец. Другие руки могут выполнять жесты: одна – одобрения, другая – власти и силы. Змеи, опоясывающие Шиву, могут означать и мудрость, и время, за пределами которого сам Шива находится. У Шивы три глаза (среди других богов, третий глаз есть у Тары и Ганеши). Третий глаз Шивы испепеляет, если бог пребывает в гневе.

Шива – танцующий бог (в танце он именуется Натараджей), и Вселенная живёт, пока он танцует, пока его барабанчик издаёт священный звук «ом», в котором почитатели Шивы слышат сущность Вселенной…

Вот такой образ.

Вспомним идею, инициируемую Плутоном в Рыбах (архетип Ахи-Будхнья): это идея пребывания духа в материи.

Водолей – знак мысли…

Огонь в руке Шивы – мысль, барабан – ритм.

Божественная Мысль создала динамичную (танцующую) Вселенную, а человеческая мысль должна её осознать. Танец Шивы символизирует мышление, а ум мыслит противоположностями. Невозможно представить себе, что есть разрушение, если бы не было созидания, и наоборот. В основе гегелевской науки логики лежит формула: тезис-антитезис-синтез, где синтез есть семя нового тезиса. Жизнь есть цепь трансформаций – материальное разрушается, рождая духовное…

Духовное семя однажды становится физическим человеком, а человек, умирая, духовным семенем нового этапа эволюции.

Идея архетипа Шивы, куратора эволюции сознания, есть осмысление трансформаций Духа-Материи в непрерывности круговорота жизни.

15. НЕПТУН В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП АВОНАВИЛОНы

АВОНАВИЛОНА в мифологии Северной Америки – «Великий дух», «Старик», «Человек наверху» – первопричина всего сущего, создатель природы и людей.

По верованиям древних индейцев, Авонавилона, находясь во тьме бесконечности и вечности, пространственной мыслью создал туманы97, в которых содержались зародыши жизни. Позже он принял вид солнца, и под воздействием туманов и тепла на землю выпали дожди, образовав моря. Из своего тела Авонавилона создал небо, землю и всю природу. Он невидим, но воплощён в свете, воздухе, облаках.

Представляясь нематериальным существом, Авонавилона в чём-то родственен понятию Святого Духа в христианстве; в чём-то – Имиру; в чём-то отражает суть пантеистической философии.

Поразмыслим.

Миф повествует о высшей творческой мысли, «создающей туманы» – прообразы будущего мира. Нептун в Рыбах (Нун) инициировал идею Мировой души – хранительницы кода числовой гармонии и высшей любви. Нептун в Водолее – та же Мировая душа, но уже созидающая мыслью гармоничные праобразы форм земной реальности.

Акцент ставится на творческой мысли, которая, уплотняясь, создаёт особую гармоничную разряжено-материальную субстанцию, из числовых «зародышей» которой впоследствии возникнет физический природный мир, поражающий своей разумностью, целесообразностью и красотой…

Идея архетипа Авонавилоны такова: гармоничная природа мира и человека созидается божественной мыслью. Огненная мысль уплотняется и становится сначала чувственным образом, а затем материальной формой.

Итак, образ Авонавилоны транслирует абстрактную модель нисхождения божественной идеи на землю в следующей последовательности: мысль – образ – форма. Мировая душа постепенно объективируется сначала в образах, а затем в феноменах природного мира98.

16. УРАН В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП АПАМ-НАПАТА

АПАМ-НАПАТ – ведийское и авестийское божество, именуемое «светом вод», «сыном вод». В Ригведе ему посвящён один из гимнов99, где его называют также «золотым, блестящим, одетым в молнию, возникшим из золотого лона, живущим в высочайшем месте, где жир золотого цвета – его еда», и из чего может следовать, что Апам-Напат – некий симбиоз воды и огня: он «сын вод», но одновременно «золотой, живущий высоко».

В гимне много трудно понимаемых загадочных аллегорий. В частности, сообщается, что Апам-Напат знаменует начало нового цикла, является его демиургом – творческим умом, воплощает силу отца-матери, он бестелесен и является содержанием всех форм. Иногда он приходит к людям, чтобы полакомиться золотой пищей.

С Апам-Напатом связывают «царя эфира» Варуну, который, сидя на Макаре, выходит из первичных вод с верёвочной петлёй в руке. Иногда Апама идентифицируют с Агни. Кто же он?

Ответ находим у Е.П. Блаватской: «Апам-Напат – таинственное существо, соответствующее Фохату…он «сын вод», т.е. пространства, эфира. В Авесте Апам-Напат находится между язатами100 огня и воды»101.

Теос-Хаос-Космос – формула эволюции. Или иначе: Теос есть Отец – Божественная Мысль; Хаос есть Мать – Материя (пространство, содержатель всего во Вселенной, беспорядок, великая кладовая творения, откуда исходят не только формы, но также идеи, которые могут получить своё выражение только через Логос, Слово, звук); Космос есть Сын – Эфир, астральный свет, Духоматерия.

Апам-Напат является архетипическим сыном Эфира. Фохатом именуется космическое электричество102, феноменальный свет, сущность, дух, определяющий все формы. Это великая творческая сила, не обжигающее космическое пламя как душа всех вещей103. Все творческие процессы во Вселенной и мозговые явления у человека сопровождаются электрическими феноменами – творческой игрой Фохата как соединения метафизических сил:

Воды – носительницы силы мировой Любви и Гармонии,

Огня – носителя импульсов Высшего Разума.

В данном архетипе заключена следующая идея: мир творится космической разумной огненной силой Любви.

Космическая петля Варуны заполняется Фохатом – водой-огнём, а в переводе с символического языка – Любовью-Мудростью, архетипически представленными таинственным Апам-Напатом.

Уран управляет Водолеем, следовательно, он держатель смыслового ключа данного знака.

17. ХИРОН В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП ИЛЬМАРИНЕНА

ИЛЬМАРИНЕН – герой древнего финского эпоса «Калевала».

По мифу, Ильмаринен появился на свет из огня на угольной куче с молотом и клещами в руках.

Родившись, сразу пошёл в кузницу работать. Все приключения этого героя связаны с его мастерством. У колдуньи Лоухи, хозяйки «злого места» Похьёла, была красавица дочь. Влюбился в неё Ильмаринен, и чтобы заполучить красавицу в жёны, выковал для Лоухи чудесную мельницу Сампо, исполняющую желания. Жену он добыл, но вскоре та погибла. Ильмаринен был таким умельцем, что сделал золотую копию жены, а когда Лоухи украла с неба солнце и луну, Ильмаринен смастерил искусственные светила. Даже смерть он умудрился запереть на триста лет. Но плохо ему с золотой женой, не греет искусственное солнце…

Противоположный Ильмаринену образ – Вяйнямёйнен. Этот герой родился зрелым мужчиной ещё во времена сотворения мира. Он богатырь, вещий рунопевец, сеятель и мудрец. Действует больше волшебством, чем руками. В поисках высшего знания он совершает катабасис – спуск в царство мёртвых, где с ним происходит много чудес и превращений104, в результате которых он достигает цели: получает знания, а вместе с ними и способность творить силой своего голоса.

Два вышеописанных персонажа олицетворяют два мира и два метода творчества: метафизический, созидание Словом (Вяйнямёйнен) и физический – руками (Ильмаринен)105. По мифу, они друзья и соратники, и это тоже символ – волшебство и мастерство, высший разум и руки мастера должны дружить.

Феномен творчества хранит много тайн.

Первая из них: творчество огненно по своей природе.

Состояния озарения, вдохновения, творческого экстаза ассоциируются с подключением человека к некоему источнику – по мифу, к огню, с которым работал Ильмаринен, а сегодня бы мы сказали – к некоему электрическому потоку. Человек-творец есть проводник космического огня, Фохата, как и природа.

Но этап эволюции природных форм завершился – и всё, что создала природа, находится в единстве и гармонии, согласно высшим законам мироздания. Теперь настала очередь человека, призвание которого – возглавить космическую эволюцию сознания посредством культуротворчества.

Ильмаринен – уникальный мастер в физическом мире. Одержимый огненной идеей, он способен творить совершенные формы. Захотел – сделал. Но он настолько увлечён самим процессом творчества и уверен в своём мастерстве и при этом пылок и горяч, что бездумно вторгается в святая святых природы – в её законы: создаёт космические объекты и человека, в которых нет и не может быть жизни; изобретает волшебную мельницу Сампо, исполняющую любые желания, т.е. дающую блага без труда; даже пытается управлять смертью, – но всё это не приносит блага ни ему, ни людям.

Почему???

Ответ – у Ганеши, призывающего к высшей мотивации творчества и обращению к мудрости высших этических законов. Нельзя создавать форму ради самой формы – эволюция форм закончилась! Нельзя вторгаться в процессы природы – за это последует наказание.

А что можно и нужно?

Работать, участвуя в созидании Культуры106, а мотивация и цель истинной культуры – общее благо. Всё, что человек создаёт своими руками и что предварительно родилось в его голове, надо проверять на мотивацию: плоды творческой деятельности должны делать мир более гармоничным, красивым, справедливым, а главное – служить стимулом к развитию сознания.

По мифу, Вяйнямёйнен разбивает мечом мельницу Сампо, и её обломки уходят в землю. При помощи них учреждается земледелие: «быть здесь пашне, быть посеву»; быть здесь и главному волшебству на земле – творческому труду человека. Таким образом восстанавливается космический порядок: «быть здесь месяцу и солнцу, быть здесь звёздочкам на небе»107.

Идею архетипа Ильмаринена (Хирон в Водолее) можно понять так: творчество есть уникальный инструмент созидания Культуры как космического феномена эволюции сознания – симбиоза огненной мысли, любви и мастерства человеческих рук. Человеческое культуротворчество есть продолжение (не повторение!) творчества природы. Мотивация и цель творчества – общее благо.

Генная инженерия, управление климатом и другие подобные достижения человеческого интеллекта есть нарушение законов природы. В природе всё сбалансировано тончайшим образом, всё находится в гармоничном единстве, здесь оптимально реализуются все возможные композиции причинно-следственных связей. Миллиарды лет ушло на природное формообразование.

Любые изобретения и эксперименты, даже если они мотивируются общим благом, не должны нарушать природные законы.

18. САТУРН В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП ЗЕРВАНА

ЗЕРВАН в древнеиранской мифологии – верховный бог, «хозяин вечности», бог времени и пространства (позже – судьбы). «Время есть образ вечности»108.

Зерван двупол, он олицетворяет пространство и время. Мир родился из мысли Зервана – это была мысль о Сыне, Благом Слове, демиурге Вселенной. Для его рождения Зервану нужно было принести бесконечное Время в жертву времени замкнутому, включающему категории прошлого, настоящего и будущего.

Зерван совершал долгие жертвоприношения, вымаливая себе Сына – благого творца мира, но однажды в состоянии «сна разума» допустил тень сомнения в возможность его рождения. И сразу же вместе с долгожданным сыном Ахурамаздой – олицетворением света и добра, в недрах мысли Зервана зародился Ариман109 – антипод света, тьма, зло. Так случилось, что именно «плод сомнений» Ариман преждевременно родился первым и получил власть над миром. «Сон разума рождает чудовищ», и рождённый бессознательным, а не в Слове, отвратительный Ариман стал править миром, моделируя в подсознании вредоносные образы носителей лжи и порождая демонов зла.

Вторым родился Ахурамазда – «мудрый», «творец мысли», владыка мирового порядка и справедливости.

Такова история появления двух антагонистических сил: Ахурамазды (абсолютизация света и добра) и Аримана (абсолютизация тьмы и зла)110, и их борьба стала сутью вселенской жизни.

Девять тысяч лет должно продолжаться царствование Аримана, после чего мудрый владыка Ахурамазда победит зло, ибо на уровне мысли Свет неуязвим.

Итак, Зерван создал два мира: света и тьмы, добра и зла, истины и лжи, существующих в рамках ограниченного времени, но он сам могущественнее обоих творений, поскольку он – владыка вечности. Ограничив Вечность, Зерван дал старт эволюции сознания, ибо развитие управителя сознания ума возможно только внутри замкнутого времени и только в процессе борьбы противоположных начал.

Время рождается из Живого-в-себе (триады ума), в нём рождается Жизнь всех существ111.

Мир мысли – это огненный мир света. Страхи и сомнения появляются там, где света нет. Откуда-то из глубин подсознания, когда огненная мысль дремлет и приглушён её свет, может подняться демон мрака и невежества, Ариман зла, нашёптывающий слова сомнения…

Из образа Зервана можно вывести идею: ограничение времени есть продукт ума, а Время, олицетворением которого является Зерван, едино и вечно. Обольщение сомнением, которое имеет природу бессознательного и затемняет ум, порождает зло.

Архетип Геи (Сатурн в Рыбах) инициировал идею ценности жизненного опыта.

Сатурн в Водолее переносит акцент на ментальную сферу жизни, на опытную арену сознания, где идёт непрерывный смертный бой правды с ложью и где правда всегда одерживает победу там, где она не допускает сомнения в своей божественности.

19. ЮПИТЕР В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП ДЬЯУСА

ДЬЯУС («сияющий») – один из древнейших ведийских богов. Это бог неба и небесного света. «Небоотец» (латинское «Юпитер» – Диеспитер), прототип Зевса. Он абстрактен: «непроявленное Божество» и «проявляется лишь как свет и светлый день – метафорически…»112.

Юпитер, планета-гигант с системой спутников, как и все другие планеты, не является самостоятельным источником света, но отражает свет Солнца, а сокрытое от глаз духовное Солнце есть «Сердце и Утроба всех жизненных и существующих Сил в нашей Солнечной Вселенной. Это есть ядро, откуда исходят для распространения в своем круговращающем странствовании все Силы…»113, Дьяус – безусловно,… небо; однако существует ещё более великое Небо, именуемое Безбрежностью114.

Е.П. Блаватская писала: «Это не Всевышний – Deus Coelum…, ему предшествовал универсальный, вездесущий Принцип…, лежащий в основе любого проявленного сияния»115.

Отсюда может следовать, что эволюционное развитие, программу которого инициирует Юпитер в Водолее, осуществляется в ментальной сфере – в сфере движения «сияющего света» мысли, источник которого находится в «Безбрежности». По Платону, Безбрежность-Единое проявляется в умопостигаемом мире Адрастеи, и осознание одного из двенадцати её законов для Дьяуса является целью.

Что за закон?

Закон Жизни, которая есть круговорот, а точнее – эволюционная, расширяющаяся спираль развития.

И мышление о жизни – тоже круговорот – циклический.

Мир Урана, по Проклу, – это мышление о первом умопостигаемом116, осуществляемое по кругу, цикл за циклом – «ныряние» вниз для набора опыта, а потом полёт в небеса…

На схеме 1 (стр. 71) изображён круг Урана с «песочными часами» умных миров внутри, которые соприкасаются с окружностью в четырёх точках. Это не что иное, как схема циклического развития: от света умопостигаемого спуск в более тёмные миры, потом возврат в новом качестве; или (условно) спуск с небес на землю, обретение опыта и подъём.

Гегель в «Науке логики» подробно изложил законы необходимого движения мышления в чистых категориях мысли. Гегелевская формула «тезис – антитезис – синтез» (по аналогии: «небо – земля – небо») может служить иллюстрацией к вышесказанному.

По ведам, небесный Дьяус некогда составлял единое целое с землёй Притхиви, но потом, по закону Варуны, они были разделены и стали двумя мирами как источниками жизненной силы. «Дьяус и Притхиви, – пишет Шри Ауробиндо, – представляют собой чистое ментальное и физическое сознание;… они являются двумя нашими твердями»117.

Узнаётся тема ограниченного «твердыней небес» и не развивающегося, статичного знания великого праведника и учителя богов – Брихаспати (Юпитер в Рыбах)?

Мифологема «затемнения света и его последующего высветления» описана языком мифа в сюжете о том, как Дьяус по просьбе жены похитил у отшельника Васиштхи118 волшебную корову, выполняющую любое желание смертных: молоко коровы дарило молодость и очень долгую жизнь. За этот проступок Дьяус был обречён жить в земном мире. Так, бог всех богов, приносивший счастье и богатство (жир, мёд в виде дождя, по мифу), стал смертным человеком. Через какое-то время он был «прощён» и опять поднялся на небо.

Ещё один сюжет, в котором можно усмотреть родство бога Дьяуса с образом русского бога светлого неба Дыя, жившего в Уральских горах. Дый был благодетелем людей, потакал их желаниям, посылая благостные дожди, но в ответ требовал почитания в виде жертвоприношений в его честь. По этой причине он постепенно стал склоняться к тёмным силам и однажды был низвергнут Велесом в Пекельное царство.

Земная жизнь с её материальными ценностями затемняет небесный Свет119.

Любимая жена Притхиви попросила нарушить небесный закон, и Небо «заземлилось», больше не может сиять. Нарушением этики Адрастеи явилось и требование богом светлого неба Дыем-Дьяусом платы за своё сияние.

Напомним, что архетипы Водолея относятся к умопостигаемо-мыслимому миру, следовательно, все они есть ментальные схемы. Жизнь может осознаваться только в процессе движения от света к тьме, от абстрактного к конкретному, практическому, и обратно, – ибо только так, виток за витком, постепенно расширяясь, сознание будет приближаться к разгадке умопостигаемой тайны.

Ограничения «твердынь» надо «превзойти, ибо тогда мы получаем доступ к иным небесам, отличным от неба чистого ума,– к широте, к Безбрежности, которая есть… основание беспредельного сознания, Адити»120.

Теоретическое осмысление жизни как циклов «убывания и нарастания света» даёт понимание эволюционной, расширяющейся спирали развития, которое беспредельно.

20. МАРС В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП АГНИ

АГНИ в ведийской мифологии – великий бог огня, домашнего очага и жертвенного костра, главный посредник между богами и людьми, таинственный «бессмертный гость смертных».

В ведическом космосе Агни описывается как божественная сила, сотканная из пылающего жара и света, которая формирует, стремительно овладевает, проникает внутрь, объемлет, пожирает и перестраивает все вещи в материальной Вселенной.

Е.П. Блаватская пишет: «Агни – Бог Огня в Веде, самый старший и почитаемый среди богов Индии. Он один из трёх великих божеств: Агни, Вайю и Сурья, а также есть все три вместе, ибо является тройным аспектом огня: в небесах – как Солнце, в атмосфере или воздухе как Вайю (молния), на земле как обычный огонь. Агни принадлежит ранневедийской Тримурти до того, как Вишну занял свое почетное место и были изобретены Брама и Шива»121.

Марс – планета действий. Марс в высшем воздушном знаке Водолея ставит акцент на мысли, предваряющей действие.

Мысль и свобода воли – два божественных дара, с помощью которых человек строит мир.

Е.И. и Н.К. Рерихи в начале XX века передали миру учение «Живой Этики» или «Агни-йоги», в котором Агни – духовный огонь, огненная психическая энергия, инициируется как источник всех форм и явлений.

«Живая Этика», вобрав в себя все религии и тайные учения мира, открывает двери новым научным исследованиям. В центре учения – Человек как потенциальный творец миров. Он носитель космического огня Агни, призванный осознать скрытую внутри него творческую мощь и научиться творить мыслью.

Вот некоторые выдержки из учения «Живой Этики», касающиеся мысли:

Мир был создан мыслью, и мысли управляют миром.

Мысль – это сила, энергия, это живая сущность, порождающая образы и формы.

Мысль порождается сознанием самостоятельно, но может проникать в сознание и со стороны по созвучию.

Чтобы мысль стала самостоятельной сущностью, она должна обрести достаточную силу. Став огненной, мысль не знает препятствий. Чем ярче и сильнее мысль, тем длительнее и глубже воздействие её и на себя, и на других.

Мыслью творится судьба человека. Можно сказать: каковы мысли человека, такова его жизнь.

В книге «Надземное» «Агни-йоги» каждое пронумерованное сообщение заканчивается словами: «Мыслитель сказал… предвидел, предупреждал».

«Мыслитель» – это Платон.

«Живая этика» даёт особую оценку гению Платона не только как философу философов, но как высочайшему духу, пришедшему на землю с огненной миссией: в его диалогах глубоко скрыта тайна мыслетворчества.

«Мыслителя спрашивали, почему он не поминает в своих писаниях о силе мысли, он говорил, что люди не готовы осознать эту истину»122.

Почему? В силу неразвитости, прежде всего, нравственной.

«Агни-йога» сообщает о законах космической этики, но не даёт готовых рецептов, как следует поступать в той или иной ситуации. Это небесное учение, без догм и запретов, действительно очень трепетное и живое, отдаётся во владение свободной воли человека.

О свободной воле в «Живой Этике» говорится, что она есть дар высший и надо научиться им пользоваться.

Мыслитель учил о свободной воле, которая обожествляет человека123.

Но вот перед нами пример: в знаке Рыб Марс-Нергал вначале был солнечным божеством света, но когда в нём воспылала гордыня, низшее эго, он сам низвёл себя с небес во тьму преисподней. Свет стал тьмой.

Если же мысли человека негативны (злость, зависть, ревность, раздражение, осуждение, обида, месть), вокруг сознания формируется тёмное поле. Такие мысли «жалят своего породителя и насыщают его тёмными энергиями, питаясь жизненной силой его собственной сущности»124.

Именно это и произошло с Нергалом.

Архетип Агни, Марс в Водолее, раскрывает идею огненной природы мышления человека как великой космической творческой мощи.

Эволюция – это рост духа, сознания и мысли125.

Итак, внутри физического человека есть фитилёк духа, поджечь который может только Агни, небесный огонь126. Но для того, чтобы Агни «спустился с небес», человек должен сильно захотеть и открыться ему, «позвать», и тогда Агни может одухотворить ум.

А дальше?

Человек свободен выбирать, на что он направит этот огонь.

Небесная теория, заданная умопостигаемым миром, ждёт подтверждения земной практикой…

21. ВЕНЕРА В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП ЭОС

ЭОС (римская Аврора) в греческой мифологии – «розовоперстая» богиня утренней зари. Эос – дочь титана Гипериона («очень высокий», «сияющий», «идущий наверху») и титаниды Тейи (лунный свет)127; Эос также сестра Гелиоса (бога солнца) и Селены (богини луны), супруга Астрея (звёздное небо).

Понятно, что идея, которая объединяет все эти образы, – это идея света, источником которого является огонь.

В браке с Астреем Эос родила ветры, а также утреннюю звезду – Венеру.

У Гомера Эос описывается торжественно выезжающей на небо через серебряные ворота. Она окрашивает пространство в розовый цвет и посылает свои лучи сначала на Олимп, а затем на землю, чтобы разбудить людей. С появлением Гелиоса Эос становится Гемерой (днём) и сопровождает солнце на всём пути, превратившись, наконец, на западном берегу Океана в Гесперу (вечер).

Эос – любимый образ барочного искусства. Её часто изображали летящей перед колесницей Гелиоса с факелом.

Эос была одержима вечной и неутолимой страстью к прекрасным смертным юношам. Страсть эту внушила ей Афродита в отместку за то, что Эос разделяла ложе с Аресом. Отказа со стороны понравившихся ей мужчин Эос не терпела – она попросту похищала тех, кто не соглашался быть с ней.

Однажды Эос так сильно влюбилась в сына троянского царя Титона, что попросила Зевса даровать ему бессмертие, но при этом забыла попросить о вечной молодости, поэтому бедняга старился у неё на глазах, и Эос… превратила его в сверчка.

Эос – удивительно романтичный образ, отражающий особое, переходное состояние природы. Нежная, чувственная, но при этом свободная от морали, вечно юная Эос – один из символов течения времени – быстротечного периода перед восходом солнца. Это сакральное время, когда вдруг, как бы отодвигая сгустившуюся тьму ночи, начинает алеть восток, показывая горизонтальные лучи солнца – розовые персты Эос128. На рассвете всё очень быстро меняется: напряжение ночи уходит, падает роса, просыпаются птицы, небо становится светлее и светлее. Ещё чуть-чуть – и мир начинает ликовать, светиться и звенеть: пришла Заря!

В.И. Даль писал: «Заря – небесная огненная сфера, озаряющая ландшафт и свидетельствующая земле о небе»129.

Вот какова функция Зари! Напомнить земле о том, что есть небо, есть солнце, наполняющее мир своим ослепительным светом, позволяющее этот мир видеть и познавать.

В абстрактном умопостигаемо-умнóм мире Урана, подобно тому, как Венера выходит из океана в земной мир, Эос появляется из ночи подсознания, как символ победы света разума над тьмой. Она олицетворяет переход от Рыб, архетипической вечной, не знающей страстей любви Вишну, к Водолею, где ликует рождающийся разум, где пока ещё нет морали, но где царит инстинктивный радостный порыв, вдохновение, восторг перед будущим.

Постоянно изменяя своему супругу, неподвижно-звёздному Астрею, Эос, мать четырёх ветров, ментально раскручивает мир, подобно ветряной мельнице, рождая движение разума. Заря, дитя света, призвана делиться восторгом красоты неба с «прекрасными смертными юношами», которые есть метафора потенциальной интеллектуально-духовной силы человека. Эос пробуждает дух, даёт мощный и возвышенный импульс творческому развитию интеллекта, любовь к познанию. Поджигая духовный фитилёк, она гонит человека в эволюцию.

Радость есть особая мудрость. Уныние подавляет силы, а восторг даёт обновление130.

Идею можно сформулировать так: духовное начало в человеке пробуждается через ментальное озарение, а для этого требуется вдохновляющий импульс.

22. МЕРКУРИЙ В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП ЛОКИ

ЛОКИ – традиционно бог хитрости и обмана, один из самых уникальных и загадочных, и в то же время самых популярных персонажей скандинавской мифологии, образ которого претерпел множество трансформаций. Первоначально этот древний бог-великан, имеющий огненную природу, мыслился как милостивый дух жизни, воплощая также домашний очаг. Впоследствии образ начинает затемняться и как бы раздваиваться, обретая черты оборотня – он проявляет себя то как бог и культурный герой, участвуя в творении людей и помогая богам; то как демон, мешающий строительству небесного города Асгарда. Из-за коварства Локи гибнет бог солнца Бальдр.

Среди детей Локи и волшебный конь «Слейпнир, лучший из них, он принадлежит Одину, этот конь о восьми ногах»131, и страшные чудовища и ведьмы: «Найдя на костре полусгоревшее женщины сердце, съел его Локи; так Лофт зачал от женщины злой; отсюда пошли все ведьмы на свете»132.

С приходом христианства Локи однозначно мыслился как воплощение зла, демон, дьявол.

Даже конец истории Локи двойственен: за злодеяния он был наказан богами заточением в царство мёртвых Хель, где змея лила яд ему в глаза. Однако во время гибели мира он вырывается из преисподней и отважно сражается с богами в последней битве – Рагнарёк, где и погибает.

Вот такой противоречивый образ.

Е.П. Блаватская даёт следующую характеристику: «Эзотерически, скандинавский Злой Дух. В экзотерической философии – «противостоящая сила» – только из-за того, что она явлена дифференциацией первичной гармонии. В Эдде он – отец ужасного Волка Фенриса и змея Мидгарда. Он кровный брат Одина, доброго и героического бога, но по натуре он – его противоположность. Локи-Один есть просто двое в одном. Если Один в одном смысле есть жизненный жар, то Локи является символом страстей, порождённых интенсивностью первого»133.

Рассмотрим этот архетип в контексте нашего исследования.

Водолей – стихия воздуха; умопостигаемо-умнóй мир, по Проклу. Меркурий символизирует принцип связи, а также мышление.

Природа Локи – огненная, ровно так же, как и природа мысли.

Что получается?

В высшем абстрактном мире, только намечающем ментально законы будущей жизни, рождается огненное существо – логический ум, который может мыслить только противоположностями.

В Рыбах ум-Имир целостен и статичен, хотя уже родил людей – мужчину и женщину, носителей физического инструмента мышления – мозга.

Главный скандинавский бог Один расчленил Имира, таким образом положив начало логическому мышлению, которое развивается там, где есть противоположности. В контексте теории логики, тезис и антитезис, аллегорически представленные Имиром и Одином, рождают синтез – Локи, логически оформленную мысль, которая, в свою очередь, стала порождать противоположности – и чудесного коня, и чудовищ.

Один расчленил тело Имира, и в созданном им мире обрёл свою противоположность и, вместе с тем, единство – Локи.

В литературе много написано о двойственности Локи, например: находчивый, отважный и хитроумный трикстер – демонически-комический дублёр культурного героя, наделённый чертами плута, озорника. Не подчиняется общим правилам поведения. Важен игровой процесс жизни.

Да, для Локи важен именно процесс, сказано точно, и здесь речь идёт о процессе мышления как занятной, весёлой и завораживающий игре, «чистом мышлении ради мышления», об упоении красотой теории, изобретательностью, находчивостью, экспериментаторством без каких-либо оглядок на мораль. Этакий лихой катализатор перемен, гонящий в развитие…

Человеческий ум… В нём рождается всё – и добро, и зло. В преисподней – яд змеи разъедает очи, и мир видится ядовитым; а в небесах, куда несёт восьминогий конь, – ослепительный свет... Всё порождается мышлением.

Человеческому уму интересно, как устроен мир, но ему может быть интересно и побомбить снарядами с химической начинкой, чтобы посмотреть, как будут мучиться люди...

Резюмируя, можно вывести идею: ум должен стать инструментом морали, иначе – он отец зла.

Нельзя служить свету и тьме одновременно134.

По Э. Сведенборгу, нет ничего страшнее Мудрости без Любви135.

В который раз убеждаемся, насколько важно для понимания глубинной сути архетипов обращение к астрологическому языку...

23. ЛУНА В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП СЕЛЕНЫ

СЕЛÉНА (Мена) – древнегреческая богиня луны, «сверкающий глаз ночи», дочь Гиппериона и Тейи, младшая сестра Гелиоса и Эос. Традиционно её изображают прелестной крылатой женщиной в золотом венце. Иногда рогатой, с факелом в руках. В посвящённый ей день весеннего равноденствия Селена надевает на себя сверкающие одежды и впрягает в свою колесницу блестящих коней136.

В 9-м орфическом гимне Селену величают высокой духом, плодоносной, Матерью Времени, неподвластной сну, бессонным светочем, премудрости горним родником.

Среди возлюбленных Селены были Зевс, Пан, а также прекрасный юноша Эвдимион, которого Зевс (по другим мифам, сама Селена) погрузил в вечный сон, сохранив его молодость и красоту. Селена навещала Эвдимиона, любовалась его красотой и…. волшебным образом произвела на свет их пятьдесят дочерей.

Что за образ?

В водолейском мире мысли архетип Селены можно рассматривать как олицетворение силы воображения и мечты. Селена любит спящего Эвдимиона и порождает пятьдесят дочерей.

Здесь целесообразно вновь обратиться к Рерихам, утверждавшим силу мечты как основу формотворчества. Мечта способна сделать идеальное порождающей действенной силой. «Слово, как факел, даёт мечте новое тело»137. Получается цепочка: мечта-слово-форма.

Селена рождает исключительно дочерей. В традициях символизма женщина есть воплощение материального, пассивного начала природы, соотносимого с бессознательным. Предки людей, Питри, были лунными138. Дочери Селены – аллегория лунной природы физического человечества как будущего вместилища духа.

Теперь о символизме числа пятьдесят, состоящего из пяти и нуля. Пятёрка символизирует творческий принцип (грань додэкаэдра – пятиугольник: четыре природных стихии плюс дух), нуль – потенциальность. Намёк на потенциал духовного развития в созданных физических телах.

В астрологии Селена – это символ Белой луны, которая помогает, исполняет желания, если человек любит, способен мечтать о высоком, стремится к прекрасному, к воплощению идеала.

Рыбья Луна-Нанна – символ сияющего восхождения от тьмы к свету, в воздушном знаке Водолея представлена на бессознательном уровне как плодотворная мечта, как возможность материализации общечеловеческих идеалов.

Философ должен обладать сильным воображением. Платон просил учеников быть мечтателями. Образы государства и общего счастья живут в мечтах139.

Идея: поверить, что мечта может стать источником реальности.

24. СОЛНЦЕ В ВОДОЛЕЕ. АРХЕТИП ГЕЛИОСА

ГЕЛИОС – древнегреческий бог солнца, «всевидящий», «дарующий жизнь», «зажигающий разум» – сын титана Гепериона и старшей титаниды Тейи, брат Эос и Селены.

Изображался в ослепительном свете, с горящими глазами, в золотом шлеме, на золотой колеснице, в которую была впряжена четвёрка белых лошадей: Свет, Блеск, Гром, Молния. Гелиос заполнял своим светом всю Вселенную, видел и знал все её тайны. Наказывал слепотой. У Гелиоса было семь стад прекрасных быков по пятьдесят голов, которыми он ежедневно любовался с небес. Гелиос был чрезвычайно плодовит, и среди его потомства наиболее известны разбившийся в его колеснице Фаэтон, волшебницы Кирка и Медея.

Черты Гелиоса не индивидуализированы, его собственный образ не важен: Солнце теряет субъективность в Водолее. Важен аспект светоносности, и Свет Гелиоса есть не что иное, как метафора Небесного Знания, проливающегося на землю посредством символизма числа.

Миф изобилует числами, шифрующими смыслы: четыре, семь, пятьдесят.

Во-первых, четвёрка ослепительно белых лошадей, в именах которых (Свет, Блеск, Гром, Молния) читается определённая динамика характеристик света как физического явления. Гелиоса можно назвать богом небесного круговорота с четырьмя ориентирами цикла, как пространственными (четыре части света), так и временными (сезоны года). Гелиос – также аллегория движения ума по кругу с четырьмя кризисными точками, персонификация объективного закона четверичной динамики.

Во-вторых, много интересной информации читается в символизме семи стад белоснежных быков, которые не плодились и не умирали140. Бык – символ-универсалия: ритуальное культовое животное, приносимое в жертву богам, олицетворение воспроизводящей мощи.

Коровы, быки – порождающая мощь Логоса141.

Общепринятая интерпретация: быки Гелиоса символизировали триста пятьдесят дней в году по летоисчислению греков.

Альтернативная интерпретация: быки – это «проект человечества», проходящего семиричную цепь эволюции. Почему в каждом стаде по пятьдесят тысяч быков? Пять – творческий принцип человека (дух плюс четыре стихии), нуль означает и множество, и потенциальность.

Следует обратить внимание на то, что и кони, и быки белого цвета. Это цвет белого луча, синтезирующего спектр. Семь стад можно понять и как семь потенциальных цветов спектра: так каждая ступень развития человечества будет окрашиваться в один из семи цветов.

Гелиос любит свои стада, любит свой «проект развития ума в материи».

В данном архетипе мудрость и любовь – любовь к потенциальному носителю знания – к человечеству, находятся в единстве.

Солнце – принцип сущности, следовательно, данная идея единства мудрости и любви, мышления и морали представляет собой сущность Водолея.

Водолей, по Проклу, – это умопостигаемо-мыслимый мир, который характеризуется этим философом как Жизнь и Рассуждающий Ум.

Деятельность ума не может быть представлена как прямая линия – она есть круг, причём со вписанным в него крестом. Этот древнейший символ, который называется солнечным крестом или солнечным колесом, археологи часто находят на предметах доисторической Европы (неолит, бронзовый век). По сути, круг со вписанным в него крестом – это символ Земли, тогда как Солнце обозначается кругом с точкой в центре.

Если свести воедино символы архетипа Гелиоса, можно прочитать «водолейское» послание человечеству: отслеживайте и изучайте движение солнца, и вы постигнете законы жизни. Любите людей и делитесь с ними этими «солнечными знаниями», самозабвенно служите будущему, выполняя завет Уту.

* * *

Вторая книга «Законов» Платона, язык которой сплошь метафоричен, посвящена теме «хороводов» как способу воспитания людей и обучения их жить в гармоничном взаимодействии друг с другом142. Хоровод – метафора человеческой жизни на земле, организованная в соответствии с небесными законами гармонии и ритма. Ритм и гармония формируют тело и душу, воздействуя физически и этически.

Песня – метафора самой жизни. Зная законы мироздания,  пишет Платон, каждый человек… должен беспрестанно петь для самого себя… постоянно видоизменять и разнообразить песни… Между тем, предметом песни всегда должно быть существо, т.е. высшая идея.

В герменевтическом переводе это значит, что каждый человек, чтобы быть счастливым, должен строить свою собственную уникальную жизнь на основе высшей идеи и «находиться в хороводе», т.е. соизмерять свою жизнь с жизнью других людей.

А хороводов, по Платону, должно быть четыре, соответственно возрастным этапам человеческой жизни (детский, юношеский, зрелый, старый). Такая градация, данная Платоном, относится к понятию ритма и соответствует фазам природного кругового цикла.

Краткий анализ и синтез второй книги «Законов» конкретизирует идею умопостигаемо-умнóго мира Урана: жизнь должна осмысливаться как круговорот с четырьмя точками кризиса.

* * *

Сделана попытка осмыслить умопостигаемо-мыслимый мир Урана, знак Водолея как универсальный символ законов мышления и построения динамичной теоретической модели будущей жизни в целом. Все архетипы здесь представляют разработку этой модели, освещающей двенадцать граней «рыбьих» идей Адрастеи по-новому, в контексте абстрактной картины теории мышления. Водолей учит мыслить логически и не забывать, что человеческая мысль – это космическая мощь, и она может натворить много бед, если будет злобной и эгоистичной.

Все архетипы Водолея двойственны:

Прозерпина: «Как наверху, так и внизу» (Нисаба).

Плутон: «Жизнь есть цепь трансформаций духа и материи» (Шива).

Нептун: «Идея и форма взаимосвязаны» (Авонавилона).

Уран: «Космос творится огнём высшего разума и любви» (Апам-Напат).

Хирон: «Человек – творец культуры, но не природы» (Ильмаринен).

Сатурн: «Добро и зло – производные ума» (Зерван).

Юпитер: «В логическом мышлении, как и в природе, происходит чередование света и тьмы» (Дьяус).

Марс: «Два небесных дара человеку для творчества: мысль и свобода воли» (Агни).

Венера: «Вдохновение – толчок в эволюцию» (Эос).

Меркурий: «Моральная ответственность за эксперименты ума» (Локи).

Луна: «Мечта может обрести форму» (Селена).

Гелиос: «В движении Солнца – уроки Земле» (Гелиос).

Так отделяющая Космос от Хаоса петля Варуны, Урана в Рыбах, наполняется смыслами космического мыслетворчества, призывая человека думать и рассуждать о жизни.

91 Забегая вперёд, можно сказать, что Козерог есть смысловая модель земной жизни.

92 Прокл. «Платоновская теология».

93 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

94 Блаватская Е.П. «Тайна доктрина». Т. 1.

95 Там же.

96 Там же. Т. 2.

97 В современной астрономии сказали бы «звёздные туманности».

98 В философии Платона феноменальное противопоставляется миру идей.

99 «Ригведа», Мандала 2, гимн 35.

100 Язаты – чистые небесные духи.

101 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

102 Тайну электричества современная наука пока не разгадала…

103 Профессор Н.Д. Колпаков в 1996 г. открыл поляризационные волны – эфир, заполняющий всё пространство Вселенной.

104 Например, был проглочен великаном-мудрецом, что символизирует посвящение.

105 Нисходящее и восходящее направления.

106 Культ – поклонение, ур – свет.

107 «Калевала».

108 Прокл. «Платоновская теология».

109 Он же – Ахриман.

110 Как правило, в сохранившихся изображениях Ахриман предстаёт в облике дракона.

111 Прокл. «Платоновская теология».

112 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

113 Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина». Т. 1. 

114 Шри Ауробиндо. «Тайна Веды».

115 Блаватская Е.П. «Тайные знания» (сборник).

116 Прокл. «Платоновская теология». Под небесной твердью понимается видимое небо.

117 Шри Ауробиндо. «Тайна Веды».

118 Один из семи божественных мудрецов, рождённых из семени Варуны и Митры.

119 В греческой мифологии прекрасная небесная Чудо-дева на земле становится Ехидной, порождающей чудовищ.

120 Шри Ауробиндо. «Тайна Веды».

121 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

122 Рерих Е.И. «Живая Этика».

123 Там же.

124 Там же.

125 Рерих Е.И. «Живая Этика».

126 Фохат.

127 Иногда просто Свет.

128 Отсюда эпитет «розовоперстая».

129 Даль В.И. «Толковый словарь живого великорусского языка».

130 Агни-йога.

131 «Младшая Эдда».

132 «Старшая Эдда».

133 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

134 Рерих Е.И. «Живая этика».

135 Сведенборг Э. «Тайны неба».

136 Гомер. Гимн.

137 Рерих Е.И. «Живая этика».

138 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина», Т. 2.

139 Рерих Е.И. «Живая этика».

140 Гомер, zip, 127.

141 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина».

142 Платон. «Законы». Кн. 2.

Двенадцать планетарных АРХЕТИПОВ ЗНАКА КОЗЕРОГ

«Мировая Гора»

Итак, из непостижимого Единого посредством некой Высшей силы рождается Умопостигаемый мир, по Платону, а астрологически, – знак Рыб. В Рыбах скрыта тайна законов143, которые будут управлять рождением космоса и человека.

Рассмотрев мифологический материал, мы гипотетически вывели смыслы этих двенадцати законов – высших генад – и соотнесли их с двенадцатью планетами в знаке Рыб. Законы эти статичны, неизменны, незыблемы и… неизъяснимы.

Прохождение планет по последующим знакам будет раскрывать грани их смыслов.

Умопостигаемый мир объединяется с более низшим – мыслимым (или умным) миром Крона.

Связывает эти миры мир Урана, который носит название умопостигаемо-мыслимого144. Главная идея мира Урана: космос есть замкнутый круг, внутри которого происходит движение мысли – рассуждение о жизни. Это как бы «живое-в-себе», пока не воплотившееся. Движение по кругу через четыре кризисные точки сверху вниз и снизу вверх есть теоретическая модель жизни, и Уран, символ неба, инициирует рассуждения и размышления на эту тему. В мире Урана законы Адрастеи «оживают» в динамике круговращения. Жизнь есть там, где есть движение. Движение не хаотичное, а упорядоченное – четырёхфазовый цикл. Такое движение и должен осознать человеческий ум.

Если ключевыми понятиями умопостигаемо-умнóго мира Урана являются Ум и Жизнь, то в умнóм мире Крона или Сатурна – это умная, опосредованная Промыслом Форма.

Умнóй мир Крона на самом деле представляет собой Триаду-Троицу: Крон-Рея-Зевс.

Крон, по Платону, – это высший чин Триады, Отец, «всесовершенное живое целостное существо»145, архетип Божественного Закона, который будет низведён в будущую жизнь.

Адрастея осуществляет всеобщий надзор над исполнением Высших Законов, а Сатурн – Крон, как пишет Прокл, есть некий «наблюдательный пункт»146 на подножии символической горы – перевёрнутой, с вершиной внизу.

Мир Крона невидимый147. Это мир умного совершенства, порядка. Руководит им Промысел генад Адрастеи.

Крон, по Проклу, управляет богами, демонами и частными душами, которые придут снизу, с земли.

Представим себе замкнутый мир. Всё в нём, в соответствии с Промыслом, пребывает в образцовом, идеальном порядке: статично, однородно, нерасторжимо, невыразимо, объединено: Крон призывает разделённость к единству148.

Мир Крона описан в литературе как «золотой век человечества». Это было время, воспетое Платоном, когда боги жили вместе с людьми в абсолютном единстве. Крон – совершенство, идеал для богов, демонов и тех частных душ, которые в состоянии подняться на кронов «наблюдательный пункт»149.

Жизнь при Кроне чистая и свободная от всех телесных трудов и служения материи. Нет телесных потребностей, не требуется одежды, земной пищи. Но вот что интересно: Платон определяет эти души как земнородные: они родились как физические люди на земле, но живут в мире мысли.

Чем они занимаются? Стремятся к Свету, Истине – это их нематериальное питание.

Прокл пишет: «Питомцы Крона» – питаются на умопостигаемых лугах – умными благами. Пища для восходящих душ – умопостигаемое. Они испытывают блаженство от всеобщих, а не от частных энергий. Они восходят ввысь ... и при этом молодеют. Жизнь в мире Крона безопасна, нескончаема, счастлива»150.

Живи в Законе, именуемом здесь Промыслом, устремляйся вверх – к «наблюдательному пункту» Крона, и уйдут седина и морщины. Те, кто с Кроном, молодеют и получают возобновляющее бессмертие.

Крон – всесовершенное живое существо, но в его мире нет развития без женской энергии. Прокл описывает, как сила красоты Закона, живущая в Кроне, рвётся наружу, как Крон «страдает муками рождения всего», но не может сам выйти за пределы – он не может никого родить! И тогда силу свою он передаёт Рее – материнскому лону, которое эту силу вместит.

Прокл пишет: «Крон осуществляет надзор за порождением и выходом за свои пределы в строго установленном порядке, раздает меры, блага каждому в соответствии с Промыслом»151. Рея же – это символический набросок будущей жизни людей. Они вместе с Кроном представляют собой истоки будущей жизни.

Целостная энергия Сатурна через Рею порождает Зевса, а Зевс – других богов. Вершина перевёрнутой горы – и есть обитель Реи, где происходит выход за пределы кроновского мира, где рождается новый мир, и целостность Крона переходит в множественность.

Крон выходит из своих пределов в виде чисел и порождает из себя чистые монады. Они будут жить в природном мире, который создаст демиург – Зевс, смешав Ум и Необходимость, заменив Промысел Роком, который есть исток природы.

Крон-Отец, по Проклу, есть невидимый мир, тогда как Зевс-Демиург – видимый.

Можно представить эти два мира в виде двух треугольников, соединённых вершинами, как песочные часы. Души пойдут вниз, по видимому кругу Зевса, и дальше вниз, а когда вернутся к вершине горы Крона – обители Реи – будут решать, устремляться ли к Адрастее или снова нырять в воплощение…

Эти песочные часы можно вписать в круг Урана.

25. ПРОЗЕРПИНА В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП МААТ

МААТ («правда»), дочь бога солнца Ра, участвовавшая в сотворении мира – древнеегипетская богиня, персонификация великого божественного порядка, закона и вселенской гармонии152.

Следует различать понятия истина и правда: «Истина, – по В. Далю, – от земли (достояние разума человека ) а правда - от небес (дар благостыни)». «Правда – истина на деле, истина в образе, во благе: правосудие, справедливость»153.

В словах Э. Канта о том, что человеку нужны две вещи: звёздное небо над головой и нравственный закон внутри – ключ к пониманию истины и правды.

В.И. Даль удивительно точно отразил платоновский мир Крона. Он дал перевёрнутую картинку, где «земля» – обитель Истины ассоциируется с высшим платоновским «наблюдательным пунктом». Это достояние разума человека. Здесь звёздное небо – учебник. Тогда как «небеса» – это душа человека – дар благостыни.

Маат была женой бога мудрости Тота.

Правда и мудрость – достойная пара.

Крылатая богиня со страусовым пером на голове для древних египтян была своеобразным стержнем их представлений о высшей справедливости. Она была одной из самых чтимых богинь: проживать каждый день с «Маат в сердце» (что соответствует кантовскому нравственный закон внутри), значило быть честным человеком.

Свод правил Маат, предостерегающий от нарушений этики: убийства, воровства, обмана и др.154 необходимо было знать и неукоснительно выполнять каждому египтянину. Преступление кодекса Маат разрушало гармонию общества, и если законы Маат нарушал фараон, то страну могли постичь несчастья (неурожай, голод, болезни, мор).

Считалось, что именно от Маат зависели жизнь и посмертная судьба каждого человека, от простолюдина до фараона: в загробном суде Осириса, где Маат была госпожой зала, на одну чашу весов клали сердце покойного, на другую – перо Маат. Если сердце перевешивало, его пожирало чудовище Амат.

Бессмертное зерно духа – тема Прозерпины, а идея архетипа Маат – нравственный закон как основа эволюции сознания.

Слово правда в Древней Руси мыслилось как результат общения Бога и человека, отсюда – понятие праведности. В русских ведах есть понятие Прави, т.е. божественного мира, высшей цели человечества.

Отсюда может следовать, что понятие правды – и объективно, и субъективно, оно соединяет макрокосмос с микрокосмосом, т.е. предполагает, что высший закон должен стать достоянием каждого человека, его сутью.

Такова Маат.

26. ПЛУТОН В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП ДИТА

ДИТ – это слово имеет несколько значений: прежде всего, Дит – это греческий бог подземного мира, более известный как Плутон155; в римской мифологии Диспатер (лат. Dis pater, dives pater – богатый, отец) – бог подземного мира, хранитель богатств, находящихся в земле, который также отождествлялся с Плутоном; согласно свидетельству Цезаря, Дит – это легендарный прародитель галлов156, галлы верили, что люди, произошли от божеств потустороннего (загробного) мира; здесь можно увидеть смысловую связь с ведийской Дити (ограниченность) как противопоставление её сестре Адити (беспредельность); имя Дита попросту созвучно очень древнему славянскому слову – дитя.

У Данте Алигьери Дит – латинское название Плутона, сына Кроноса и Реи. Данте ассоциирует Дита со «светоносцем» Люцифером, ставшим однажды верховным дьяволом, царём Аида. В «Божественной комедии» это классическое имя для Люцифера использует Вергилий. Такое же имя носит и адский «красный» город – нижние области ада, лежащие внутри крепостной стены. Самые глубокие сферы ада огорожены стенами города Дита.

В трёх мирах, описанных в «Божественной комедии» (Ад, Чистилище и Рай), Данте воспроизводит птолемеевскую систему мироздания, соединённую с картиной мира средневекового католицизма и собственной творческой фантазией.

Дантовский Ад уходит в глубокую пропасть, тогда как Чистилище описывается в виде горы, вершина которой переходит в небесный Рай.

Опрокинутая гора Ада, где подножие оказывается сверху, не ключ к пониманию платоновского умнóго (мыслимого) мира Крона?

Гора, вершиной вниз – это ментальная модель ада земной жизни, единственной целью которой является подъём, восхождение к «наблюдательному пункту» Крона, откуда можно увидеть Рай.

Данте повествует, как его проводник, римский поэт Вергилий, встречает его в момент духовного кризиса:

«я очутился в сумрачном лесу,утратив правый путь во тьме долины…»,преследуемого «голодной волчицей».

Прочтение аллегорий образов волчицы и особенно пса (единственно, кого волчица боится), всегда вызывало много споров. Нам видится, что гонящая всех в Ад волчица есть аллегория алчности, тогда как пёс – олицетворение бескорыстного служения.

Вергилий говорит Данте:

«ты должен выбрать новую дорогуи к дикому не возвращаться логу».

Между тем, для того, чтобы выйти из сумрачного леса и взойти на отрадный холм, мало одолеть волчицу, нужно спуститься вниз и увидеть терзаемых в аду.

Вергилий проводит Данте по всем девяти кругам ада, где в самом тёмном центре Вселенной вмёрзший в льдину Дит-Люцефер терзает самых страшных людей в мире – предателей.

Идея архетипа Дита такова: чтобы подняться духовно, надо «спуститься в ад», и тем ниже, чем выше предстоит восхождение.

Если говорить о человеке, то огороженный Дит в структуре личности – это заповедная кармическая зона, глубиннейшие программы подсознания, потенциальные творческие силы, которые некогда были направлены не вверх, а вниз, и которые надо осознать, «очистить умом» и перенаправить вверх, к Духу.

27. НЕПТУН В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП НЬЁРДА

НЬЁРД – скандинавский морской бог.

Древние скандинавы представляли себе мир как огромное Мировое Древо – ясень Иггдрасиль, в структуре миров которого был и мир божественных ванов – Ванахейм. Происхождение ванов покрыто тайной. Традиционно их считали богами плодородия, но они обладали особым знанием, которое не было доступно главным богам Иггдрасиля – асам: они знали руны, обладали даром предвидения и пророчества, а также владели искусством магов.

Ньерд был одним из главных богов-ванов, бог моря, мягкий и добродушный, он любил крик чаек и шум волн, был особо почитаем рыбаками. Ньёрд имел власть над морем, ветром и огнём, покровительствовал мореплаванию и рыболовству. Его детьми были Фрейр и Фрейя – также божества плодородия, следовательно, наделённые всеми вышеперечисленными качествами (были волшебниками, знали руны, владели даром предвидения).

Между асами и ванами произошла война, а когда был заключен мир, Ньёрд с детьми – в результате обмена – перешли жить к асам. Ньёрд поселился в Ноатуне, который расположен, согласно «Младшей Эдде», на небе, но, вместе с тем, у моря.

Жена Ньёрда, великанша-охотница Скади, не смогла жить с ним у моря. Будучи олицетворением духа зимы, она звала мужа в горы, заснеженные склоны которых ей были милее морских красот. Договориться они так и не смогли, и решили жить порознь.

Начнём наши рассуждения с фразы: «на небе, но, вместе с тем, у моря». Она станет понятна, если представить опрокинутую гору Крона, подножие которой и есть небесный «наблюдательный пункт» у трансцендентного моря таинственных Рыб. Ньёрд живёт там, курирует рыбаков, т.е. ищущих Истину людей, а те поклоняются ему.

Со времён глубокой древности рыба ассоциировалась с Учителями, мировыми Спасителями, прародителями, мудростью. Рыба – символ философского камня в его первичном состоянии, ибо камень, как и рыба, рождается и живет в воде157. Ихтис, древняя монограмма имени Иисуса Христа, изображалась аллегорическим образом в виде рыбы. Многие из учеников Христа, которых он называет «ловцами человеков», были рыбаками, Царствие Небесное уподобляет «неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода»158.

Вот и ответ на вопрос о рыбаках и Ньёрде.

Ньёрд ждёт «ловцов идей Адрастеи», будущих Учителей человечества, и курирует их, помогает, любит.

Мифы не отвечают на вопрос, откуда родом Ньёрд, однако, поразмыслив над астрологической символикой159, можно логически вывести, что он пришёл из умопостигаемого мира и поселился в одном из миров Иггдрасиля – Ванахейме, став праотцом мудрых земледельцев ванов160. Образ Ньёрда приоткрывает тайну божественного происхождения человека, величайшего мага и земледельца одновременно, который по своей потенциальности и предназначению превосходит всех богов…

Ньёрд знает скрытые законы природы – высшие идеи Адрастеи, зашифрованные в рунах. Поэтому он – бог духовного плодородия161 и хранитель богатства идей. Читая руны, можно овладеть искусством магии как системным знанием законов природы и предвидеть будущее. Всему этому Ньёрд научил асов, поэтому Один и принял его как родного.

Ньёрд «имеет власть над морем, ветром и огнём», т.е. над всеми стихиями, кроме земной, а это значит, что речь идёт о мире невидимом, тонком.

Из отдельных черт сюжетного повествования о Ньёрде, в частности, из рассказа о его жене Скади, с которой его разделяет склон горы, складывается образ, напоминающий модель кроновского мира, т.е. «горы опрокинутой», у подножия которой, в высоком духовном мире вечного плодородного лета и тёплого моря, Ньёрд поджидает искателей истины; тогда как внизу, у вершины, Скади охотится в заснеженных162 горах, к которым примыкает Олимп – умнóй мир Зевса.

В «Эдде» описывается эпизод о том, как Скади выбрала в мужья Ньёрда за красоту ступней его ног, а ступни – это символ основы, опоры и… учительского знака Рыб. Ньёрд не смог жить в заснеженных горах; побыв там недолго, он поднялся к духовным истокам, к своему кишмя кишащему рыбой морю.

Вспомним архетип Нуна (Нептун в Рыбах), который сообщил нам о числовой гармонии Мировой души; а архетип Амоновилоны (Нептун в Водолее) показал процесс сгущения материи при нисхождении высших идей в физическую форму. В архетипе Ньёрда видим обратный процесс, т.е. утончение материи (снег-вода) через усмирение чувств.

Архетип Ньёрда приоткрывает тайну разумной человеческой души. Платон в «Государстве» описывает душу человека, в которой невероятным образом уживаются стая диких зверей, лев и человек. Человек и есть разумная душа (не тело!). Человек не от мира сего, он есть Душа, к которой надо восходить, укрощая инстинкты и эго – подниматься к «наблюдательному пункту», к духовному морю и «рыбачить» там. Защита и помощь будет.

Итак, можно увидеть в символическом ряде архетипа Ньёрда, Нептуна в Козероге, образ Мировой горы как обитель человеческой Души, для которой важнее и значимее любви к познанию высших истин, нет ничего.

28. УРАН В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП САВАОФА

САВАÓФ – еврейский бог, его имя в Ветхом Завете упоминается около трёхсот раз; в цитатах присутствует и в Новом Завете. Можно видеть его на иконах и фресках как белобородого старца. В иконах «Отечество» он изображается на «небесах» благословляющим, часто с державой в левой руке; как Творец мира представлен в сценах Творения в цикле «Бытие». В православных иконах пытались заменить им Бога Отца или даже Христа в Троице.

Кто же он, Саваоф?

Когда Моисей на горе Синай получил скрижали Завета, он задал вопрос об имени Бога и услышал ответ: Я есмь Сущий (бытие, дающий жизнь). Сущий записывалось как YHWH – тетраграмматон163. Тетраграмма первоначально произносилась как Иегова, позже Йахве (Яхве). Другие титулы Иеговы: Адонай, Элохим, Саваоф явили богатый образец еврейской риторики164. У гностиков все эти боги назывались астральными.

Саваоф – бог силы, воинства. Господь сил по-гречески передаётся двояко: «вседержитель» и «владыка сил» (воинств). Армия или воинство, от Saba – идти на войну; отсюда и название сражающегося бога – «Владыка Саваоф»165.

С кем он воюет?

Очевидно, со всеми, кто нарушает установленную небом иерархию. Он «Господь Воинств и Израилевых, и Ангельских». В Ветхом Завете Давид молился Господу Саваофу, чтобы тот помог ему разбить филистимлян и сразить сириян и моавитян.

По Библии, под «воинством» Саваофа подразумеваются: солнце, луна и звёзды, «всё воинство небесное», выступающие стройно и послушные «уставам неба»; бесчисленные воинства огневидных ангелов, объединённых в четыре воинства под начальством Михаила, Гавриила, Уриила и Рафаила; по образу небесного создано и «земное воинство», поддерживая которое, не только ангелы, но и «звёзды с путей своих» сражаются с врагами. На помощь пророкам нисходят с небес «колесницы огненные».

Вот такая получается картина спуска, рисующая защитников Небесного Закона. В имени Саваофа выражена идея единства всех «воинств» Вселенной, построенных по принципу иерархии. Принцип послушания в основе, у евреев он сильно выражен.

Между тем, имя Саваофа – одна из мистериальных тайн, и никто, кроме «совершенных»166, не знал их тайного смысла. В текстах гностиков под названием «Пистес София» Саваоф рассматривается в трёх аспектах силы или принципа, сокрытого в этом имени:

Во-первых, Великий Саваоф, Добро, отец «души» Иисуса.

Во-вторых, Малый Саваоф, названный в Космосе Зевсом, олицетворением Добра, одним из планетарных правителей;

В-третьих, Саваоф-Адамас, либо правитель над архонами, либо (в нижнем мире) – один из архонов, которые подвергают души наказанию, чей «исполнитель», или подчинённый, подносит «чашу забвения» перерождающимся душам.

Архон (архонт) – высшее должностное лицо в древнегреческих полисах, правитель, авторитет, власть. У гностиков же это вид неорганических существ, стремящихся завладеть эмоциями и чувствами людей. На психологическом уровне как чужеродная сила они могут вторгаться в человеческое сознание и склонять людей к негуманным действиям. На социальном уровне они внушают чуждые верования, разрывают связь с природой.

Итак, Саваоф в Козероге представляет архетипический символ бога неба Урана, поэтому всё вышеописанное относится к жизни неба.

Данный архетип сообщает идею о том, что небо населено воинством, защищающим «небесные уставы», – стройно-послушным воинством, организованным иерархически.

Сам Саваоф имеет несколько ипостасей-ликов по мере спуска из верхнего мира в нижний. Благообразный седобородый старец на облаках, богоотеческая творческая сила, Великий Саваоф, становится Малым Саваофом – куратором сонма огненных ангелов во главе с четырьмя архангелами, управляющими космической жизнью; и, наконец, Саваоф-Адамас становится правителем бесчисленного множества бестелесных существ тёмного толка. Здесь его ассоциируют с Сатаной, графическим изображением которого является пентаграмма вершиной вниз.

Вся эта структура символически упирается остриём в каждого человека, который постоянно находится в состоянии борьбы с силами Саваофа Адамаса, стремящимися завладеть его сознанием и волей.

В некоторых гностических школах достижение совершенства ассоциировалось с достижением Восьмого167 Неба. Существовало выражение: «Поставить свою ногу на голову Саваофа», то есть, в терминологии Прокла, преодолеть ограничения умного мира и подняться сознанием на уровень умопостигаемости.

В архетипе Саваофа читается идея строгой иерархической структуры небесных творческих сил, защищающих созидаемые формы, в организацию которых заложен принцип высшей целесообразности.

29. ХИРОН В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП ТЕРМИНУСА

ТЕРМИН (Terminus) – божество границ у древних римлян. Понятие границ было священным в Древнем Риме, поэтому бога Терминуса в ранний период римской истории почитали наравне с Юпитером168. Считалось, что в основе храма Юпитера на Капитолийском холме лежит обладающий особой силой камень герм Терминуса. В Древнем Риме все пограничные камни и столбы считались священными169, а установление границ сопровождалось торжественными ритуалами с принесением жертв богу Термину – примирителю вражды и споров.

Ежегодно 23 февраля в Риме проводился весёлый праздник Терминалий, посвящённый богу границ.

Сам Терминус изображался в виде каменного столпа, заканчивающегося бюстом или головой (сначала бородатой, затем безбородой), у которой иногда было два или даже три лица.

Овидий писал:

Термин, камень ли ты иль ствол дерева, вкопанный в поле,

Обожествлён ты давно предками нашими был…

В чём причина такого почитания Термина, казалось бы, второстепенного малоизвестного бога?

Древние римляне верили, что именно бог Термин охраняет покой общества, напоминая о дружественном смысле границы, обеспечивающей добрососедство и сотрудничество, ведь без разделения труда невозможно никакое общее дело. Терминация, т.е. проведение границ и выделение формы из хаоса и соединение несоединимого – одно из самых тонких и трудных искусств.

Всякая вещь есть то, что она есть, благодаря её пределам. Самое высшее философское понятие трансцендентность означает в переводе с латинского «лежащее по ту сторону границы».

Е.П. Блаватская, говоря о вещах очень абстрактных, часто использовала понятие «не преступи кольцо». Сократ отказывался говорить о том, что находится за пределами рационального понимания.

Граница выражает вовне то, что лежит внутри, и в то же время ограничивает сущность вещи в её столкновении с другими вещами.

Бог Terminus – не просто божество, покровительствующее границам, это «божество-граница», некая особая сакральная мировоззренческая концепция. В древних магических учениях существует важное понятие «стража порога» – особого существа, которое находится на пересечении двух миров: видимого и невидимого, жизненного и посмертного. Это всё тот же древний Terminus, лишь несколько видоизменённый. «Стражи порога» набрасываются на человека в тот момент, когда он выходит на новый уровень существования, во время ритуалов или сразу после смерти. «Стражи порога» как бы следят за тем, чтобы люди оставались самими собой, чтобы их внутреннее «я» сохранялось нетронутым и постоянным. И как только кто-то переступает черту, они тут как тут.

Современными адептами древнейшего культа бога Terminus можно считать пограничников.

Бог Термин и в современной жизни поминается весьма часто: «термин» – слово, определяющее понятие в науке; «терминал» – вводное и выводное устройство компьютера или часть аэропорта, где происходит погрузка и разгрузка; слово «терминация» означает завершение, конец.

Хирон как принцип двойственности осуществляет переход на новый уровень развития. Вспомним, Хирон в Рыбах, архетип любимого бога предпринимателей Ганеши, «устанавливает» высокую планку мотивации творчества. Хирон в Водолее, архетип Ильмаринена, учит правильному целеполаганию: любое творчество должно обогащать культуру и развивать сознание.

Надо осознать феномен границы. Граница сопряжена с разумом, с его тайной природой. Разум как сугубо человеческое и в высшем смысле божественное качество проявляет себя как раз через учреждение границ, определений, утверждений сущности вещей и явлений. Именно в этой сфере человек призван творить.

Хирон в Козероге, архетип Терминуса, учит творчески относиться к границам и законам, устанавливаемым Сатурном, ведь если их не нарушать, не будет развития! Поэтому Терминус разрешает расширять границы, но не материальной формы, задаваемой Сатурном, а сознания: впускать в сознание новую идею, которая произведёт некоторый хаос, но потом мышлением создавать новое гармоничное целое своего «я». При этом всегда уважать священные границы чужого я. В этом заключается миротворческая функция Терминуса.

Архетип Терминуса, Хирона в Козероге инициирует идею творческой самодостаточности. Он охраняет границы сознания от чужих воздействий, но активизирует собственное ментальное творчество, впуская новые идеи в свой мир, гармонизирует и расширяет его.

30. САТУРН В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП ГЕБА

ГЕБ в египетской мифологии – один из представителей гелиопольской эннеады, бог земли, сын бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут. Из-за того, что его супруга Нут, богиня неба, ежедневно поедала своих детей170, а затем вновь рождала их, Геб «поссорился» с ней. Бог Шу разъединил супругов, поместив Геба внизу171, а Нут наверху. Детьми Геба и Нут были Осирис, Изида, Нефтида и Сет – главные действующие лица древнеегипетской мифологии.

«Тексты пирамид» сообщают о Гебе как о древнейшем правителе Египта, «князе князей» и первом вершителе судеб умерших в Дуате. Наследником Геба был Осирис, потом трон перешёл к Гору и, наконец, к фараонам как божественным преемникам. В мифе, повествующем о споре Гора с Сетом по вопросу права на престол Осириса, Геб был главным судьёй. В зале суда Осириса он забирал себе те души, которые не проходили проверку на благочестие. Египтяне говорили: «Земля – отвращение для покойного. Он не должен оставаться у Геба»172.

Тем не менее египтяне считали Геба добрым богом. Они изображали Геба с зелёным лицом, поскольку верили, что на нём растут все нужные людям растения и что именно он охраняет живых и умерших от живущих в земле змей, из него выходит вода Нила.

Итак, попробуем разобраться в символике «князи князей» Гебе и Нут – «огромной Матери звёзд, рождающей Богов»173.

Традиционно земля ассоциируется с женщиной, а небо с мужчиной, а здесь наоборот. Не наводит ли уже одно это на мысль, что перед нами некая перевёрнутая модель?

Не опрокинутая ли гора?

Если применить этот ключ, то Нут-праматерия и есть подножие Мировой горы, обитель Ньёрда, платоновский «наблюдательный пункт», и  именно она, праматерия, порождает миры и материальные объекты: и звёзды, и богов.

Место Геба в данной модели внизу, где вершина горы Крона соприкасается с вершиной горы Зевса. Он, Геб, «князь князей» станет родоначальником фараонов, и это будет уже другой, олимпийской историей.

Вывод кажется довольно логичным.

В данном архетипе можно прочитать ещё одну идею: Геб-земля есть метафора «духа в материи». Земля есть обитель духа, и высшее предназначение земной жизни заключается в осознании присутствия огня духа во всех её аспектах, а это значит – в высвечивании материи.

Архетип Геба инициирует идею взаимосвязи духа и материи, неба и земли. Земная жизнь должна быть направлена на одухотворение, высветление174 материи.

31. ЮПИТЕР В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП ГОРА

ГОР – древнеегипетский бог неба и солнца в облике сокола, человека с головой сокола, «небесная лазурь, свет». Гор есть конечная форма проявления божественной силы. Его символ – солнечный диск с распростёртыми крыльями. Гор истребил в мире зло175 и стал богом – парящим на большой высоте соколом.

Гор – сын Озириса и Изиды. Изида зачала Гора от мёртвого Осириса, коварно убитого грозным богом пустыни Сетом, его братом. Гор победил Сета, после чего воскрешённый им отец Осирис передал ему власть над землёй, а сам стал судьёй и владыкой мёртвых. В битве с Сетом Гор потерял свой левый (лунный) глаз176, и это чудесное Око Гор дал проглотить отцу, чтобы тот ожил. «Глаз Гора награждает вечной жизнью; и он защищает меня, даже когда он закрыт»177.

Гор является великим богом, «любимцем Неба», «возлюбленным Солнца, потомком богов, покорителем мира»178. Е.П. Блаватская пишет, что Гор символизирует небесный свод, пришёл из священного места рождения (утробы Мира), и потому он есть «мистическое Дитя Ковчега», или аргхи, символа утробы. Космически он – Зимнее Солнце179.

Гор – сущность его Отца, Осириса, «его роль в низшем мире связана с Судом. Он представляет души своему отцу, Судье»180.

Древний гимн гласит о нём: «Он судит мир соответственно тому, что тот содержит. Небо и земля находятся под его непосредственным присутствием. Он правит всеми человеческими существами. Солнце движется вокруг согласно его воле. Он приносит изобилие и распространяет его по всей земле. Все поклоняются его красоте. Сладостна его любовь в нас»181.

Гор – один из самых значимых египетских богов, которому поклонялись вплоть до римского периода. Между тем, сакральное учение о нём держалось в тайне. Образ Гора эволюционировал, олицетворяя разные грани реальности. Поначалу его называли «дитя», «младенец», что означало связанную с ним веру и надежду египтян на лучшее будущее. Впоследствии, став защитником фараонов Верхнего и Нижнего Египта, Гор ассоциировался с соколом – символом величия, духовного света, свободы, воодушевления, победы, восхождения через все уровни. И, наконец, Гора связали с самим феноменом Жизни в противовес смерти, которую олицетворял его отец Осирис.

Архетип Гора есть жизнеутверждающее эволюционирующее начало бытия.

Если обратиться к модели опрокинутой Мировой горы, вписав в неё символизм архетипа Гора, то получится, что Гор родился у подножия этой горы, в «утробе Мира», мира умопостигаемого, и свободно летал в пространстве умного мира Крона. Он нёс идею земной жизни, поскольку волшебным образом был рождён от Осириса, прожившего земную жизнь, окончившуюся трагически, и в то же время хорошо знал жизнь небесную.

Можно сказать, что бесстрашный и зоркий сокол-Гор есть символический проект будущего эволюционирующего человечества, которое будет курироваться богами более нижнего мира182 – умного мира демиурга Зевса.

Архетип Гора воплощает идею рождения человечества в высочайших мирах для осуществления свободной эволюции сознания, полёта сокола, но для этого при жизни на земле надо сразиться с противодействующими силами и победить.

32. МАРС В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП ОДИНА

ОДИН (Вотан)183 – верховный и самый почитаемый бог в германо-скандинавской мифологии, воин и мудрец, маг и провидец, знаток рун и поэт, предводитель бессмертных асов, хозяин Асгарда – высшего мира Древа Иггдрасиль. Его величали отцом богов, волхвом Асгарда, отцом дружин, Всевеличайшим.

На каждом плече Одина сидели по ворону, которые ежедневно облетали мир и затем докладывали ему обо всём виденном; у ног его лежали два волка, съедающие всю пищу, предназначенную ему; по воздуху Один переносился на восьминогом коне Снейпнере, подаренном ему Локки, на зубах коня были начертаны руны. Этот странник с длинной бородой в широкополой шляпе, имеющий один правый глаз184, постоянно находился в состоянии внутренней борьбы добра и зла, что роднило его с богом Шивой, великим разрушителем-созидателем индийской мифологии.

Его считали богом войны, сеятелем раздоров, но и богом победы; Один, глава валькирий, распределял победы и поражения викингов, павших в битве.

Жил Один в Асгарде с женой Фригг и сверху созерцал все девять миров, населённых богами, людьми, великанами, эльфами, гномами, троллями – персонажами, хорошо известными по сказкам северных народов.

Один был мудрее всех богов, так как каждый день пил из источника, охраняемого мудрецом-великаном Мимером; он владел также чудным напитком, сообщающим дар поэзии – так называемым «мёдом скальдов», поэтому звался «отцом поэзии»; он был хранителем священных рун, покровителем истории, с богиней которой, Сагой, вёл долгие беседы. Ради получения знания он был готов подвергнуть себя инициации – пронзить своё тело копьём и подвесить на Иггдрасиле…

Не жилось спокойно Одину, в мире абсолютной гармонии он начинал войну.

Так ведёт себя Марс в Козероге, находясь в экзальтации, реализуя яростный действенный аспект Сатурна, управителя Козерога. В Одине скрыта та самая внутренняя сила Отца-Крона, которая стремится выйти за свои пределы185. Он разрушает статику «золотого века», гонит в динамику, в развитие, порождая понятие смерти, т.е. конечного Времени.

Война – это всегда два полюса. Поскольку речь идёт о мире умнóм, то это война интеллектуальная – борьба идей. В мире мысли Один бросает копьё и выявляет: кто есть кто. Его задача как вождя – выявить своих духовных детей и повести их к вершине Иггдрасиля, к «наблюдательному пункту», где их пищей, их счастьем, их любовью будет Истина…

«Эдда» описывает две группы падших воинов: в первой – те, кто сложили свои головы за идею высшего блага, они идут с Одином, и их цель – высший умопостигаемый мир; вторую – ищущую земного счастья, забирает Фрейя. Они отдохнут у неё и пойдут вниз, в воплощение.

Один – архетип божественного создателя разных миров в образе мирового Древа Иггдрасиль, который, безусловно, подтверждает идею «опрокинутой горы», архетипического символа умнóго мира Крона.

С вершины Древа Один способен обозревать и курировать все миры, он имеет возможность осмыслить каждый мир в структуре целого, но для этого ему необходимы Знания, и он – в их постоянном активном поиске.

Напутствие, которое скрыто в образе Одина, касается целеполагания – человеку необходимо выбрать из многих миров свой мир186, в котором он станет лидером, начнёт войну (без которой невозможно развитие!) и соберёт тех, кто захочет подниматься вместе с ним.

33. ВЕНЕРА В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП ФРИГГ – ФРЕЙИ

ФРИГГ и Фрейя в скандинавской мифологии – два центральных женских образа богинь, которые можно рассматривать как единый187 архетип Венеры в Козероге.

Фригг, супруга Одина, древнейшая и мудрейшая из богинь-прародительниц, пророчица, магиня, хранительница тайн неба, традиционно считается покровительницей брака, семейного очага и плодородия как деторождения. Помимо этого, Фригг – богиня атмосферы или облаков. У нёе в руках веретено, и она прядёт из облаков нить судеб мира. Прядение Фригг – это волшебное искусство, магия: богиня имеет власть над первоматерией и готовит субстанцию, которой придают определённую форму норны, богини судьбы. Покрывало Фригг – это ещё не проявленная судьба, она существует лишь на тонком плане.

И ещё одна функция Фригг – социальная. Она печётся об общественных делах и является богиней социального статуса, включения в эгрегор. Это богиня ответственности, чувства долга и правил, хранительница ценностей, реликвий. Хранит не только материальные ценности, но и духовное, культурное наследие, традиции, знания.

Пророчица Фригг – достойная пара волхву Одину, не уступает ему в могуществе, причём сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. Обладая знанием судьбы, она никогда не предсказывала её, чтобы не запускать события и не вмешиваться в естественный ход жизни. Ибо не может изменить неотвратимую судьбу.

Она знала о смерти сына Бальдра, которая приведет к Рагнарёк, т.е. к концу света, и пыталась предотвратить её – «соломку подстелить», но только навредила. Судьба приготовила Бальдру смерть, а своей попыткой спасти его Фригг невольно подготовила орудие его убийства.

Образ этой богини очень трагичен.

У Фригг много общего с Фрейей, богиней земной любви. Обе имели оперение сокола, обе были прорицательницами, но Фрея, в отличие от строгой Фригг, имела много любовных связей; даже волшебное янтарное ожерелье, сделанное четырьмя карликами как символ стихий188, она получила в обмен на ночи любви.

Фрейя – богиня страстной любви, плодородия и уникальной красоты, перед которой не могли устоять представители мужского пола. Равных ей по красоте не было и нет во всём мире ни среди богов, ни среди людей. Она происходила из рода ванов (дочь Ньёрда). Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим – ипостасью бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и Фрейя по всем законам считалась вдовой.

Лингвистически корень имён обеих богинь имеет общий смысл, он означает «возлюбленная».

Но Фригг не ищущая, как Фрея, которая ищет своего мужа Ода по всему миру, Древу Иггдрасиль, а имеющая, поскольку она изначально находится на вершине этого Древа.

Фрейя – образ динамичный; и она, помимо всего перечисленного, является богиней войны, хотя имеет мягкое, нежное, способное к состраданию сердце. Когда Фрейя плачет, из её глаз капают золотые слёзы. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое, можно летать в образе сокола. В её колесницу впряжены две кошки.

Как и все ваны, Фрейя является богиней плодородия, урожая и жатвы, и один из видов жатвы, которую она призвана собирать, это жатва кровавая. Фрейя является предводительницей валькирий, дев-воительниц, сопровождающих души убиенных с поля боя. Фрейя забирает себе в Вальхаллу половину павших воинов, где воинам прислуживают валькирии, разнося им мёд. Другую часть душ забирает себе Один.

По Проклу, умнóй мир Крона – это невидимый мир абсолютного порядка как залога всеобщего счастья, что именуется Золотым веком. Золотой век, по представлению скандинавов, был разрушен, когда Один начал войну – начал из-за колдуньи, которая хотела развратить золотом людей. Война закончилась консолидацией богов – асы как бы ассимилировали ванов.

Когда Золотой век закончился – началось развитие.

К подножию кроновой горы, «наблюдательному пункту», откуда можно созерцать умопостигаемые реалии, устремляются души, для которых любовь к знаниям превалирует над всем – их пища, духовная и предельно абстрактная, делает их молодыми и сильными, а кого-то и бессмертными. У скандинавов «наблюдательный пункт» ассоциируется с обителью богини Фригг.

Души погибших воинов делят между собой Один и Фрейя.

По какому же признаку?

По жизненным устремлениям погибших воинов. Те, кто искал в жизни духовную пищу, высшие смыслы, уходят к Одину. Те души, которые искали радости внутри семьи, в чувственных реалиях, валькирии уносили к мир мечты Фрейи, чтобы они отдохнули и, когда подойдёт их очередь, снова отправились в земное воплощение.

Принцип любви связывает все элементы бытия в гармоничное целое.

Цепь: Вишну – идея вечной любви как сути жизни; Эос – любовь как источник вдохновения, прорыва в эволюцию; Фригг-Фрейя – любовь как двухполюсная порождающая сила, где Фригг олицетворяет её высшую основу – единство божественной материнской любви и мудрости; а Фрейя – любовь ищущую, трепещущую на острие динамики жизни, материнскую заботу о душах перед воплощением.

Поскольку богини Фригг и Фрейя – ипостаси общего архетипа, можно сказать, что любовь земная, насыщенная динамикой и ярчайшими переливами чувств, всегда начинается на небесах – в идеальном статичном духовном мире.

В этом заключается тайна любящих сердец, провидящих будущее.

34. МЕРКУРИЙ В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП ТОТА

ТОТ – египетский лунный бог мудрости, олицетворяет развитый интеллект лунного типа, основанный на древнейшем знании, заложенном в сакральные смыслы символизма письменности и счёта. Его считали покровителем наук, священных книг, создателем календаря. Тота изображали в виде человека с головой ибиса189 и/или с папирусом в руках.

На земле Тот – ибис190, раньше всех приветствующая рассвет; а в загробном мире он – собакоголовая обезьяна павиан, которая следит за весами, взвешивающими человеческие души на суде Осириса, летописец истории; регистратор начала и конца человеческой жизни, фиксирующий её результат.

Тота считают также «Владыкой времени», так как он усовершенствовал календарь, добавив к 360 ещё 5 дней, которые выиграл у Луны в шашки. Именно Тоту обязаны своим рождением Осирис, Изида, Нефтида, Сет191.

Е.П. Блаватская относит Тота к «наиболее таинственным и наименее понятым из богов, личный характер которого полностью отличается от всех других древних божеств». Образ его постоянен с самых первых династий: голова ибиса, перо и табличка небесного писца. Он бог мудрости и власти над всеми другими богами, летописец, записывающий мысли, слова и деяния людей и взвешивающий их на чаше весов.

Можно сказать, что Тот есть олицетворение всей Мудрости египтян, но это и собирательный образ разных мифокультур: он – сочетание Януса, Гермеса и Меркурия; он – и греческий Гермес, и Гермес-Трисмегист, и Сома, и Буддха индусов.

Согласно Платону, «Тот-Гермес был открывателем и изобретателем чисел, астрономии, геометрии и букв». Прокл, говоря об этом таинственном божестве, заявляет: «Он властвует над каждым видом состояния, направляя нас из этой смертной обители к разумной сущности, руководя разнообразными стадами душ»192.

Тота с жезлом кадуцеем в руках сравнивали с мудрым змеем в мистическом смысле, бесшумно скользящим по течению столетий; со звёздным небом; но и с врагом злого змия, ибо ибис истреблял змей в Египте.

В «Книге Мёртвых» сказано, что Тот имеет убежище в Луне, он есть «проявленный Логос» светлой стороны Луны и «тёмная мудрость» обратной её стороны, всегда скрытой от глаз землян. Следовательно, Тот – носитель уникального знания, недоступного никому другому. Некая начальная точка отсчёта умопостигаемости…

Попробуем собрать архетип Тота – Меркурия в Козероге.

Меркурий – принцип связи, человеческий разум; Козерог – знак стихии земля, следовательно, данный архетип должен сообщить нам о цели и смысле жизни человека разумного на земле.

По сути, жизнь каждого человека находится под кураторством мудрого Тота от рождения до смерти и после смерти.

Представим, что существует некая целостная программа Логоса для человечества – как гигантская партитура, в которой для каждого человека расписана своя уникальная партия, обусловленная качеством его духовного семени. Человек должен постоянно учиться, чтобы прочесть и как можно лучше исполнить свою партию в мировом оркестре.

В образе священного ибиса – символа Тота – можно увидеть немало аллегорических указаний человеку, как ему жить: Ибис встречает восход солнца (рано вставать); пьёт только чистую воду (впитывать истинное «чистое» знание); истребляет вредоносных змей (бороться с нечистью); появляется при разливе Нила, как бы посылаемый богами (помнить о своём божественном предназначении: приносить благо людям).

А на деле всё это египтяне понимали конкретно и просто: рождается человек, и Тот фиксирует этот факт, открывая возможности:

– получить образование, т.е. научиться читать, писать, считать, таким образом, приобщиться к познанию мира и себя – для чего требуются только желание и устремление;

– приобщиться к воспитанию и самовоспитанию, усвоив правду Маат, и постоянно бороться с противниками этой правды;

– понять, что на усвоение уроков Тота каждому даётся определённое время.

Умирает человек – и Тот фиксирует результат прожитой им жизни, после чего душа взвешивается. Чтобы получить на суде Осириса у Тота «зачёт», душа человека должна быть легче пёрышка Маат. У тех людей, которые поняли и выучили уроки Тота, душа была лёгкой и направлялась в светлые миры.

В умнóм мире мудрый Тот – один из главных богов.

Архетип Тота инициирует идею о двух главных задачах жизни человека разумного: 1) учиться; 2) жить в правде. На это и даётся время от рождения до смерти.

35. ЛУНА В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП ГЕКАТЫ

ГЕКАТА – древнейшая греческая богиня лунного света и одновременно мрака, преисподней и всего таинственного, культ которой был актуален вплоть до эпохи Возрождения. Гесиод считал, что она получила свою власть ещё от титанов и была первоначально нежной духом богиней…

У орфиков она почиталась как богиня очень высокого статуса. В посвящённом ей гимне, Гекату славили как: непобедимую царицу, странницу, на три дороги смотрящую – небесную, подземную и морскую; одинокую жительницу ночи, собаками сопровождаемую; дух конца света; нимфу юную193.

Геката помогала людям в их повседневных трудах, покровительствовала охоте, пастушеству, общественным занятиям, охране детей.

С развитием культов Артемиды, Афродиты, Афины и других богинь облик Гекаты становился всё более устрашающим: появились хтонически-демонические черты доолимпийского божества, связывающего два мира – живой и мёртвый. Три сросшиеся тела, волосы-змеи, два факела в руках (иногда ключ, плеть, кинжал). Она как бы стала ночной ипостасью охотницы Артемиды, и её охота с собаками происходила среди мертвецов, могил и призраков преисподней на перекрёстках дорог.

У Гекаты было множество самых разных эпитетов, много ролей: Фосфора (светоносная), Сотейра (спасительница), Куротрофа (кормилица детей), Хтония (земная), Эндония (дорожная – сопровождала Персефону в Царство мёртвых), Клидофора (ключница – хранительница ключей подземного мира), Триодитис (богиня трёх дорог), Бримо (гневная) и др.

Вот такой сложный и противоречивый образ.

Попробуем разобраться в символике.

Геката – это архетип Луны в Козероге, а Е.П. Блаватская писала о луне, что её метафизическая и психическая природа есть оккультная Тайна из Тайн и скорее символ зла, нежели добра194.

Почему?

Потому что Тайна из Тайн эта воспринимается как зло, пока она не осознана, а сознание – это прерогатива солнца.

Аллегории перекрёстка дорог, священных собак, факелов и ключей в руках Гекаты создают таинственный образ мощной и мудрой богини, служительницы и хранительницы, ни много ни мало – ворот между мирами. Отсюда и благоговение, и страх.

Три соединённые тела Гекаты могут означать единство низших человеческих тел, тогда как два факела в её руках – свет в ночи – символ логического мышления, которое пока ещё является для неё внешним.

Перекрёсток есть точка кризиса, где необходимо принять решение: устремиться ли вверх, к небесам, или низойти в царство тьмы.

Приношение на перекрёстке в жертву священных собак Гекаты было нетрадиционной и труднообъяснимой практикой. Но если вспомнить, что собака есть символ верности и служения, то такая жертва, наверное, давала силы для выбора восходящего пути.

Вместе с тем Гекату называли богиней колдовства и ядовитых растений. Особенно она была демонизирована в раннюю христианскую эпоху, когда изображалась как уродливая старуха. В. Шекспир упоминает её в «Макбете» как вдохновительницу всех ведьм. Её силы и свойства имели Медея и Цирцея, её часто ассоциировали с фессалийскими колдуньями, с магией трав и ядов.

Между тем, что есть колдовство, как не практическое применение сверхвозможностей человека? Главное, куда направить эту силу – вверх или вниз.

Это и есть проблема перекрёстка.

И Геката ставит проблему порогов, пределов, перекрёстков, всех тех мест, где смыкается «то» и «это», что очень напоминает центральный персонаж русских волшебных сказок – Бабу Ягу, избушка которой стояла между мирами. Некогда образ прекрасной нежной девы Йогини был искажён до неузнаваемости и демонизирован, особенно с приходом христианства.

Как первозданная и могущественная богиня великой древности, Геката была душой космического мира, факелоносным проводником, стоящим на перекрёстке жизни, смерти и инициации. Орфики считали её дочерью звёздной Астерии, и знание, которое она унаследовала от матери, было особым: это были космические тайны жизни и смерти, спрятанные в подсознание. Геката логично вошла в семью богинь, связанных с подземным царством и играющих ключевую роль в переселении душ. А это была важнейшая тема орфических мистерий.

Интересно, что Гесиод, Эмпедокл были служителями Гекаты; неоплатоники Порфирий, Плотин утверждали превосходство Гекаты над другими богами, считая её источником добродетелей душ. Вместо жертвоприношений животных они предлагали в дар богам благовония и плоды Гекаты («ладан и священные лепёшки»), как бы возвращая тем самым к обычаям Золотого века.

Попробуем резюмировать. Так же, как и образ Тота, вобравший в себя проблемы смыслового наполнения человеческой жизни, ограниченной рождением и смертью; образ Гекаты, условно поставленной в центр круговращения жизни (перекрёсток), означает проблему выбора между верхним и нижним мирами (вверх – к «наблюдательному пункту» Крона или вниз, в точку перехода в мир Зевса). Подняться сможет только тот, кто служит и кто держит в руках Свет.

Архетип Гекаты раскрывает идею многоликости человеческой души, помещённой на перекрёстке миров и призванной преодолевать жизненные кризисы. Душа есть хранилище интуитивного знания, но, чтобы его раскрыть и использовать при выборе жизненного пути, нужно осветить его разумом. Эволюция души возможна только при мотивации служения общему благу.

36. СОЛНЦЕ В КОЗЕРОГЕ. АРХЕТИП АТУМА

АТУМ – древнеегипетский бог, творец мира; бог вечернего, заходящего солнца; страж мирового закона. Символ вечного единства всего сущего. Мыслился египтянами как сущность бога Ра.

В образе старика Атум возник из первичных вод Нуна вместе с первозданным холмом, с которым отождествлялся. Другие его символы – жук скарабей и змея. Атум создал мир, чтобы однажды его разрушить. В «Книге Мёртвых» есть фрагмент, где он говорит Осирису о конце света.

«Самовозникающий» Атум, подобно остальным демиургам, воплощал в себе как женское, так и мужское начало, сам себя оплодотворил и родил, выплюнув изо рта, первых богов – Шу (воздух) и Тефнут (влагу), от которых произошли Геб (земля) и Нут (небо). От последних родились Осирис, Изида, Нефтида и Сет.

Таким образом, Атум стал отцом гелиопольской Эннеады, которую мы определили выше как числовую основу Мировой Души195.

Главный символ Атума это – первозданный Холм Бенбен, т.е. материя, земля, Мировая гора Меру как архетип законов жизни в пространстве-времени. Атрибуты: змей – символ мудрости, бессмертия, а свернувшаяся змея – символ цикличности времени; фараонова крыса ихневмон символизировала змееборство; скарабей – величественный символ красоты духовного потенциала человека, по верованиям египтян, появлявшегося только в том случае, если человек о нём думал.

Собирая эти символы в образ, логически выводим: Атум есть олицетворение ограниченной во времени и пространстве материальной формы, выделившейся из Мировой Души. Предназначение этой формы – раскрыть свой внутренний потенциал, воплотив мысли в практике жизни. Этот процесс осуществляется с помощью творческих сил, на страже которых стоят Мировые Законы.

Если архетип Уту (Солнце в Рыбах) олицетворял идею служения высшему благу; а в архетипе Гелиоса (Солнце в Водолее) виделась миссия космического вестника человечеству; то архетип Атума – это идея начала творческого воплощения космического порядка на земле.

Архетип Атума служит наилучшей иллюстрацией модели Вселенной как созданной по высшим законам Мировой Горы, умнóго мира Крона – прообраза будущей земной жизни.

* * *

Все люди родом из Единого, которому Платон дал и другое имя – Благо. Благо Высшее, Всеобщее. И ещё один платоновский термин – Мировая Душа, частичкой которой является каждый человек. Об этом общечеловеческом единстве, о стремлении к нему как к высшей цели человеческой жизни по-разному сообщают мифы-универсалии.

Умнóй мир Крона убедительно представлен в архетипах данного раздела в образе Мировой Горы или Мирового Древа – символе Человека.

Случайно ли третью книгу «Законов» Платон начинает с разговора о вершинах гор, на которых во время катаклизмов избежали гибели горные пастухи196, и … об уцелевшем племени коз?197. Думаем, что нет. Если рассматривать «Законы» как своеобразный учебник сакральной астрологии, то в третьей книге, например, можно найти немало намёков на проблематику Козерога198, которую мы попытались осмыслить в контексте «планетарных» мифов и о которой более подробно скажем в Заключении.

143 Парадигма, по Платону.

144 В некоторых переводах: умопостигаемо-умнóго.

145 Прокл. «Платоновская теология».

146 Там же.

147 Можно сказать, что мир Адрастеи – огненный, а мир Крона – верхние слои тонкого.

148 Прокл. «Платоновская теология».

149 Это, по Платону, мир невидимый, нетелесный.

150 Это, по Платону, мир невидимый, нетелесный.

151 Прокл. «Платоновская теология».

152 У Маат была её противоположность – Исафет, которая олицетворяла ложь и хаос.

153 Даль В.И. «Толковый словарь живого великорусского языка». Т. 4.

154 Всего их было 42.

155 У греков Дит ассоциировался с умирающим солнцем и Аидом, в противоположность Востоку, который сопоставлялся с возрождением и небом, и означал кончину – смерть.

156 Франция, Германия, Бельгия, Италия.

157 «Энциклопедия Кирилла и Мефодия».

158 «Новый завет», Мф. 4, 13, Мк. 1.

159 Нептун в знаке Козерога, а у Козерога – рыбий хвост. Хвост – прошлое, начало.

160 Ваны – Иваны, т.е люди?

161 По мифам, Ваны живут в гармонии с природой. Слово «культура» имеет два значения: 1) поклонение Свету (Знание от Рыб), 2) возделывание – перенесение Высшего Знания на земную жизнь (символ земледелия).

162 Снег есть вода в полутвёрдом состоянии, аллегория физического мира.

163 Tetra – четыре; gramma – буква.

164 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

165 Там же.

166 Гностический термин.

167 Восемь (знак бесконечности) – число Урана.

168 Одним из аспектов Юпитера был Юпитер-Терминалис.

169 Человек, выкопавший пограничный камень, подлежал проклятию.

170 Небесные светила, смена дня и ночи.

171 Египтяне считали, что душа (Ба) Геба воплощалась в боге плодородия Хнуме.

172 «Тексты пирамид».

173 Там же.

174 Земля однажды должна стать светящейся, по мнению мистиков.

175 Первоначально бог-сокол почитался как хищный бог охоты, когтями впивающийся в добычу.

176 Око – экзотерическое книжное знание. Только сердце – сакральное.

177 «Книга мёртвых». 32.

178 «Тексты пирамид».

179 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

180 Там же.

181 «Тексты пирамид».

182 И «боговдохновенными фараонами».

183 Известно более двухсот имён Одина.

184 Правый глаз – символ солнца, а левый, символ луны он, отдал мудрецу Мимиру, чтобы испить мёд знаний.

185 Прокл. «Платоновская теология».

186 Так, мир эльфов символизирует искусство, мир гномов – ремесло и т.д.

187 Первоначально их считали единой богиней.

188 Ожерелье – пятая стихия.

189 Священная птица Тота ибис пьёт только чистую воду, несёт чистое, неискажённое знание; уничтожает нечисть.

190 Ибис – олицетворение просвещения.

191 Они родились именно в пять дней Тота.

192 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

193 Орфический гимн «К Гекате».

194 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т.1.

195 См. Нептун в Рыбах – Нун.

196 Под «пастухами» понимаем Великих учителей, посвящённых.

197 Платон. «Законы». Кн. 3.

198 Третьего знака от Рыб.

ДВЕНАДЦАТЬ ПЛАНЕТАРНЫХ АРХЕТИПОВ ЗНАКА СТРЕЛеЦ

«Гора Олимп»

Два умных мира – Крона и Зевса – условно соприкасаются вершинами, образуя модель песочных часов внутри круга Урана. Крон – Отец, Зевс – демиург. Их ключевая триада, по Проклу: знание, рассудительность и справедливость.

Зевс свергает Крона, своего отца, чтобы утвердить эту триаду в огненном мире мысли.

Прокл, а также позже Блаватская сообщают о наличии двух Зевсов:

– верхнего, неделимого на части, который представляет собой сущность; это царствующий ум, водительствующий, объединяющий бог, … созерцает мыслимые сущности высшего и имеет интеллектуальные идеи и формы;

– нижнего Зевса – демиурга всего, «отца разделённости», он вовлекается в создание времени, души и физических вещей обычного опыта,… тот, кто даёт определённую форму физическому миру199.

«Между Зевсом, Абстрактным Божеством греческой мысли, и Олимпийским Зевсом существовала целая пропасть»200.

Умнóй мир Зевса – последняя макрокосмическая тема. Первозданные таинственные Воды Рыб уже передали свою власть подвижному разумному Небу Водолея, которое помогло осмыслить Землю Козерога. И вот теперь Земля уступает исследовательскую сцену Огню, который порождает бога-царя-громовержца.

Итак, гора Олимп, вершину которой заселяет хорошо известное по греческим мифам общество богов, пантеон, управляется громовержцем Зевсом. У подножия горы, по представлениям древних греков, расположился мир людей, с благоговением и страхом взирающих на божественные высоты. Это одна из мировых и очень живых универсалий культуры.

Однако в градации миров, описанной Проклом, умнóй мир Зевса и внутрикосмический человеческий мир разделены сверхкосмическим и внутрикосмическим мирами.

Люди отнюдь не созерцают богов, как это представлено в мифах.

Мир Зевса – это теоретическая разработка модели перехода огненных идей Зевса Высшего в мир дифференциации и форм. Это чисто ментальная (мир-то умнóй!) адаптация понятий знания, рассудительности и справедливости к будущей организованной жизни людей в государстве.

Мифологема трансформации космического творческого огня в огонь видимый, обжигающий приобретает наглядность в царственном образе громовержца Зевса, мечущего молнии…

Четвёртую книгу «Законов» Платон определяет как вступление к законодательству будущего устройства жизни, которое должно иметь одну цель: «…подобно стрелку, всякий раз метит в одну цель…»201.

Надеемся, что архетипы Стрельца помогут эту цель найти и понять.

37. ПРОЗЕРПИНА В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП ТЕЛЕПИНУСА

ТЕЛЕПИНУС («пину»– ребёнок) в хеттской мифологии202 – исчезающий и возвращающийся бог плодородия, сын бога грома. Миф о Терепинусе входил в ритуалы, совершаемые с целью предотвращения зла.

Существуют три различные версии этого древнего мифа, относящиеся к XIV–XIII в.в. до н.э., но ни одна из них не сохранилась полностью. На основании отдельных фрагментов была сделана попытка воспроизвести максимально полное связное изложение.

Сюжет примерно такой: в состоянии гнева Телепинус надевает правый сапог на левую ногу, а левый на правую, тем самым изменяя универсальную позицию левого и правого, после чего в гневе уходит из дома. С его уходом гаснут очаги, не плодится домашний скот, в полях не растут злаки, так как Телепинус забирает с собой богиню зерна. Боги на пиру не могут утолить голод. Они тщетно пытаются найти Телепинуса. Ни бог солнца, ни бог грозы не могут его отыскать и вернуть. Тогда Богиня-Мать посылает на поиски пчелу. Пчела находит Телепинуса спящим на поляне у священного города. Она жалит бога, тот пробуждается ещё более разгневанным и навлекает разрушение и уничтожение на людей, скот и всю страну. Богиня Камрусепа, совершив обряд заклинания – «дух пчелиного роя», смягчает гнев Телепинуса. Бог возвращается домой, принося с собой плодородие.

Миф об умирающем и воскресающем боге плодородия у народов Восточного Средиземноморья203 часто связан с культом пчёл. Нижний Египет даже носил название «пчела». Пчела в древние времена во многих культурах и религиях считалась образцом общинной жизни, трудолюбия, бесстрашия, самоотверженности, презрения к опасности и смерти, порядка и чистоты.

Дух пчелиного роя – что это как не идея слаженного и упорядоченного труда на общее благо, способного превратить капризного ребёнка в плодотворный субъект творчества?

Укус пчелы пробуждает сознание, а священный обряд приобщает к справедливому общественному бытию.

«Пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит, ея труды употребляют во здравие и цари, и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростию почтенна»204.

Платон в четвёртой книге «Законов» советует взять пчелиную жизнь за эталон при образовании государства, которое происходит не так легко, если оно не совершается наподобие отроений пчёл205.

Вспомним, что Прозерпина в Рыбах (архетип Диониса) поставила проблему качества зерна человеческого духа; архетип Нисабы в Водолее обратил мысль на повседневную жизнь как источник высших знаний; Маат в Козероге задала высокую моральную планку жизнедеятельности.

В архетипе божества плодородия Телепинуса, разбуженного пчелой, представлена идея труда как фактора, способного разбудить духовное сознание. Только труд во общее благо превращает малое – энергию зерна духа, в великое – эволюцию Космоса.

38. ПЛУТОН В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП ОСИРИСА

ОСИРИС (Озирис) в древнеегипетской мифологии – бог производительных сил в природе и правитель загробного мира. Этот величайший бог Египта, сын небесного огня и предвечной материи, представлял собой некое коллективное единство, которое при дифференциации и персонификации, стало и Сетом, и Изидой, и Нефтидой, и Гором. Все они суть аспекты Осириса.

Подобно Дионису, Осирис может мыслиться на разных уровнях: от высшего духовного, где он именуется Светом и является олицетворением космической творческой силы огня Фохата, создающего все возможные формы; до демонического, полного страстей и желаний; таким образом он символизирует двойственное Эго – божественное и человеческое, космически-духовное и земное.

Концепция Осириса включает в себя весь диапазон физической и метафизической мысли: так, например, Осириса сравнивали с Логосом платоников; а двенадцать знаков зодиака, считали в Египте богами, порождёнными Осирисом как солнечным божеством206.

Что касается мифологии земной жизни Осириса, то его житие очень напоминало историю Иисуса, описанную в Евангелиях: духовная миссия на земле, насильственная смерть, воскресение.

Архетип Осириса, умирающего и воскресающего бога, есть персонификация Закона существования и бытия, птицы Феникс, символизирующей периодические циклы космического воскресения и человеческого перевоплощения.

Миф об Осирисе и Изиде – центральный в египетской культуре.

Осирис был образцовым царём Египта: он научил людей земледелию, скотоводству, виноделию, строительству, врачебному искусству, но был убит братом Сетом, возжелавшим править вместо него. Сет расчленил тело Осириса на куски, но его сестра-жена Изида собрала разбросанные части тела, а Анубис его забальзамировал. Изида, обладая магическими способностями, извлекла скрытую в мёртвом муже жизненную силу и зачала сына Гора. После длительной борьбы с Сетом и победы над ним Гор был признан наследником Осириса и получил царство. Он воскресил отца, дав проглотить ему своё око, однако Осирис не захотел править на земле, и, оставив земной трон сыну, стал царствовать и вершить суд в загробном мире.

Тема посмертного существования была одной из важнейших в культуре Древнего Египта, по сути, вся жизнь египтянина мыслилась как приготовление к суду Осириса. Не только фараоны, но и каждый простой человек стал отождествлять себя с Осирисом, веря в своё воскрешение после смерти и в продолжение жизни в мире невидимом, где также есть организованное общество и где существование его будет зависеть от того, как он жил на земле.

Величественный образ Осириса – судьи в мире мёртвых – олицетворяет космическую силу держателя мировой гармонии во всеобъемлющих причинно-следственных связях.

Осирис не вернулся на землю, потому что, являясь иерархически очень высоким духом, был наделён особой миссией: собрать общность вселенских сотрудников для работы в высших мирах, в терминологии Прокла, устремлённых к «наблюдательному пункту» Крона.

И кто, как не он, познавший земную жизнь, смог бы это сделать?

Осирис величественно сидит на троне в Зале Суда и с надеждой взирает на взвешиваемые души. Их много: и «тяжёлых», принадлежащих людям, не изжившим пороки; и «лёгких»207 – морально чистых, но Осирис всегда с надеждой ждёт явления «огненных» человеческих душ – будущих его сотрудников.

Каждое новое воплощение человека на земле – это возможность «осмыслить Осириса в себе» в потоке жизни среди общности людей. Социальное здесь превалирует над личным. Каждый умерший человек в Египте идентифицировался с Осирисом, «Царём Вечности», «Душой, повторяющей жизнь», «Тем, кто вновь становится ребёнком»…

Архетип Осириса, Плутона в Стрельце, раскрывает идею коллективного единства, сконцентрированного в космическом Фохате, потенциальным носителем которого является каждый человек.

В мифе проигрывается ментальная схема спуска и подъёма. Осирис спустился с очень высоких сфер, прожил человеческую жизнь и, возродившись после смерти, стал тем «камертоном огненности», который точно определит, какая из душ способна творчески работать в высших мирах.

Плутон – планета трансформации, и архетип Ахи-Будхнья в Рыбах задал тему огненного духа, скрытого в глубинах материи; архетип танцующего во времени Шивы в Водолее показал, что только в мощном круговороте жизни происходит осмысление трансформаций внутреннего огня; архетип Дита в Козероге приоткрыл идею спуска в самые тёмные глубины материи перед духовным восхождением; и, наконец, архетип Осириса в Стрельце инициировал идею «загробной жизни» как реализацию земных устремлений и последующего перевоплощения. Понимание этого может произвести системную трансформацию в сознании человека.

39. НЕПТУН В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП ПОСЕЙДОНА

ПОСЕЙДОН в древнегреческой мифологии – бог морей и землетрясений, один из трёх главных богов-олимпийцев вместе с Зевсом и Аидом.

При разделе Вселенной между тремя братьями Посейдон, безуспешно претендуя на вселенскую власть, получил во владение водную стихию и трезубец, которым он вызывал и успокаивал бури208.

Два диалога – «Тимей» и «Критий», которые Платон написал спустя пятьдесят лет после своего возвращения из Египта, рассказывают об ушедшей под воду Атлантиде. По преданиям, населявшие Атлантиду люди вели свой род от бога Посейдона, которому эта земля была дарована Зевсом. «Остров находится под ведением Посейдона, который и дает ему свои первые божественные законы»209. На прямую связь с Посейдоном указывает и последний ушедший под воду остров материка, который назывался Посейдонисом.

По логике, законы бога Посейдона и легли в основу тайнознания атлантов, хранимого древнеегипетскими жрецами.

История сияющего земного Олимпа, некогда великой цивилизации атлантов, ушедшей под воду в результате искажения космического закона справедливости, наглядно иллюстрирует платоновскую концепцию деградации государственного устройства, описанную философом в восьмой книге «Государства».

Получается, что начало и конец предшествовавшей нам цивилизации атлантов связаны с именем бога Посейдона.

Мифы описывают бесчисленные любовные истории Посейдона, что роднило его с Зевсом. Можно сказать, что Посейдон являлся олицетворением не только духа и расы атлантов, но и пороков этих великанов.

Атлантида погибла, когда не знающее удержу, вожделеющее удовольствий бессознательное было выпущено наружу.

Дико скачущие по морским волнам кони Посейдона, потопы и землетрясения – аллегория диких и неистовых человеческих страстей, великой разрушительной силы человеческой натуры, не управляемой сознанием… Даже если море тихо, нет никакой гарантии, что не разгневается вдруг Посейдон и не поднимет бурю, не появятся на морских волнах его вздыбленные кони. Астральный мир эмоций и чувств поистине непредсказуем, но разве можно прожить земную жизнь без переживаний и вдохновения?

Колебатель земли и бескрайнего моря,Великий бог вод, сотрясатель тверди,Тот, кого боги чтят вдвойне,О повелитель коней,Спаситель кораблей, приветствую тебя, Посейдон,Держатель земли,Счастливый темноволосый бог с добрым сердцем210.

Ключом к пониманию архетипа Посейдона служит его трезубец.

Этот символ-универсалия означает единство пространства и времени: в вертикальном положении трезубец символизирует прошлое, настоящее и будущее; а в горизонтальном – единство нижнего, среднего и верхнего миров.

Вышесказанное можно проиллюстрировать таким образом: прошлое похоронено в царстве Аида-Гадеса (низший мир); будущее парит высоко в небесах Зевса (верхний мир); а настоящее, всегда разное и новое – это жизненный поток Посейдона, занимающего срединное место между братьями (земная жизнь) и постоянно совершающего выбор между Светом и Тьмой.

Посейдон – космический дирижёр мирового оркестра жизни, перед ним раскрыта партитура трёх миров в единстве времени, а трезубец – его дирижёрская палочка.

Мощная и богатая Атлантида ушла под воду… Страсти, извращения и вожделения захлестнули атлантов, полностью затопив их рассудок; как будто бог Посейдон вышел из своих глубин, выплеснул накопившийся гнев и погрузил остров, носящий его имя, в свой тайный мир.

Прошли тысячелетия, но люди до сих пор гадают: существовала ли Атлантида или это миф?

На смену атлантической эпохе пришла наша современная. Взвился высоко в небеса любимый сын Посейдона – крылатый конь творческого вдохновения Пегас. И Посейдон на гребне бушующего моря в упряжке вздыбленных коней приветствует новый цикл – цикл развития логики, которая должна положить конец чувственному разгулу бессознательного: удовольствий нельзя избегнуть, как и страданий, но умерять их, …побеждать то, что следует побеждать211.

Побеждать разумом!

Трезубец, помимо других значений, может символизировать развитие логики как беспрестанную борьбу тезиса и антитезиса, как постоянное создание нового синтеза.

Итак, получается, что Посейдон, Нептун в Стрельце – великий хранитель тайны пространства и времени, в которых проистекает жизнь Души, где каждый миг настоящего отзывается в видимом и невидимых мирах и объединяет прошлое с будущим. Земная жизнь в мире форм, жизнь в настоящем времени, которым владеет Посейдон – это всегда выбор, который в стрельцовской стихии огня определяется идеей. Из отдельных мгновений выбора складывается идеологизированный образ реальности. Воображение наделяется способностью создавать образы, в которых будет отражена объективная правда жизни на острие идеи.

Итак, Нептун олицетворяет феномен Души, которая рождается в умопостигаемом мире генад, зодиакальном знаке Рыб (архетип Нуна), изливаясь в мир универсальной гармонией чисел; затем, в умопостигаемо-умнóм мире Урана, знаке Водолея, Душа начинает обретать сначала неясные, но потом более отчётливые формы: так нисходит на землю и осознаётся великий, всё объединяющий дух Авонавилоны; в умнóм мире Крона, знаке Козерога, архетип Ньёрда демонстрирует обратный процесс: утончение материи через высокие устремления и усмирение чувств.

Архетип Посейдона как олицетворение мятежной, полной самых разных чувств и страстей Души в знаке Стрельца стремится к постижению высших смыслов происходящего в действительности. Нептун в огненно-идейном Стрельце наделяет уникальной способностью оценивать мгновения жизни в единстве трёх миров и трёх измерений времени.

«Близость моря хотя и дарует каждый день усладу, но на деле это горчайшее соседство»212, – предупреждал Платон.

40. УРАН В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП АХУРАМАЗДЫ

АХУРАМАЗДА (Ахура-Мазда, Ормазд) – «бог мудрый», авестийское имя божества, провозглашённого Зороастром Единым Богом.

В старейшем памятнике древнеиранской литературы – Авесте он описывается как «безначальный творец, пребывающий в бесконечном свете, создатель всех вещей и податель всего благого, всеведущий устроитель и властелин мира».

Е.П. Блаватская наделяла Ахурамазду столь же высоким духовным статусом, как Осириса и Диониса. Мировой Разум эволюционирует: отделяясь от своего источника, он становится творящей силой, Демиургом, затем воинством Высочайших творцов, сокрытую мудрость которых олицетворяют такие величайшие боги древности, как Осирис египтян, Ахурамазда персов или Логос платоников. Эти центры духовной энергии в Космосе становятся объективно творческой огненной силой – Фохатом – и вызывают к жизни все разнообразные состояния бытия в проявленной Солнечной системе213.

В сути они человеческие идеалы.

Е.П. Блаватская ассоциировала Ахурамазду с Варуной214, другие источники идентифицируют его с Апам-Напатом и Митрой.

Вспомним историю авестийского бога Зервана, бога безграничного времени, приносившего жертвоприношения ради рождения у него сына. Сомнения привели к появлению двух детей, причём первым родился Ариман – верховное божество зла. Когда братья начали творить Вселенную, то всё праведное, чистое, гармоничное в мире сотворил Ахурамазда, а всё злое, нечистое, безобразное – Ариман. Ариман породил божество лжи «против вещественного мира, на гибель праведности миров»215.

Противостояние Ахурамазды и Аримана восходит к представлениям об извечной вселенской борьбе добра и зла, которая заканчивается разгромом Аримана, очищением мира в расплавленном металле от скверны и наступлением эры вечного блаженства.

Центральная мысль, смысловая квинтэссенция концепции, вокруг которой формируется архетип Ахурамазды, касается миссии человека, призвание которого – помочь богу в борьбе со злом.

Как помочь?

Осознав как непреложную Истину, что Ахурамазда – олицетворение действенной силы добра и мощи космического огня, живёт в каждой душе.

Следовательно, архетип Ахурамазды переносит акцент с внешнего на внутреннее, на поиск Истины, который обязательно приведёт человека к желанию стать совершеннее, ибо победа над собой есть самая главная из побед, … достижение совершенства и сохранение его на всём протяжении своей жизни216.

«Истина – лучшее благо», – много раз повторяется в древних гимнах. Истина есть главный закон, по которому развивается мир.

В астрологическом символизме планета Уран означает обновление через принципиально новую идею: так, в Рыбах (архетип Варуны) – это идея космоса, отделённого границей от хаоса; в Водолее (архетип Апам-Напата) – идея заполнения космоса творческим огнём Фохатом; в Козероге (архетип Саваофа) – идея иерархического устройства космоса посредством сил, охраняющих его законы; в Стрельце (архетип Ахурамазды) – идея причастности человека ко вселенской борьбе добра со злом, которая может быть выражена христианской формулой-молитвой: «Отец Небесный Ты во мне, а я в Тебе».

41. ХИРОН В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП МИТРЫ

МИТРА – божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом. Ему поклонялись многие народы: у индоариев Митра был одним из главных ведийских божеств (обычно в паре с Варуной: где он правит днём, а Варуна ночью; иногда с Апам-Напатом); у древних иранцев он «сияющий», один из добрых богов, следящих за порядком, установленным Ахурамаздой; в эллинистический период считался богом, приносящим победу, у римлян было много святилищ, посвящённых Митре, где были распространены мистерии и разыгрывалось жертвоприношение быка; в митраизме217 Митра есть единый и главный бог на земле.

На фресках Митру чаще всего изображали сидящим на быке и вонзающим ему в бок нож. Бык есть олицетворение силы и порождающей мощи жизни, питаемой солнцем. На макрокосмическом уровне он солнечное божество, которое в соответствии с ритмами природы должно умереть, чтобы освободить своё место молодому и более сильному. В человеческом мире бык – символ низшей животной природы человека, поэтому убийство быка означает победу воли и разума человека над страстями, духовного Эго над низшим. Бык, по сути, есть символ инстинктивной части самого Митры, которую он побеждает.

Хирон – планета двойственности, и основная функция миролюбивого солнечного бога Митры, Хирона в Стрельце, посредническая между «верхом» и «низом», невидимым и видимым мирами. Он призван навести порядок в мире людей через установление с ними договора (душевного согласия), который бы соотносился с космическим законом – ритой. Рита должна определять моральные нормы жизни, прописанные в договоре и охранять страну от раздора и несчастья.

Русское слово «мир» имеет не только фонетическую, но и смысловую связь с Митрой: ведь справедливое распределение благ, долей, определение границ и т. п. может осуществляться только если оно соответствует космическим законам, и Митра, «господин истины», руководит людьми в сфере социального и морального порядка.

Человек живёт среди людей. И договориться люди могут, только если каждый организует космос внутри себя, «убив собственного быка». Тогда человеку не надо будет отстаивать правду кулаками, достаточно показать своими поступками действие космического закона.

Митраизм является продолжением и конкретизацией кодекса зороастризма. Так, последователи культа Митры, желая стать опытными борцами, преодолевающими зло в своей душе и помогающими в этом другим людям, ставили во главу угла солнечную идею самосовершенствования.

«Митра, – писала Е.П. Блаватская, – древнеиранское божество, бог солнца, о чём свидетельствует его голова льва. Это имя существует и в Индии и означает одну из форм солнца. Митра, изгнавший из небес Ахримана, является своего рода Мессией, возвращения которого ожидают в качестве судьи людей, и он есть бог, искупляющий беззакония человечества»218.

«Как наверху, так и внизу», как на небесах, так и в душе каждого человека идёт непрестанная битва добра со злом. Победить мировое зло можно только тогда, когда оно будет побеждено в душе. По сути, все Великие Учителя человечества, называемые богами, приходили на землю с миссией утверждения идеи победы человека над самим собой.

Итак, Ганеша, Хирон в Рыбах, ставит высокую планку мотивации творчества; Ильмаринен, Хирон в Водолее, инициирует идею человеческого творчества как феномена культуры, а не природы, ставит запрет на вторжение в епархию природы и её законов; Терминус – Хирон в Козероге, обращает внимание на значение границ в творческом процессе; Митра – Хирон в Стрельце, возвышает идею самосовершенствования человека до уровня борьбы с мировым злом.

42. САТУРН В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП КРОНОСА

КРОНОС, Крон (римский Сатурн) – в древнегреческой мифологии младший из титанов, сын Урана и Геи. Персонификация времени (Хронос). Время его правления считалось «Золотым веком».

По просьбе Геи Крон оскопил своего отца, тем самым символически обозначив конец архаическому этапу античной мифологии. Историю об уничтожении Кроносом собственных детей нельзя воспринимать буквально. Это символ ограничения земного времени и его скоротечности, напоминание о том, что процесс умирания начинается уже с рождения человека. Время держит в своей власти все жизненные процессы.

Кронос был свергнут собственным сыном Зевсом, что ознаменовало переход к олимпийскому этапу греческой мифологии. Можно сказать, что борьба титанов с богами-олимпийцами символизирует вечную борьбу, происходящую и по настоящее время между духовным внутренним человеком и человеком плоти.

Е.П. Блаватская писала: «Кронос обозначает бесконечное и, следовательно, неподвижное протяжение Времени, без начала, без конца, вне делимости времени и вне Пространства». Оскопление Кроносом своего отца означает, что «Абсолютное время становится конечным и условным; часть взята от целого, показывая, таким образом, что Сатурн, Отец Богов, был преображён из Вечной Длительности в ограниченный период. Кронос своею косою скашивает даже самые длинные и для нас как бы бесконечные циклы, которые в силу этого ограничены в Вечности и этою же косою он уничтожает самых мощных восставших. Да, никто не избежит Косы Времени! Хвала Богу или Богам, или же смейтесь над тем и другими, но коса эта не дрогнет ни на одну миллионную секунды в своём восходящем и нисходящем ходе»219.

В древних мистериях Кронос был пришедшим из темноты создателем мира, который сотворил из эфира серебряное праяйцо220.

Кроноса изображали четырёхкрылым: два верхних крыла готовы взлететь, а два других опущены. Это аллегория двойственности времени. Крылья вниз – объективное, ограниченное природными циклами время; крылья вверх – субъективное индивидуальное время – полёт духа, состояние вдохновения. В терминологии Прокла, верхние крылья Кроноса, Отца умнóго, мира, означают подъём к «наблюдательному пункту».

Иногда Кроноса изображали с четырьмя глазами, двумя впереди и двумя сзади – аллегория одновременности и положения настоящего времени между прошлым и будущим. Изображали Крона и с песочными часами в руке221.

Мифологические образы Хаоса-Урана-Кроноса-Зевса – это аллегория смены больших этапов развития в результате борьбы. Однако ни одна из этих ступеней полностью не исчезает. Сила восстаёт против силы, сила побеждает силу, но и побеждённая, сила всё ещё остаётся достаточно могущественной…

У орфиков Кронос как принцип организации времени, которое все явления выстраивает в хронологическом порядке и тем самым демонстрирует их конечность, примиряется с Зевсом, символом вечного духа в смертном человеке, и правит на островах блаженных. Отсюда понятие о «Золотом веке», времени, когда боги ходили по земле, а люди были всегда счастливы и беззаботны, сильны и здоровы. Смерть же представлялась как сон, освобождающий человека от земной оболочки…

За образец государства Платон предлагает взять правление Крона: «…существовало при Кроносе в высшей степени счастливое правление и общество»222.

«Что наша жизнь? Игра…».

«Суровый кровожадный» Кронос, пугая смертью, своеобразно играет с человеком. Так, на римских праздниках в честь Сатурна устраивались весёлые игры сатурналии: рабов сажали за роскошно накрытые столы, а господа им прислуживали…

Сатурн в Стрельце слаб. Его истинный мир – умнóй, невидимый, тонкий, где, по Проклу, строгий Крон зовёт души подниматься вверх, к созерцанию высших законов. Он формирует убеждение, что нельзя ослаблять умственный контроль над временем, иначе всё развалится, потеряется смысл, и наступит смерть при жизни: образ серпа в данном контексте – аллегория конца творческого процесса.

Главная идея Сатурна в Рыбах (архетип Геи) заключается в ценности осмысленного опыта (положительного и отрицательного) как величайшего блага; Сатурн в Водолее (архетип Зервана) указывает на причину порождения мирового зла – это сомнение; Сатурн в Козероге (архетип Геба) инициирует идею высветления, одухотворения материи.

Сатурн в Стрельце (архетип Кроноса) приоткрывает тайну бессмертия – она в переводе сознания в высшие миры, где кончается власть природного объективного времени и в вихрях творческого вдохновения включается ощущение бесконечности бытия.

Два умных мира, Крона и Зевса, мы представили в виде песочных часов. Песочные часы являются и главным атрибутом четырёхкрылого бога Кроноса. Его верхние крылья готовы взлететь в небеса, к основанию Мировой горы; тогда как в нижних, опущенных, читается обречённость прохождения земного пути – круг за кругом…

43. ЮПИТЕР В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП МАРДУКА

МАРДУК в шумеро-аккадской мифологии – центральное божество вавилонского пантеона. Позже он приобретает черты и эпитеты других божеств, в основном шумерских.

Шумерские боги – одно из самых древних и загадочных явлений в мировой мифологии, и трудно переоценить вклад этих крылатых существ в развитие современной культуры и цивилизации.

Шумеры персонифицировали огромные этапы становления и развития мира: по их представлениям, прародительницей всего и вся была Тиамат. Смешав свои солёные воды с пресными водами Абзу, она порождала богов223, главными из которых были бог неба Ану и его сын – бог ветра Энлиль. Воцарение на небе Ану и создание «дома сошедшего с небес» было, по представлениям шумеров, начальным этапом развития мира. У Ану был ещё один сын – Энки, предположительно рождённый другой таинственной матерью по линии Абзу. Энлиль и Энки, хотя и были братьями, но представляли собой противоположные творческие силы. Энлиль – представитель солёных вод океана-хаоса, Энки – подземных пресных вод жизни. Глубинные пресные воды Абзу – это величественный символ хранилища древней мудрости, в шумерской терминологии – табличек «ме».

Выстраивается следующая вертикаль богов, порождённых пресными водами: Абзу, Энки, его сын Мардук и сын Мардука Набу.

Не нарушая мировой мифологической традиции, согласно которой смена эпох происходит посредством убийства или свержения каким-либо другим способом богов предыдущего поколения, Энки убивает своего отца, а в «жилище Абзу» зачинает сына Мардука, историю возвышения которого и рассказывает поэма. В ней Мардук описывается как «ребёнок-солнце», божественное дитя, во всём превосходящее предшествующие поколения богов.

Когда Тиамат решила отомстить богам за убийство мужа, подросший и возмужавший Мардук согласился сразиться с её войском, но потребовал от совета богов в случае его победы сделать его верховным божеством, господином над всеми древними богами и над Вселенной. На пиршестве богов Мардук продемонстрировал могущество своего Слова: по его приказанию исчезла и вновь появилась звезда. Боги, потрясённые магической силой Мардука, избрали его своим главой и благословили на битву. Битва была тяжёлой, но Мардук победил Тиамат и, расправившись с её свитой, обрел наследство отца – таблицы судеб «ме», определявшие движение мира и мировых событий и обеспечивавшие их обладателю мировое господство. Это была победа солнечного бога в космической битве. Далее Мардук творит новый мир. Он рассекает тело Тиамат на две части, из нижней создаёт землю, из верхней – небо.

Мардук становится героем – победителем древних космических сил, и его воцарение идентично началу олимпийского этапа у греков, становлению миру Зевса, поэтому Мардука часто ассоциировали с планетой Юпитер. Мардуку построили «небесный Вавилон» и провозгласили его пятьдесят имён, передающих ему власть практически всех главных богов шумеро-аккадского пантеона не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего. Позже титул «Мардук», стали использовать в значении «высший», добавляя его к именам двенадцати главных шумерских богов. По плану Мардука боги создали человека224.

Юпитер – планета развития и экспансии. Брихаспати (Юпитер в Рыбах) показал, что ограничение познания какой-либо парадигмой не ведёт к мудрости, эволюция – в беспредельности познания; Дьяус (Юпитер в Водолее) инициировал идею циклического развития с чередующимися фазами света и тьмы; архетип Гора (Юпитер в Козероге) – это демонстрация идеи небесного кураторства земной власти.

Юпитер управляет знаком Стрельца, и Мардук, мощными усилиями завоевавший право на власть, вместе с тем получил и обязанность создать цивилизацию на принципах умнóго мира, коими являются знание, рассудительность и справедливость. Если у человека величайшая власть соединяется с разумением и рассудительностью, возникает наилучший государственный строй и наилучшие законы225. Но такие люди в управлении весьма и весьма редки, поэтому Платон писал, что государства, где правит не бог, а смертный, не могут избегнуть зол и трудов226.

44. МАРС В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП АФИНЫ

АФИНА в древнегреческой мифологии – богиня организованной войны, военной стратегии и мудрости. Она входила в число двенадцати великих олимпийских богов и была наиболее почитаема в Греции. Эпоним города Афины, Афина-Паллада227 покровительствовала городам и государствам. В её честь устраивались Панафинеи, Большие и Малые Панафинейские игры – самые крупные религиозно-политические празднества в античных Афинах с шествиями, играми, пением, жертвоприношениями. Почиталась Афина также как богиня знаний, искусств и ремёсел.

История рождения Афины из головы Зевса широко известна: её мать Метида (мудрость, мысль), возлюбленная Зевса, однажды сообщила ему, что их общий сын лишит Зевса власти. Зевс проглотил Метиду, и вскоре из его головы родилась Афина в военном вооружении и с боевым кличем.

Афина – продолжение власти и мудрости Зевса как организующего начала, но не на божественном Олимпе, а в государственной жизни людей. Активность её неразрывно связана с умом; своей целостностью и чистотой она олицетворяет принцип неделимости космического ума.

Атрибутами Афины являются змея, сова и маслина (олива). Олива, которая символизирует мир, победу, радость, изобилие, чистоту, целомудрие и бессмертие228, согласно мифам, была сотворена Афиной, и в этих характеристиках можно усмотреть суть её архетипа.

Теперь рассмотрим, какое место занимает Афина в иерархии божественных миров, описанных Проклом. Афину Прокл называет божественным и чистым умом, охватывающим все добродетели. По Проклу, Афина, наряду с Персефоной и Артемидой, входит в животворящую триаду и пребывает в сверхкосмическом мире, но ей свойственно общение и с внутрикосмическими богами229.

А это очень близко к человеческому миру!

Афина, женский архетип, представляет в знаке Стрельца мужскую активную планету Марс, поскольку, как пишет Прокл, она при посредстве мышления… возвышает жизни над материей230. Ментально соприкасаясь с жизнью людей, Афина заставляет их мыслить о материальном возвышенно, а следовательно, соответственно и поступать. Благодаря Афине, – пишет Прокл, – Сократ участвовал в умном вдохновении, а также в жизни, обособленной от рождённого231 (т.е. духовно-ментальной!).

Её функция защитная. Величественная богиня в боевых доспехах, она покровительствует стражническим чинам во внутрикосмическом мире, совсем близко к людям. По Проклу, человеческий мир общается с божественным посредством героев. Афина курирует мифологических героев, покровительствует Гераклу, Прометею, Персею и др.

Вспомним, Марс есть принцип активности, действий, свободы выбора. В знаках высших миров Марс определяет смысловые вехи будущей земной жизни людей. Так, архетип Нергала (Рыбы) – это строгий наказ не допускать эгоцентричного поведения – это верный путь в преисподнюю; Агни (Водолей) предупреждает об огненной природе мысли, предпосылаемой действию; Один (Козерог) одаривает человека большими возможностями и требует выбора своей творческой стези.

Афина – архетипический образ мировой мудрости, стоящей на защите правого дела. Её призыв: стремиться к добродетели, жить чисто, интересно и возвышенно, развивать свои таланты и прежде чем действовать, думать, размышлять, рассуждать.

«Большинство людей объявляют Гесиода мудрецом за его слова, что путь к пороку «удобен и прям» и его можно совершить без труда.

Но добродетель от нас отделили бессмертные богиТягостным пóтом: крута, высока и длинна к ней дорога,Если ж достигнешь вершины, настолько же лёгкимСтанет тогда твой путь, насколько был ранее тяжек»232.

45. ВЕНЕРА В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП ИШТАР

ИШТАР (Астарта, Инанна) – очень древняя халдейская богиня плодородия и плотской любви, является наиболее сложнопонимаемой из всех месопотамских божеств. В древневавилонском пантеоне Иштар занимала особое место. Эта самостоятельная и яркая богиня явилась отражением астрально-природного дуализма религии вавилонян: с одной стороны, она была воплощением планеты Венера, а с другой – богиней плодотворения и его условия: чувственной любви с половым разгулом, сакральным выражением которого была храмовая проституция.

«Иштар – Венера вавилонян, называемая «самой старшей неба и земли», и дочь Ану, бога небес. Она есть богиня любви и красоты. Планета Венера как вечерняя звезда идентична с Иштар. Существует в высшей степени замечательный рассказ о её сошествии в Гадес. Каждый…, читающий о её любви к Таммузу, и его убийстве, об отчаянии богини и её сошествии в поисках возлюбленного через семь врат Гадеса, и, наконец, об её освобождении из тёмного царства, – усмотрит прекрасную аллегорию души в поисках Духа»233.

Один из самых известных мифов об Иштар описывает её спуск в подземный мир234. Каждую осень Иштар спускалась в подземный мир, которым правила её сестра Эрешкигаль, чтобы найти своего погибшего возлюбленного Таммуза. Таммуз является прототипом всех богов растительности, которые умирают осенью и воскресают весной. По приказу Эрешкигаль и в соответствии с законами подземного мира, Иштар во время прохождения через семь ворот преисподней лишается одежды и украшений, а вместе с ними и мистико-магической силы. Таким образом, Иштар предстала перед сестрой обнажённой и ослабленной. Полная ненависти Эрешкигаль заперла её во дворце и приказала своему слуге наслать на сестру болезни. В это время на земле наступил страшный голод, животные и люди перестали размножаться. Тогда высшие боги повелели Эрешкигаль освободить Иштар, и та вынуждена была повиноваться. Иштар окропили живой водой, вернули отнятое, и она вернулась на землю.

Аллегорический ряд сакральных смыслов этого мифа исследователи древнего тайнознания, в частности Мэнли П. Холл, трактуют как нисхождение человеческого духа через семь миров-сфер в физическое тело. При спуске в материю дух теряет всю свою силу, а хозяйка нижнего мира насылает на пленённое сознание все скорби и несчастья. Живая вода – секретная доктрина – вылечивает болезни невежества, и дух восходит к своему источнику.

Иштар, «самая старшая богиня неба и земли», вечная, поскольку она есть олицетворение Любви, пронизывающей все миры – добровольно спускается в мир скорби и страданий.

Зачем?

В этом вопросе – тайна тайн феномена любви, и в глубине мифа об Иштар и Таммузе можно найти ответ. Души рождаются в физическом мире, влекомые любовью: душа в каком-то из невидимых миров Вселенной издаёт свой неповторимый звук, а где-то в водовороте земной жизни, родная душа вдруг отвечает гармоничным консонансом…

Итак, вспомним, что мы рассуждаем об абстрактных Макрокосмических мирах, где Венера в Рыбах, Вишну, задаёт тему вечной любви; Венера в Водолее, Эос, посылает яркий оживляющий и вдохновляющий импульс, «поджигает фитилёк жизнетворчества»; Венера в Козероге, Фригг-Фрейя, соединяет статичный, идеальный, небесный и динамичный, земной, живой аспекты любви; Венера в Стрельце, Иштар, показывает основной механизм нисхождения высшей энергии любви в нижние миры – это поиск созвучия душ.

Таков возвышенный образ Иштар; однако в более приземлённом, социальном контексте он может быть рассмотрен как «демографическая проблема», актуальная при спуске души с небес на землю: планету в стародавние времена надо было населять.

Умнóй Мир олимпийского Зевса моделирует земную жизнь организованного общества, цивилизацию, субъектами которой должны быть люди, а людей рожают женщины. В древний период, до появления института семьи, по верованиям аккадцев, процесс «человеческого плодородия» зависел от богини Иштар. Многогрудая Иштар с широченными бёдрами олицетворяла плодоносящую материю, призванную принять дух, и ей молились не только чтобы собрать обильный урожай, но как царице небесной, чтобы обеспечить свою способность к зачатию детей.

Иштар – дочь неба, так же, как и пеннорождённая Венера, древнейшая из богов, олицетворяла саму женскую суть. Не забываем, что описывается некое начало земной жизни, продолжение которой невозможно без физического зачатия. Дух должен проникнуть в материю во что бы то ни стало. Мистерия такого соития была естественной.

Последователи культа Иштар практиковали священную проституцию. Каждая женщина в древнем Вавилоне считала своим священным долгом почтить богиню, соединившись с незнакомым мужчиной и получив за это деньги. Обряд не считался чем-то постыдным, он символизировал накопление плодородной энергии. Практика священной проституции стала религиозным актом поклонения – здесь сексуальность и духовность отождествлялись.

Сама Иштар имела много любовников, но, как сказано в древних текстах, «Горе тому, кого Иштар почтила»! Её называли «жаровней, что гаснет в холод», «дворцом, обвалившимся на голову герою», «сандалией, жмущей ногу господина».

Иштар была и богиней войны – кровожадной воительницей, демоном жестокости и распрей. В этой ипостаси она изображалась с луком, колчаном и мечом, нередко с бородой. Здесь можно увидеть и отголоски матриархата, и легенд об амазонках.

Образ Иштар универсален – в традициях экспансии Стрельца он получил широкое распространение: из шумеро-аккадского пантеона проник и в Грецию, в Египет и в другие страны. Известен сюжет о том, что мужем Астарты (Иштар) был Ваал – олицетворение мужского эротического начала, культ которого включал оргии с человеческими жертвоприношениями.

Вот такой спектр, но всё логично, ведь спустившись в нижний мир, Иштар лишилась своего духовного одеяния. Великая, прекрасная небесная Любовь в мире материи стала исполнителем божественной идеи рождения детей человеческих, которых надо было защищать.

Платон писал: «Основа для рождения детей во всех государствах – это брачные отношения и союзы». «Следовательно, первыми во всяком государстве будут законы о браке»235.

46. МЕРКУРИЙ В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП НАБУ

НАБУ (или Нэбо, «проповедник», «пророк») – сын Мардука, шумеро-аккадский бог мудрости, покровитель наук и искусств. Входил в число двенадцати основных богов и отождествлялся с планетой Меркурий. Набу изображают стоящим на священном пьедестале, установленном на рыбокозле или драконе Мардука. Его главный атрибут – тростниковый стержень, использовавшийся для написания текстов на глиняных табличках.

Е.П. Блаватская именовала этого древнейшего халдейского бога тайной мудрости Нэбу или Нэбо. «Нэбо – то же, что индусский Будха, сын Сомы, Луны, и планета Меркурий»236.

В мифологических сюжетах прослеживается развитие образа Набу от бога растительности до бога высшей Мудрости237, т.е. от природного до космического, а в меркурианском значении, от прикладного, конкретного значения знания до абстрактного, философского.

Стадии эволюции данного архетипа следующие:

На раннем этапе Набу почитался как природный бог плодородия: «руководитель роста урожая», «открывающий источники». Шумеры считали, что без благословения Набу каналы и водопроводы остаются без воды238.

На следующем этапе Набу был занят чисто меркурианской деятельностью: упорядочиванием земной жизни. Он становится богом писцового искусства, пишет таблицы судеб, а некоторые мифы приписывают ему обладание ими, что ранее было исключительно прерогативой Мардука. Как писец таблиц судеб он был причислен к рангу высших божеств.

На третьем этапе Набу вытесняет Мардука и становится неким космическим символом Знания Высшей Истины, пророком и богом Откровения, хотя Мардук (Меродах) эзотерически и у аккадийцев был Великим Богом Мудрости, «кто воскрешает из мёртвых»239.

В священных текстах сообщалось, что древние вавилоняне имели посредника между людьми и богами … и Нэбо был «провозвестником» или «пророком», ибо он оповещал желания своего отца Меродаха.

Таким образом, после возвышения Вавилона Набу, постепенно вытесняя культ Мардука, приобрёл на земле статус космического бога. Культ Набу получил большое распространение в Ассирии. В Калахе был выстроен посвящённый ему храм, в других местах в его честь поставлены статуи с надписями, в которых содержался совет особо почитать этого бога, как, например: «Доверяйся Набу и никакому другому богу».

Итак, образ Набу можно квалифицировать как архетипический символ эволюции мышления в условиях развития цивилизации: от осмысления бытовых и природных явлений (земледелие); через изучение человеческих судеб; к статусу непререкаемого авторитета, Учителя, носителя божественной Мудрости.

Будучи изначально наделён пророческой мудростью Мардука, Набу приобрёл исключительный статус носителя истины, благодаря постоянному обогащению своего знания, осмыслению жизненного опыта, изучению судеб многих людей.

Вавилонская башня как путь к богу, которая строилась снизу, не увенчалась успехом. Архетипом Набу утверждается идея: модель реальности всё же надо строить сверху, ибо «бог управляет всем, а вместе с богом судьба и благовремение правят всеми человеческими делами»240. Миссия человека осмысливать и гармонизировать реальность, учиться соединять тайну с знаньем.

Практически все древнейшие священные источники сообщают, что разумом человека наделили боги. В исследованных мифах прослеживается эволюция ума как инструмента сознания: от расчленённого Одином Имира (Меркурий в Рыбах), аллегории зарождения аналитического мышления; и ментальных экспериментов Локи (Меркурий в Водолее); до постановки Тотом (Меркурий в Козероге) главных смысложизненных задач; и, наконец, до осмысления и принятия небесного источника знания как единственно-истинного, но имеющего особую ценность при обогащении земным опытом, символически представленного архетипом Набу (Меркурий в Стрельце).

47. ЛУНА В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП АРТЕМИДЫ

АРТЕМИДА в древнегреческой мифологии – девственная, всегда юная и стройная богиня охоты, плодородия, женского целомудрия, покровительница всего живого на земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня молодой луны.

Неожиданные характеристики этой богини находим у Е.П. Блаватской: Целомудренная светоносная Артемида, чьё старое имя было Диктина, дословно значит луч, от слова дикейн. Она является богиней эскулапов и ассоциировалась с венком из диктамнуса, вечнозелёного кустарника, соприкосновение с которым вызывало сомнамбулизм и одновременно излечивало от него241.

Кто же она, эта таинственная Артемида?

Артемида и Аполлон – близнецы, рождённые богиней-матерью Лето242, которую Зевс сотворил из одноимённой реки забвения, протекающей между видимым и невидимым мирами. В традициях символизма, река есть аллегория развития жизни во времени, а в контексте данного мифа – это пограничная река, переходя которую, души людей рождаются как земные дети у физических матерей.

Артемида – лунная богиня, в отличие от брата, солнечного Аполлона. Ассоциативный ряд, предложенный Блаватской, даёт понимание сути данного сумеречного лунного образа: Диктина, луч отражённого света, искусство врачевания, сомнамбулизм.

Прокл помещает Артемиду, входящую в триаду Коры, в сверхкосмический мир, соприкасающийся с внутрикосмическим, человеческим. «Имеются три живородящие монады, – пишет он, – Артемида, Персефона и госпожа наша Афина; первая соответствует высшему чину всей триады…». «Артемида побуждает к действию все природные логосы и доводит до совершенства несовершенство материи»243.

Животворящая Артемида, мифологически, божественный куратор перехода душ в плотный мир. Она обладает магическо-мистической силой и интуитивным знанием тонкостей этого сакрального процесса, поскольку является девственницей, а целостность плюс генетическая связь с матерью Лето помогают её подсознанию гармонично балансировать между мирами, помогая рождению земных детей, а дети, по Платону, есть первооснова государства244. В свите Артемиды исключительно девственницы, поскольку иначе доведение до совершенства несовершенство материи невозможно.

Для лунной Артемиды, обитающей в сверхкосмическом мире, интеллектуальные реалии являются желанными, но недостижимыми245 и внешними. Разумность – епархия её солнечного брата Аполлона.

Мир мышления представлен мифом в образе Киренейской лани богини Артемиды, которую она обожала и за которой охотился Геракл, – лани чудесной, золоторогой, невероятно быстрой. Налицо все характеристики «золоторогого ума»!

Артемида в мифах, прежде всего, богиня-охотница. Её изображают высокой, стройной красавицей с луком и стрелами, всегда в сопровождении зверей. А охотник (так же, как и музыкант, кузнец, рыбак) в сакральном смысле – «знающий», и ему всегда приписываются мистико-магические способности. Артемида – куратор инстинктов.

В архаические времена она имела облик медведицы и звалась «медвежьей богиней», а образ медведя в мифопоэтических системах связан с силой, смелостью, стойкостью, выносливостью, но также с жестокостью, яростью. При нежной красоте Артемиды ей присущи звериная жестокость, злой и необузданный характер. «Убийца» – одно из её имен.

Феномены Разума и Материнства, присущие человеческому роду, пока внешние объективные факторы для этой богини. Она не совсем на земле, хотя и близко. Она любит ментальный мир и благословляет детей человеческих на жизнь как на некое ей неизвестное будущее…

Артемида жестоко карает всех, кто посягает на её исключительную миссию: во-первых, на её прошлое (а это наследственный дар её матери Лето – духовное акушерство); во-вторых, на статус девственницы, чистоту и целомудрие в настоящем; в-третьих, на её недостижимое будущее (лань – символ разума).

Итак, Луна, повелительница мира теней, размытых образов и чувств, грёз, снов, вдохновительница поэтов-романтиков – великий символ прошедшей стадии эволюции человечества. Придёт время, и современный сверхрациональный мир, как и когда-то лунный, уступит новому этапу соединения тайны с знаньем…246

Луна в знаке Рыб, Нанна, проиллюстрировала идею подъёма из глубин подсознания к солнечному свету разума; Луна в Водолее, Селена, показала животворящую силу мечты; Луна в Козероге, Геката, приоткрыла тайну перекрёстка.

Луна в Стрельце, Артемида, утверждает идею целостности личности как жизнетворной силы, без которой «доведение материи до совершенства» невозможно; под этим можно понимать комплексную программу расширения сознания и нравственного самосовершенствования.

48. СОЛНЦЕ В СТРЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП ФАРНА

ФАРН (Хварно) – название древнеиранского божества блага. Это некое материальное воплощение животворящей силы Солнца и божественного огня; некая божественная сущность, приносящая богатство, власть и могущество. Понятие это есть в персидской, осетинской, скифо-сарматской, индоевропейской культурах.

Фарна можно трактовать и как абстрактную идею блага, и как божественный персонаж, поэтому слово «фарн» можно писать и с большой буквы, и с маленькой. Всё лучшее, что, по представлению человека, даёт ему Вселенная, вмещало это понятие. Очень схоже с образами греческих богинь Фортуны или Тихе.

Стрелец – знак экспансии, и Солнце в этом огненном знаке раскрывает сущностный смысл умнóго мира Зевса как мира возможностей, шансов, открытых дверей, и даже красных ковровых дорожек, брошенных под ноги человеку жизнью. Но всё это в проекте, ведь Макрокосм – это эскизный набросок организованной жизни на земле.

Широкая трактовка понятия «фарн» охватывала и земную, и небесную жизнь. Но, прежде всего, Фарна ассоциировали с едой, хлебом насущным, ибо трудно отрицать, что бытие во многом определяет сознание: существовали специальные застольные обряды, где к «Фарну Вселенной» обращались с просьбой даровать счастье. Между тем, понятие счастья весьма субъективно: кто-то мыслил фарна как доброго духа – хранителя домашнего очага; кто-то – как силу, дающую власть, славу, престиж, звание; кто-то верил, что Фарн – податель жизненных сил, здоровья (в поздних зороастрийских текстах записывались «формулы Фарна» для сохранения здоровья).

Считалось что собственным фарном обладает селение, область, страна, народ. Фарн мыслился и как мост, по которому можно перейти в рай.

В мифах и преданиях иранских и родственных им по культуре народов Фарн связывался с образами животных и птиц. Особый смысл имело изображение Фарна в образе барана: этот символ на одежде свидетельствовал о принадлежности человека к царскому роду, царская корона украшалась бараньими рогами. Вообще персидское farr означало и «царскую славу», и «царское величество», а также «блеск», «великолепие», «пышность» и т. п. Дух фарна сопровождал царей и героев в битвах. «Перед Митрой летит пылающий огонь, могущественный фарн кави»247. Считалось, что Фарн был охранной силой царей и при жизни, и после смерти: царская гробница мыслилась как место, где находится Фарн царя после окончания его жизни.

Фарн имел и другое значение: парня, готового к браку, и в образе барана это божество присутствовало в спальне новобрачных – чтобы рождались мальчики.

Архетип Фарна, как распахнутая смысловая дверь в более низшие миры Мезокосма и Микрокосма – сверхкосмический и внутрикосмический, по Проклу. Как будто некий божественный барашек изливает вниз потоки огненного энтузиазма, посылая людям оптимизм, надежду и веру, которых должно хватить на весь дальнейший путь до знака с закрученными бараньими рогами – Овна – конца и начала…

Солнце – искра божья в каждом человеке, и нет важнее задачи, чем осознать её и соединиться с ней. Уту в Рыбах раскрыл главную идею, с которой нужно пройти этот путь: человек должен служить Вселенной, а не себе; Солнце в Водолее, Гелиос призвал делиться с людьми светом знания; Солнце в Козероге, Атум, создал универсальную модель развития будущего мира.

Солнце в Стрельце, Фарн – это радостный посыл каждому человеку увидеть широчайший спектр собственных возможностей развития, а использует ли их человек, осознаёт ли в себе духовную царскую силу, зависит от него самого. Осознает – будет жить с Фарном, нет – без него.

Мир Стрельца пылает огнём мощного идейного синтеза. Стихии предыдущих знаков здесь высвечивают макрокосмические смыслы особенно величественно, и описание захватывающих дух высот – дело непростое…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ по первой части

В четырёх начальных книгах «Законов» Платона находим явные смысловые параллели четырём макрокосмическим мирам зодиака (Рыбы-Стрелец). Более того, именно в астро-мифосинтезе обнаруживаются ключи к прочтению «Законов», без которых эта последняя работа Платона, написанная им в преклонном возрасте, вызывает много вопросов и недоумений… Тогда как с применением ключей, двенадцать книг «Законов» читаются как целостное, чётко структурированное произведение. И наоборот: философия Платона и синтез Прокла раскрывают сакральность мифов и астросимволики. Налицо логическая корреляция.

Таким образом, одна система раскрывает свои сакральные смыслы через другую. Очень красиво.

Коротко обозначим основные смыслы первых четырёх книг «Законов» с применением ключей248.

Первая книга посвящена проблеме определения принципов законодательства. Устанавливая законы, пишет Платон, следует иметь в виду высшую добродетель, добродетель в целом. Это безусловная тематика прокловского умопостигаемого мира, знака Рыб с этическими законами Адрастеи, установление которой таково: всякая душа, увидевшая хоть что-нибудь из истинного, будет благополучной вплоть до иного кругооборота249.

В Рыбах грандиозная программа нравственного «взросления» человечества.

Каждый человек, пишет Платон, ведёт войну с самим собой, и победа над самим собой есть первая и наилучшая из побед.

Но как определять, что хорошо, что дурно?

Платон пишет о двух потоках, удовольствия и страдания, которым предоставила течь Природа. Счастливы те, кто черпает из них как надо, когда надо и сколько надо. Причём поток удовольствия, по Платону, самый опасный. Тот, над кем властвуют удовольствия, оказывается ниже самого себя250.

Качество и зрелость духовного зерна, о котором шла речь в разделе «Прозерпина в Рыбах» (архетип Диониса), Платон предлагает испытать при помощи вина: …лучше испытать … душу … путём наблюдений на празднестве Дионисий. Таким образом можно взять пробу душевной зрелости, а распознавание природы и свойств душ было бы одним из самых полезных средств, ибо человек в состоянии опьянения преисполняется словесной несдержанностью, точно он мудр, своеволием и совершенным бесстрашием, так что, не задумываясь, говорит и делает всё, что угодно.

Мужеством Платон предлагает считать борьбу с удовольствиями, с ужасными обольстительными соблазнами, которые делают мягкими, точно воск, души … людей251.

Ранее мы говорили, что именно Прозерпина в Рыбах условно бросает в философскую почву смысловое зерно Законов Жизни, которое будет прорастать во всех остальных архетипах, и в первой книге «Законов», рассматривающей основы искусства государственного правления (а под этим подразумевается искусство «управления собственной душой», самосовершенствование), находим подтверждение этой мысли.

Астрологу, берущему на себя ответственность благодаря сакральным знаниям управлять другими людьми, важно прежде всего разобраться в себе, взять на пробу качества своей души.

Ключевым понятием второй книги «Законов» является слово «хоровод», круговой танец с пением, сопровождавший древнегреческие праздники. Хоровод для Платона – сакральный символ, символ круговорота вселенской жизни. Мир вращается в радостном танце, сопровождаемом музыкой сфер. Мир создан великим умом по великим законам гармонии и ритма, поэтому всё в нём сверкает и радуется в едином порыве бытия.

«Ум», «движение», «жизнь» – ключевые характеристики умопостигаемо-умнóго мира Урана – божественная директива познавать жизнь в движении, участвуя в ней, «танцуя»…

Когда люди, взявшись за руки, образуют круг, они, сами того не подозревая, включаются в космическую игру творения, и в этом сакральность и магия хоровода.

«Юноши тут и цветущие девы, желанные многим,

Пляшут, в хор круговидный любезно сплетяся руками».

«…Пляшут они и ногами искусными то закружатся

Столь же легко, как в стану колесо под рукою испытной»252.

Платон и толкует о хороводе как о радостном способе познания законов жизни и приобщения к вселенской гармонии и ритму в процессе весёлой игры253. Наполнение же умопостигаемой красотой делает нас невосприимчивыми ко всему тому злоустановлению, которое ныне струится вокруг нас254.

Если применить эту идею в качестве смыслового ключа, то понятными становятся слова: человек, не упражняющийся в хороводах, не воспитан; человек должен беспрестанно петь для себя очаровывающие песни, видоизменять их и разнообразить, чтобы поющие испытывали удовольствие и какую-то ненасытную страсть к песнопениям; хороводов должно быть три по возрастной градации, а четвёртая группа стариков – это сказители мифов255.

В «космическом» контексте «упражнения в хороводах» есть основа основ этико-эстетического воспитания, ибо жизнетворчество по законам красоты («человек должен беспрестанно петь») сопрягается с этическими законами добродетели, а истина довершает правильность, пользу, благо и красоту256.

Вторая книга строит абстрактную модель постижения основ жизни в её циклической динамике и целесообразности (корреляция с образами Шивы, Зервана, Гелиоса), поскольку именно уму по природе свойственно ведать умопостигаемое257.

Хоровод – это радость, – пишет Платон. Эта радость познания объединяет темы Нисабы, постигающей высшие законы в повседневной жизни; восхищение и восторг перед жизнью Эос; магическую мечту Селены…

Познание истины, по Платону, осуществляется на разных этапах жизни человека по-разному: у детей оно одно (здесь воспитание – это верно направленные удовольствия и страдания); у молодёжи до тридцати лет другое (активный набор опыта); в зрелом возрасте следует учиться понимать сущность каждого произведения, т.е. заложенную в нём идею (в том числе, идею духовного зерна самого человека, из которого он создаёт произведение под названием «собственная жизнь»), а кто старше, кто уже не в силах петь, те пусть будут сказителями мифов об этих же нравственных правилах, основанных на божественном откровении258. Жизненный цикл, включающий четыре фазы, задаётся движением солнца, и здесь уместна мифологема колесницы Гелиоса259.

Тема противоположностей справедливости и несправедливости, точно свет и тени на картине, сопрягается с образом Дьяуса; а дионисийская тема вина как метафора огненного сакрального знания – с образом Агни…

Умопостигаемо-умнóй мир Урана – мир экспериментов чистого ума (архетип Локи), который заполняет космос огненной творческой силой (архетип Апам-Напата, Авонавилоны), чтобы по божественным законам гармонии и ритма созидать миры…

Так несётся в грандиозном космическом хороводе, поёт и весело танцует водолейский мир…

Сверх-абстрактный мир Урана, по Проклу, совершенство, так как он содержит в себе начала, середины и концы сущих (образ танца Шивы) и образует промежуточную связку… Взгляд вверх есть Уран260.

В умопостигаемо-умнóм мире рождаются отческие и порождающие боги (отец Крон и демиург Зевс), там из целого рождается множественность, число, а ограниченное пределом261, т.е. мир, имеющий форму, родится уже в следующем, умнóм мире.

Мифологема горы как пространственно-временной модели жизни является смысловым и сюжетным стержнем третьей книги «Законов». Водолейская идея познания жизни как ритмо-гармоничного циклического процесса здесь заключается первоначально в форму «бытия в самом себе», а затем «бытия в другом» посредством выхода за свои границы через Рею и рождения всеобщего Зевса, демиурга Всего, мыслящего ума, возглавившего двенадцать богов, который оказывается умом в собственном смысле этого слова262.

Уран, – пишет Прокл, – существует прежде божественного ума. И действительно, Локи в Водолее это не есть божественный ум, поскольку он лишён любви. Божественным умом полон величайший Крон, он мыслит всё то высшее, которое потусторонне Уранову чину263.

Суть внутренних смыслов, читаемых между строк платоновского повествования в третьей книге, сводится, во-первых, к идее строгой иерархичности и упорядоченности в строении мира на всех уровнях; во-вторых, к идее двух потоков его развития.

Мировая гора, она же есть архетип человека homo sapiens; она же – архетип логического мышления, в процессе которого тезис (Крон) и антитезис (Рея) рождают синтез (Зевса), который раскрывается новым тезисом в более низших мирах.

Платон, посвящённый в мистериальные тайны, молчит о сакральных смыслах, ибо «то, добавление чего обусловливает ценность, достойно не слова, а, скорее, полного молчания»264, но архетипические образы знака Козерог, умнóго мира Крона, досказывают недосказанное.

Так, Атум, Один, Терминус суть образы Мировой Горы; Саваоф – олицетворение принципа иерархии (полная свобода и независимость от всякой власти гораздо хуже умеренного подчинения другим людям; нежелание подчиняться ведёт к тяжёлой жизни, полной бедствий; младшие подчинятся старшим, неблагородные благородным, несведущий разумному); бог Тот и его супруга Маат есть напоминание о главных ценностях жизни – правде и познании, ибо невежественным гражданам нельзя поручать ничего относящегося к власти: их должно поносить как невежд, даже если они горазды рассуждать и наловчились во всевозможных душевных тонкостях и извивах, … необходимо правильно оценивать честь и бесчестье; в архетипах Дита, Ньёрда, Гекаты звучит тема выбора – куда идти, вверх или вниз, ибо в душе – прекрасные понятия порождают свою противоположность – порочное неведение; единство идеального и реального раскрывается в образах Фриг и Фрейи (единый и согласованный образ мыслей создал бы мощь непобедимую … разногласие – величайшее невежество, хотя и кажется мудростью)265.

На вопрос каким образом… человеку лучше всего прожить свою жизнь отвечают образы Гора, Геба, Ньёрда, Маат, да и все остальные архетипы Козерога, каждый по своему.

Платон считает руководящей добродетелью разумность, тогда как ум и верное мнение вместе с любовью и желаниями должны следовать за ней266, ибо мир Крона, хранителя божественного ума267, это сфера глубоких раздумий о жизненных идеалах, смыслах и целях.

Четвёртую книгу «Законов» Платон определяет как вступление к законодательству будущего устройства жизни и предлагает взять за образец правление Крона, поскольку «…существовало при Кроносе в высшей степени счастливое правление и общество»268.

Напомним, что, по Проклу, умные (интеллектуальные) миры Крона и Зевса описывают бытие или функционирование ума. Это два кругооборота, и область, которой правит Зевс, обособлена от кронова царства, это более новый мир269.

Царство Зевса олицетворяет мифологический Олимп, где Зевс, обладающий царственной душой и царственным умом; управляющий сферой огня и наипрозрачнейшей частью воздуха; властвующий над сверхкосмическими и внутрикосмическими богами, общается с ними и дарует им умные и душевные свои свойства, являясь причиной бытия для сущих. Зевс – ум, управляющий свыше душами и телами и заботящийся обо всём, возглавляет путешествие всех богов к умопостигаемому и является повелителем того образа жизни, который посвящён философии, и души, живущие такой жизнью, именуются зевсовыми270.

Таков Зевс в описании Прокла.

Теперь обратимся к четвёртой книге «Законов», где, рассуждая о принципах будущего государства, Платон убеждает иметь одну цель: …подобно стрелку, всякий раз метить в одну цель – ту, которая непрестанно влечёт за собой нечто прекрасное, и оставляет в стороне всё прочее – богатство и тому подобные вещи, если это не сопряжено с добродетелями. Добродетель в целом, по Платону, есть цель справедливого законодательства.

Благочестивой цели, – пишет Платон, – достигнет тот, кто будет почитать олимпийских богов, ибо бог (Зевс) управляет всем, а вместе с богом судьба и благовремение правят всеми человеческими делами271.

Ключевая мысль, проходящая через все произведения Платона, гласит: если законы не будут установлены ради общего блага всего государства в целом, они будут неправильны.

Соотнесём платоновские идеи добродетели и общего блага как цивилизационной цели с архетипическими образами Стрельца. Телепинус, разбуженный пчелой, есть мифологема труда во общее благо как одухотворяющего фактора; Осирис, Ахурамазда, Митра, Набу, Афина и, наконец, Мардук – это образы идеального правителя, великие учителя, наставники и вожди цивилизации божественного происхождения, что согласуется с мыслью Платона о том, что государства, где правит не бог, а смертный, не могут избегнуть зол и трудов. Ибо Кронос, которого Платон предлагает взять за образец законодательства, поставил тогда царями не людей, а существо божественной природы272.

Что же касается мифического четырёхкрылого Кроноса (Сатурн в Стрельце), «пожирающего своих детей», этого универсального символа осмысления феномена времени, то он призывает к физической аскезе и духовному полёту: мы должны всеми средствами подражать той жизни, которая была при Кроносе, насколько позволяет присущая нам доля бессмертия, убеждённо следовать этой жизни…, именуя законом эти определения разума (примат духовного над материальным)273.

Женские образы Иштар и Артемиды освещают актуальные вопросы деторождения и брачного законодательства, которые Платон относит к наиболее важным: следует прежде всего упорядочить рождение детей – эту первооснову государств; первыми во всяком государстве будут законы о браке274.

Образ царя морей Посейдона также отражён в четвёртой книге как предупреждение не ставить чувственную жизнь, которую олицетворяет море, выше интеллектуально-духовной: море способствует развитию всевозможных дурных наклонностей…; близость моря хотя и дарует каждый день усладу, но на деле горчайшее средство, вселяющее в душу лицемерные и лживые привычки275.

И, наконец, смысл архетипа Фарна, как олицетворения абстрактной идеи возможности достижения счастья, раскрывается в словах Платона о том, что для хорошего человека в высшей степени прекрасно, хорошо и полезно во имя счастливой жизни… всякое служение богам. На вопрос, какой же образ действий будет любезен богу, Платон отвечает: пусть у нас мерой всех вещей будет не человек, а главным образом бог276.

* * *

Итак, статичный умопостигаемый мир законов Адрастеи, установление которой, словно зов глашатая, достигает слуха всех душ…, соединяет все законы в единой умопостигаемой простоте, выступая хорегом бытия их всех и мер их силы277; вращающийся умопостигаемо-умнóй мир Урана, песочные часы умных миров Крона и Зевса есть открытая книга Высших Вселенских Истин, которую должен научиться читать человек. Иначе ему себя не понять – не понять никогда, откуда он, зачем и куда идёт.

Главный герметический принцип гласит: «Как наверху, так и внизу».

Это значит, что мир Человека, внутрикосмический, по Проклу, устроен так же, как и высшие вселенские миры.

Это значит, что Человек и Небо созерцают друг друга, и Дух человеческий обращает к Небу молитву: «Отец небесный, Ты во мне, а я в Тебе»…

Это значит, что и Небо разговаривает с Человеком таинственными письменами – узорами созвездий и танцем планет…

Каждый из великих мифов, к которым мы едва прикасаемся, пытаясь извлечь идейную искру, это завораживающий своей таинственной красотой, иногда едва улавливаемый в неясных очертаниях, теряющихся в тысячелетиях, мир единения человека с богом, мечты человека о Небе…

Образ земной жизни как зеркального отражения небесной навёл на мысль, что следующим этапом нашего исследования целесообразно было бы рассмотреть мир Человека, Микрокосм, соответственно, это будут знаки Рак, Близнецы, Телец и Овен, расположив их точно зеркально знакам Макрокосма.

В предложенной схеме внизу в одну линию предлагается поместить двенадцать планет знака Рак, параллельно Рыбам.

В планетарных архетипах знака Рак скрыты двенадцать тайн Человека-Микрокосма, и они напрямую связаны со знаком Рыб. Рак вопрошает, Рыбы отвечают. Понять идейный смысл Прозерпины в Раке поможет Прозерпина в Рыбах и т.д.

Аналогично, Близнецы представляем как окружность, расположив её симметрично Водолею, над линией Рака; а внутри данного круга «песочные часы», где верхний треугольник – Овен, нижний – Телец.

Такая вопросно-ответная модель, на наш взгляд, даст обширный материал для философских размышлений.

В связи с этим, наверное, будет уместна цитата Платона: «Есть два вида благ: одни – человеческие (здоровье красота, сила, зоркое богатство спутник разумности), другие – божественные (разумение, здоровье души, справедливость, мужество). Человеческие зависят от божественных»278.

199 Прокл. «Платоновская теология».

200 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1.

201 Платон. «Законы». Кн. 4.

202 Хеттские мифы являются отголосками древнейших индоевропейских мифов, обилующих ритуалами, церемониями, мистериальными действами.

203 Кавказских, ближневосточных.

204 Притча Соломона.

205 Платон. «Законы». Кн. 4.

206 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина».

207 Души легче пёрышка Маат.

208 У Зевса – символ единовластия скипетр, у Аида – двузубец, символ власти над жизнью и смертью.

209 Платон. «Критий». Комментарии.

210 Гомер. «Гимн Посейдону».

211 Платон. «Законы». Кн. 4.

212 Платон. «Законы». Кн. 4.

213 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1.

214 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

215 Авеста. «Ясна».

216 Платон. «Законы». Кн. 1, 4. 

217 Религиозное учение, ответвление от зороастризма.

218 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

219 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

220 Кронов круг с «наблюдательным пунктом».

221 Отсюда «хронометр».

222 Платон. «Законы». Кн. 4.

223 Шумеро-аккадский космогонический эпос «Энума Элиш».

224 По другим источникам этим занимался Энки.

225 Платон. «Законы». Кн. 4.

226 Там же.

227 У Афины много имён: «Паллада» (городская – хранит города: Афины, Аргос, Спарту), «Фратрия» (братская), «Сотейра» (спасительница), «Пронойя» (провидящая) и др.

228 «Энциклопедия Кирилла и Мефодия».

229 Прокл. «Платоновская теология».

230 Материя – женский принцип.

231 Прокл. «Платоновская теология».

232 Платон. «Законы». Кн. 4.

233 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

234 Миф восстановлен по разным фрагментам на глиняных дощечках, поэтому существует много разночтений.

235 Платон. «Законы». Кн. 4.

236 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

237 Перекликается с архетипом Геи.

238 Хотя источники можно понимать и в другом значении: как источники знания.

239 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

240 Платон. «Законы». Кн. 4.

241 Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида».

242 Лето – образ матери, прославленной в детях.

243 Прокл. «Платоновская теология».

244 Платон. «Законы». Кн. 4.

245 Мышление – прерогатива Афины в триаде Коры.

246 Валерий Брюсов.

247 Титул царя, правителя.

248 Мы не ставим своей целью подробное исследование великого произведения, коим являются «Законы» Платона, но мы берём на себя смелость эскизно очертить основные идеи и смыслы.

249 Прокл. «Платоновская теология».

250 Платон. «Законы». Кн. 1.

251 Там же.

252 Гомер. «Илиада». Песнь XVIII.

253 В этом суть игровой концепции культуры Платона.

254 Прокл. «Платоновская теология».

255 Платон. «Законы». Кн. 2.

256 Там же.

257 Прокл. «Платоновская теология».

258 Платон. «Законы». Кн. 2.

259 В древней загадке сфинкса «Кто утром на четырёх, днём на двух, а вечером на трёх» тоже зашифрованы фазы человеческой жизни.

260 Прокл. «Платоновская теология».

261 Там же.

262 Там же.

263 Там же.

264 Платон. «Законы». Кн. 3.

265 Там же.

266 Платон. «Законы». Кн. 3.

267 Прокл. «Платоновская теология».

268 Платон. «Законы». Кн. 4.

269 По Проклу, Сократ иногда восходит от Зевса к Крону и тем самым словно бы связывает между собой два царства.

270 Прокл. «Платоновская теология».

271 Платон. «Законы». Кн. 4.

272 Там же.

273 Платон. «Законы». Кн. 4.

274 Там же.

275 Там же.

276 Там же.

277 Прокл. «Платоновская теология».

278 Платон. «Законы». Кн. 1.

Часть вторая

«МИР МИКРОКОСМА»

Вторая часть книги «Зодиак архетипов. Неоплатонический гимн астрологии» посвящена исследованию НРАВСТВЕННО-психологических проблем человеческого мира посредством интерпретации мифологических образов, соответствующих символизму знаков Рак, Близнецы, Телец и Овен.

Авторы сопоставляют архетипы данных знаков с соответствующими им по стихиям макрокосмическими образами, описанными в первой части, а также находят смысловые параллели с девятой, десятой, одиннадцатой и двенадцатой книгами «Законов» Платона. Единым структурным и смысловым стержнем являются идеи «Платоновской теологии» Прокла.

«Зачем? Почему? – вопрошает Человек и инстинктивно поднимает взор кверху, где в великом безмолвии живет своей жизнью Вселенная. Волны света и неслышимого звука пересекаются, скрещиваются, разлетаются в бесконечном пластическом танце, наполненном величайшим смыслом, образуя один сплошной многозвучный аккорд – никогда и нигде не смолкающий голос космической жизни. И не исключено, что и триста и десять тысяч лет назад человек точно так же смотрел в небо, и голос вселенского безмолвия отзывался едва уловимым звуком радости где-то в сокровенных глубинах вопрошающего существа, и рождалось понимание неразрывной связи созерцающих друг друга миров – Небесного и земного…»279

Есть два вида благ: одни – человеческие (здоровье красота, сила, зоркое богатство – спутник разумности), другие – божественные (разумение, здоровье души, справедливость, мужество). Человеческие зависят от божественных.

«Какие-то свойства души развиваются, но способность понимания… божественного происхождения».

Платон

Миры богов, описанные Проклом в «Платоновской теологии», отражают грандиозные процессы нисхождения абсолютной истины с небес на землю – от бога к человеку. Прокл пишет: «бог как бог» пребывающий в Сверхсущем, на следующей нисходящей ступени, в Сущем, становится обособленным; в Умном мире это «бог в смысле единства»; когда же речь идёт о душе, то бог мыслится как «сопричастность»; боги как соприкосновение именуются «ангелами, демонами»; а бог как подобие есть человек280.

Человек, по Проклу, обитает во внутрикосмическом мире, а его проводниками в более высшие миры служат герои.

Человек есть космическая Индивидуальность, человек есть носитель сознания и самосознания, которое должно вырваться из пут инстинкта и, ведомое творческим огнём духа, раскрыться красотой в жизненных формах. Таков общий смысл, объединяющий миллиарды воплощённых на земле душ, каждая из которых представляет собой уникальный целостный Микрокосм.

Какие замечательные слова!

Но как далеки эти идеалы от реальной земной жизни, где человек, живущий земными ценностями, как капризное и своенравное дитя, не знает, не ведает (а главное, и не хочет знать!) о каких-то там «умопостигаемостях» – дай ему леденец и игрушку…

Что заставляет людей лгать, воровать, убивать, святотатствовать?

В последних четырёх книгах «Законов» Платон приоткрывает завесу скрытых механизмов таких деструктивных явлений человеческой жизни, как корысть, например, которую он называет душевной болезнью, жалом, внедрившимся в людей из-за старых не искуплённых очищением проступков…

Что может заставить человека задуматься?

Воспитание? Наказание? Горе?

Что делать земным правителям с людьми, наделёнными «природой неподатливой, точно рог, так что их ничем не проймёшь»?281

Право, так и хочется крикнуть в пространство: человек, неразумное дитя бога, приостановись в своём беге в никуда!

Почитай Платона…

Итак, отправляемся во внутрикосмический человеческий мир, заручившись герметическим принципом «Как наверху, так и внизу» и предложенной нами методикой исследования282.

Действительно ли Микрокосм устроен идентично Макрокосму и человеческий мир живёт и развивается по тем же самым законам, что и Вселенная?

Очень надеемся, что ответить на эти вопросы поможет корреляция идей разных познавательных систем древности, хранимых в бесценной сокровищнице Культуры, к которой мы точечно и очень бережно прикасаемся…

279 Ильчук М.В.// Цит.: Кохно П.А., Костин А.Л. «Союзное государство». Кн.7. Интеграция по золотому сечению. М.: Гелиос – 2006.

280 Прокл. «Платоновская теология».

281 Платон. «Законы». Кн. 9.

282 Описание методики см. во Введении к первой части.

Двенадцать планетарных архетипов знака Рак

«Се, Человек!»

Платон не имел права открыть тайну тайн человеческой души, но она зашифрована для потомков и проступает в намёках, читается между строк его диалогов. Однако для её прочтения необходим сложный сакральный смысловой ключ в виде синтеза разных систем знания. В предложенном нами варианте это синтез непосредственно платоновской философии; осмыслившего её неоплатонизма; мифологического и астрологического символизма. Только все вместе они дают объёмное понимание сакральных истин…

«Мы ведь не то, что древние законодатели. Те были … и сами божественного происхождения, да и законы свои они давали детям богов, героям. Мы – люди, и даём теперь законы семени людей»283.

97. ПРОЗЕРПИНА В РАКЕ. АРХЕТИП ПЕРСЕФОНЫ

ПЕРСЕФОНА – в древнегреческой мифологии богиня плодородия и царства мёртвых, владычица преисподней.

Платон называл Персефону (Кору) богиней, «несущей жизнь», поэтому именно с Персефоны, Прозерпины в Раке, и начинается наше путешествие в мир человека. «Кора – исток частной жизни, – пишет Платон, – Деметра наполняет Кору жизненной силой, а та наполняет последующие».

Напомним, что Персефона, Кора284, была дочерью Зевса и Деметры, а также супругой Аида, с разрешения Зевса похитевшего её вблизи Элевсин. В греческой мифологии почиталась как богиня царства мёртвых. В этой древнейшей богине слились культы Деметры, Коры и Персефоны, и общность их культа сохранялась на протяжении всей древнегреческой истории.

Между тем, по Платону, имеются два чина Коры. Первая, верхняя, появляется прежде космоса и сочетается браком с Зевсом. На этом этапе она представляется как всеобщий исток жизни и озаряет всю жизнь.

Второй чин располагается в космосе, где Кору похищает Плутон. Здесь она повелевает земными предметами, предоставляет жизнь низшему среди всего и дарует душу…285

Сократ в «Кратиле» чётко разделяет Кору и Персефону: верхнюю Кору он соотносит с Деметрой, а нижнюю, которой присуща душевность, называет Персефоной.

Согласно мифам, пока Деметра в безутешной скорби искала дочь, земля была абсолютно бесплодна. Чтобы зерна дали всходы, Персефона должна была вернуться на землю. Аид по приказу Зевса отпустил Персефону, но перед освобождением дал ей съесть несколько зёрен граната, после чего Персефона оказалась обречена на возвращение в царство Аида.

Остановимся и поразмышляем. Провозгласив идею смысловых параллелей архетипов Макро- и Микрокосма («Как наверху, так и внизу»), мы обязаны найти доказательство её правомерности. Соответственно логике, должна существовать единая идейная основа, связывающая образы Диониса (Прозерпины в Рыбах) и Персефоны (Прозерпины в Раке). И если, как мы ранее утверждали, Рак вопрошает, а Рыбы отвечают, то Дионис как отправная идея всего нашего исследования должен дать ключ к разгадке архетипа Персефоны.

Персефона в Раке открывает чисто «человеческую» тему. Здесь условно каждый человек поставлен «посреди Сада Божьего», потом изгнан из Рая, чтобы в муках рожать детей и добывать хлеб насущный: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо ты и в прах возвратишься…»286. Выходит, что, по сути, каждый человек, родившись, уже получает смертный приговор, и, цитируя Иоанна Златоуста «… как в человеческих судах, человек, приговорённый к отсечению головы, будучи затем посажен в темницу, хотя бы и долго пробыл там, будет проводить жизнь там не лучше мёртвых…»287.

Вспомним, в греческой мифологии при разделе мира, царство мёртвых досталось Плутону-Аиду-Гадесу, тогда как небеса взял себе Зевс, а море Посейдон.

Аид похитил Персефону, первичную женскую творческую силу, всеобщий исток жизни, первоначально обитавшую в наивысших огненных мирах и находившуюся там в связи с Зевсом.

Позже Персефона становится истоком частной жизни. Она как бы отделяет от себя свою ипостась – Деметру, которая обитает уже в более низшем мире, тонком, в мире души. Здесь Деметра мыслится как мать Персефоны-Коры и наполняет Кору жизненной силой, а та наполняет последующие её порождающей силой288.

Получается такая нисходящая цепочка: Персефона высшая (огненный мир) превращается в Кору; та становится Деметрой, её матерью (тонкий мир); Деметра порождает Персефону в более низший (плотный) мир.

Таким образом, Персефона, общий исток всех будущих человеческих жизней, представлена в трёх мирах (огненном, тонком и плотном), но истинным её домом можно считать мир Деметры, поскольку это мир её матери – тонкий мир души.

В мифах именно мир души называют землёй, и он есть истинный дом человека. «Человек не от мира сего», – читаем в Евангелии. Специфика тонкого мира такова, что он не может развиваться без мира плотного, физического, того самого подземного мира, из которого взят человек и куда возвратится, епархии Аида и Персефоны.

Пока Персефона, повелевающая земными предметами, предоставляющая жизнь низшему и дарующая душу289, пребывает в плотном мире Аида, в тонком мире Деметры «ничего не растёт».

Прямая зависимость!

Между тем, только в плотном физическом мире души могут эволюционировать благодаря новому опыту и после физической смерти, попадая к Деметре, оживлять тонкий мир. Таким образом, «царство мёртвых» это и есть земная жизнь, куда изначально приговорённые к смерти люди приходят, чтобы пройти по её многотрудным дорогом с «лукошком»290 для собирания зёрен своего уникального жизненного опыта и для поиска ответа на главный смысложизненный вопрос: как преодолеть смерть.

Физический мир, плотная материя не является принципом для космоса; он создан исключительно для «взращивания духовных зёрен» человеческого сознания и самосознания.

Платон упоминает о семенах и огне в девятой книге «Законов»291.

Вот и пришло время вспомнить о зёрнышках граната, которые проглотила Персефона и которые неудержимо влекли её в загробный мир. Весь миф о Персефоне строится вокруг идеи зерна уже хотя бы потому, что планета Прозерпина символизирует духовное зерно как потенциальность ростка292.

Согласно орфикам, гранатовые зёрна, так напоминающие кровь, возникли из капель крови Диониса, отсюда можно вывести, что в символике гранатовых зёрен скрыто огненное знание Диониса, в данном контексте это тайна человеческого бессмертия293.

Персефона, некогда пребывавшая в умопостигаемом мире, проглотив «идейные зёрна», не могла не вспомнить и не исполнить высший закон перевоплощения, благодаря которому и вершится эволюция.

Собрал человек свои семена, отнес их в тонкий план, опустошил лукошко – там всё зацвело – и отправился в плотный мир за новым опытом…

В символике мифа, часть времени Персефона проводит в царстве мёртвых, у мужа Аида; а другую – на земле, у матери Деметры294. В произведениях греческих мифографов и в литературе Персефона стала символом бессмертия души.

Основная идея данного архетипа – идея цикличности, которая может быть проинтерпретирована на двух планах:

1) как закон природы со сменой времён года;

2) как модель человеческой жизни в чередовании реинкарнаций: «за проступки человека ожидает расплата в Аиде, а когда он снова вернётся на Землю…»295.

И в том, и в другом случае важно понять, что семя, зерно (природное или духовное человеческое) есть категория вечности.

98. ПЛУТОН В РАКЕ. АРХЕТИП ВЕЛЕСА

ВЕЛЕС – божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии. В дохристианской Руси был особо почитаем наряду с Перуном.

Судя по договорам с греками, это были два официальных культа. Между тем, Перун, громовержец, бог княжеской дружины и самого князя, в Х веке был поставлен киевским князем Владимиром во главе пантеона из шести богов «в виде идола деревянного, а глава его серебряна, а ус злат на холме вне двора теремного». Велес же не вошел в пантеон, хотя его идол тоже стоял в Киеве, но внизу, в слободах простого люда. Считалось, что культ этого полузвериного бога нижнего мира был слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с княжескими богами и показывать иноземцам.

Однако бог Перун на Руси почитался значительно меньше, чем Велес, особенно в северных областях; в Пскове, Ростове и других городах вплоть до XV в.296 действовал культ Велеса с жертвоприношениями, там находились его каменные идолы, капища. Велес был богом, любимым народом: в «Слове о полку Игореве» Бояна называют «Велесовым внуком», что отражает древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией. Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько хлебных колосьев. Много преданий, молитв, легенд и рассказов о древней славянской истории297 содержится в «Велесовой книге».

Велес – он же Волос, Асила298, былинный Василий Буслаев, Тавр Бусич, Гвидон, Рамна299 и др., официально «скотий бог», среди славянских богов свой и чужой одновременно.

Велес повсеместно почитался на Руси не только как бог, дарующий богатство и благополучие, но и как страж Ирия, обители богов; и как божество творчества, медицины, мудрости, поэзии, магии; и как покровитель путников; и как перевозчик душ усопших через реку Березину300. Это он, Велес, подобно египетскому Тоту, взвешивал в Пекельном царстве души людей…

Один из переводов имени Велеса – «великий властитель». Читаем у Владимира Даля: Велес – «повелитель, распорядитель, указчик».

Известно множество легенд о скитании Велеса по разным мирам и эпохам в поисках «того, не знаю чего». Этот вечный путник, нисшедший на землю из высшего мира, обладал вселенской мудростью, но, одолеваемый гордыней, делал много ошибок: он совершал подвиги, помогая людям, просвещал и лечил их, но в гневе жестоко убивал; нарушал священные законы и каялся, очищался и опять грешил. При этом он всегда шёл по своим дорогам среди смертных, то в образе людском, то в зверином – шёл с глубокой верой, что все вызовы судьбы являются даром его Всевышнего Отца.

В мифах прослеживается два явления Велеса в разных эпохах.

В первой, архаической, он представлен как рождённый от синего камня коровой Земун, созданной Родом на заре времён. Земун символизировала огромное космическое лоно, в котором вынашивалось всё сущее. Как сын бога Всевышнего и Земун Велес унаследовал от своих родителей космическую тайну властителя трёх миров.

В другую эпоху Велес как сын коровы Амелфы был рождён с двумя камнями в руках – синим и черным.

Первый, светлый этап можно назвать космогоническим, утверждающим закон больших космических циклов, Сварожьего круга301. Велес участвует в творении звёздного неба и как властитель земли сражается с властителем неба Дыем. Побеждённый, он покорно принимает свою судьбу и исчезает в ожидании, когда повернется Сварожий круг, чтобы вернуться на землю молодым вместе со своей любимой женой Азовушкой.

Второй этап – человеческий. Велес становится культурным героем, родоначальником великих народов, учителем людей. На этом этапе молодой и гордый Велес в гневе губит много людей, оказывает непочтение матери, сестре, богу Вышеню; затем кается, смывает грехи в реках Ра и Смородине302… Но опять начинает грешить – соблазняется женой Перуна и теряет с ним дружбу. «Велесова книга» описывает много его приключений: и встречу с Ягой; и победу над Горыней, Дубыней и Усыней303; есть в его похождениях и сюжет о лягушке, ставшей Зарёй; и о Чудо-Юде, и Кащее; есть и аленький цветочек; и превращение Велеса в чудовище, и любовь спасительная – всё это россыпи образов, с детства хорошо знакомые по русским волшебным сказкам.

Кто же он, этот таинственный Велес – хозяин дикой природы, спустившийся из Сварги на землю из сострадания к людям; помощник идущим по дорогам жизни в поисках истины людей; бог непознанного, имеющий волшебные гусли – Слово; вечно бьющийся с Кощеем Бессмертным; возрождающийся под разными именами и обличьями; предок Даждьбога и русских людей, славян?

Не есть ли он архетип человека, которому многие земные жизни даны для трансформации его «скотьей» природы в духовную?

Образ Велеса очень живой и понятен каждому человеку. И в то же время в сюжетную канву мифов о Велесе вплетены космические идеи: человека как сына Всевышнего, наделённого огромной силой; перевоплощения, любви и встречи с любимыми в разных жизнях; возможности пребывания человека в разных мирах; послушания судьбе как проявление высшей мудрости; безграничных возможностей развития и др.

Платон упоминает в девятой книге «Законов» о законе перевоплощения: «за все проступки человека ожидает расплата в Аиде, а когда он снова вернётся на Землю, ему придётся расплатиться согласно природному правосудию…»304.

Второе воплощение Велеса, рожденного с чёрным и синем камнями в руках305, есть аллегория человеческой жизни в мире добра и зла, где в поисках своей Правды он то падает во тьму скотских страстей, то поднимается высоко к сиянию Ирия; он то преступник, то герой, то демон, то бог, но именно тем самым, живущий одновременно в разных мирах Велес, приводит мир в движение от Нави через Явь к Прави306.

«Скотьего бога» Велеса нередко называют богом Пекельного царства, что в контексте наших рассуждений и есть земная жизнь людей, где большую роль играют первичные «скотьи» потребности.

Образ свернувшегося на дне мирового океана Ахи-Будхнья (Плутон в Рыбах) как олицетворения огненной мощи, которая при разворачивании трансформирует хаос в космос, в микрокосмическом мире преобразуется в силу, которая наращивается в процессе борьбы человека с препятствиями в собственной эволюции, и прежде всего, со своими внутренними «звериными, скотьими» качествами (Плутон в Раке).

В восточной философии и медицине есть понятие Кундалини – змеи, свернувшейся у самого основания позвоночника человека (на дне глубин!). Эта огненная духовная энергия, по мере прохождения человеком жизненных испытаний, их осмысления и правильной оценки, поднимается всё выше и выше, оживляя энергетические узлы, чакры, и таким образом производя в человеке системную трансформацию оболочек его духовного ядра. Так прорастает в человеке зерно духа.

Велес не удостоился чести быть поставленным на вершину горы рядом с Перуном. «Скотий бог» был и остаётся олицетворением простого народа («Русь Вся»), каждый представитель которого при прохождении через цепь огненных трансформаций сознания, способен стать богом307.

«Боги никогда не оставят своего попечения о человеке, который стремится быть справедливым, и, упражняясь в добродетели, уподобляется богу, насколько это возможно для человека»308.

99. НЕПТУН В РАКЕ. АРХЕТИП ТРИТЫ

ТРИТА («третий») – древнейшее общеарийское божество, почти тождественное с Индрой. В Ригведе упоминается в трёх значениях: 1) риши; 2) существо, связанное с водой; 3) один из трёх братьев.

В мифах, легендах, волшебных и народных сказках значительное место занимает, так называемая, «мифологема троичности», где числительное «три» играет сакральную роль.

В отличие от христианской Троицы, олицетворяющей полноту, гармонию и безграничные возможности развития, в фольклорном, прежде всего, сказочном материале один персонаж часто противостоит двум другим, причем все трое состоят в самом близком родстве: чаще всего это три брата (сестры). Архаичный сказочный общеиндоевропейский мотив предательства двух братьев по отношению к третьему, самому младшему, о его путешествии по трём подземным царствам, поединке с трёхглавым змеем, отыскании живой воды бессмертия и т.п. составляет сюжетную канву многих легенд и сказок.

Одним из ярких образов «третьего сына» является древнеиндийский Трита Апатья309, брошенный в колодец жадными братьями. В одном из гимнов Ригведы описывается, как из глубины колодца он обращается к богам Варуне, Агни, Индре и др. с мольбой о спасении и, когда ему удаётся решить для себя нравственную проблему, связанную с данной ситуацией, боги спасают его.

В «Ригведе» и «Махабхарате»310 много упоминаний о Трите как архаическом прообразе жреца, сделавшего первое жертвоприношение, о его подвигах, чаще всего связанных с водой. Это, помимо истории с колодцем, сюжеты с напитком бессмертия Сомой; с участием Триты в борьбе с демоном хаоса Вритрой, перекрывающим водные потоки и др. Но и к огню Трита имеет отношение: он раздувает огонь на небе; запрягает коня-солнце; связан с богом Агни уже по факту своего рождения (он с братьями рождён из золы, брошенной в воду Агни), а также в ритуалах; обращается к Агни, находясь в колодце.

Получается, что функционально он соединяет высочайшее небо с бездной, в которую проваливается: «О Небо и Земля, узнайте обо мне!»311 – взывает он.

Находясь в, казалось бы, безвыходном положении, Трита обращается к богам, и прежде всего к космическому законодателю Варуне, с вопросами и мольбой вернуть небесный закон на землю:

Куда девался прежний закон?..Что за надзор Варуны?..Можем ли мы обойти злоумышленника?..В трёх светлых пространствах неба:Что справедливо, а что несправедливо?

Безусловно, праведнику обидно, что его постигла такая судьба:

Я – тот самый, кто раньшеПроизносил нечто над выжатым (сомой).(И вот) меня преследуют заботы,Как волк – дичь, мучимую жаждой.

Но, решая нравственный вопрос: «справедливо-несправедливо» ли обошлась с ним судьба, Трита приходит к пониманию, что родственные связи обусловлены космическими причинами «семи лучей», следовательно, происшедшее с ним неслучайно.

Вот те семь лучей –Дотуда протянулась моя родословная.Трита Аптья ведает это.Он поднимает голос в пользу родства.

Вероятно, именно такая оценка происшедшего с ним была правильной, поскольку боги услышали его:

Трита, посаженный в колодец,Взывает к богам о помощи.Это услышал Брихаспати,Создающий широкий простор из узости.С помощью этой хвалы с Индрой на нашей стороне,Со всеми мужами пусть превзойдем мы (всех в этой) общине!Пусть нам это щедро даруют Митра, Варуна,Адити, Синдху, Земля и Небо!312

В слове «община» видится один из ключей к архетипу Триты. На небе боги живут и взаимодействуют по принципу общины: строго иерархически, выполняя свои функции. Земная жизнь должна стать отражением небесной («Как наверху, так и внизу»), причём «записи законов должны походить на людей разумных и любвеобильных, подобных отцу и матери»313, но на самом деле это далеко не так. Разъединяет людей собственнический инстинкт, порождающий чувство зависти, а зависть – все оставленные пороки. По Платону, яростный дух, любовь к себе, склонность к удовольствиям, невежество (простое или когда невежда одержим мнимой мудростью)314 толкает людей к совершению преступлений.

Инстинкт обладания – полюс, противоположный общинному сознанию.

Архетип Триты объединяет два мира.

Первый, высочайший и древнейший, неоформленный, связанный с Агни, Индрой, изготовлением напитка бессмертия Сомы. Это символика Макрокосма в аспекте праматерии, её развития в Мировую Душу, проекта земной жизни и её законов. Трита участвует в этих процессах.

Второй описывает конкретную земную семейную ситуацию: преступление, совершенное двумя братьями по отношению к третьему – праведнику. Трите в колодце, как в тёмной бездне, где-то высоко виден маленький кусочек звёздного неба… и вдруг его душе открывается божественная реальность, вспоминается забытая им Истина о том, что ничто на земле не происходит случайно, сюжетные нити судеб – тайна для людей, но открытая книга для богов. И на небе решают, кому жить, а кому нет…

Люди – носители Света – никогда не перечат судьбе. Вспомним сказки: старика с золотой рыбкой; отца, оставляющего беспомощной любимую дочь в лесу. В конце концов справедливость обязательно торжествует!

«Претерпевший до конца спасён будет»315.

Так и Трита, переживший пограничную ситуацию, распахнувшую сакральные глубины его души, волшебным образом выбравшись из колодца, приносит людям Сому: он видит свою миссию в том, чтобы «внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает наверху и не ограничиваться собственным совершенствованием». Он даёт людям целительное знание: направлять свою мысль на бытие и не смотреть на человеческую суету, не бороться с людьми, преисполняясь недоброжелательства и зависти.» «Для того, кто угоден богам, всё, что исходит от них, будет величайшим благом: постигла ли справедливого человека нищета, болезни и ещё что-то, считающееся злом, всё это в конце концов будет ему во благо при жизни и после смерти316.

Но вернёмся к сакральной троичности.

Не видится ли в соотношении двух братьев, противостоящих третьему, «золотая пропорция» 2/3 : 1/3 как закон космической гармонии?

Не обычное ли это дело, когда в семье рождается этакая «белая ворона» и мешает жить «воронам чёрным» какими-то своими мечтами о небесах и общечеловеческом счастье?

Не означает ли это, что добра на земле в два раза меньше, чем зла, и грандиозная задача, которая должна решаться человеком на пути эволюции, это задача высветлить космической справедливостью тёмную земную материю? И если бы таких, как Трита, жизнь не помещала в ситуацию изоляции, т.е. отчуждения, непонимания, а то и глумления со стороны окружения, не было бы у людей волшебной воды жизни?

Тема несвободы чисто нептунианская: не случайно один из описываемых подвигов Триты связан с освобождением коров, а коровы символизируют жизнь. «Освободить жизнь» земной семьи (Нептун в Раке) можно только осознанием небесного закона (Нептун в Рыбах), когда Трита вопрошает: «Почему же это со мной происходит?», Нун отвечает: «Таков закон «золотой пропорции», главного украшения числовой гармонии Мировой Души!».

100. УРАН В РАКЕ. АРХЕТИП АДИТИ

АДИТИ («беспредельность» «несвязанность», «безграничность») в древнеиндийской мифологии женское божество, мать богов, составляющих класс адитьев. Это едва ли не самое загадочное божество индийского пантеона.

Е.П. Блаватская писала, что Адити есть ведийское название непроявленной и непостижимой одухотворённой Логосом праматерии. «В Ведах Адити есть Матерь-Богиня, её земным символом является беспредельное и безграничное пространство»317.

Можно назвать Адити воплощением световой энергии Вселенной.

У гностиков она София – Мудрость Единого.

Физические черты в описании «непроявленной и непостижимой» Адити почти отсутствуют, она характеризуется как связанная со светом, заполняющим воздушное пространство, поддерживающим небо и землю. Можно сказать, что это идеальная Природа – её женская порождающая мощь, абстрактное пространство, в котором таинственно и невидимо зарождается все сущее Вселенной.

В мифах Адити всегда занимает периферийное сюжетное положение среди других богов: она связана с Рудрой, с Агни (иногда отождествляясь с ним), с Индрой, Вишну; она участвует в мифах о приготовлении Сомы и пахтанье океана. Адити выполняет функцию благодетельницы: отклоняет гнев богов, защищает от нужды, предоставляет убежище.

В «Ригведе» упоминается много раз, чаще как мать семерых адитьев – «планетарных богов»318.

В гимне, посвящённом непосредственно Адити, есть таинственные слова о её двойном рождении, сначала из высочайшего источника, потом – от её сына Дакши:

В первом веке богов из не-сущего возникло сущее.

Затем возникло пространство мира,

оно [возникло] из прародительницы.

Земля возникла из прародительницы.Из земли возникло пространство мира,Из Адити возник Дакша, из Дакши – Адити. Ведь Адити возникла, о Дакша, она твоя дочь.Затем возникли боги, благие спутники бессмертия319.

Этот парадокс вызывает недоумение у многих исследователей, которые пишут примерно так: «То ли это демонстративный отказ от логики и здравого смысла, то ли аллегория, то ли соединение двух разных идей без соответствующего согласования, то ли попытка осовременить древнее предание»320.

И действительно, как, каким парадоксальным образом Адити может быть матерью Дакши и одновременно его дочерью?

Дакша («ловкий», «способный») считается отцом живых людей. Он идентичен Праджапати321, творцу всего живого (но не богов!), породившему мир из золотого зародыша своего семени.

Адити же как Единая Реальность в своём лоне содержит абсолютное бытие и не-бытие одновременно. Порождая Дакшу в высочайших небесах в реальности небытия, она, проходя через золотое семя Дакши, рождается в новой реальности бытия – уже в человеческом мире.

Можно сказать, что Дакша трансформирует Макрокосм в Микрокосм. «Порождающая Сила, духовная в начале, становится, конечно, на наиболее материальном конце своей эволюции производящей силой на физическом плане»322.

Именно Дакше приписывается начало установления эпохи полового способа размножения, существующего в настоящее время.

Таким образом, главный герметический принцип «Как наверху, так и внизу», т. е. идентичности Макро- и Микрокосма, можно проиллюстрировать архетипом Адити.

Каждый родившийся на Земле человек в идеале есть Космос, как и Космос-петля Варуны (Уран в Рыбах), с очерченными границами, отделяющими его от хаоса, и гармоничной внутренней структурой.

Но в то же время в каждом человеке живёт Адити-Беспредельность, позволяющая ему подниматься сознанием в самые высшие умопостигаемые миры.

И если бы не разум и свобода воли человека, изгнанного за свою дерзость из гармоничного, но статичного Эдема в жизнь, в вечные поиски и страдание, одним словом – в эволюцию, он, наверное, никогда не осознал бы Великую Адити внутри себя.

Во всех рассмотренных ранее микрокосмических архетипах высших планет знака Рак (Персефоне, Велесе, Трите) скрыто или явно присутствует идея причастности человека к мирам: умопостигаемому-небесному и земному.

Тайная же суть архетипа непроявленной Адити-Беспредельности по отношению к человеку в том, что Человек родом из самого высшего непостижимого источника, что он выше умопостигаемости, его истинная родина – ЕДИНОЕ…

Закончится когда-то большой космический цикл, именуемый в индийской космогонии Манвантарой, и человеческие монады (те, которые не станут космическим мусором) вместе с богами уйдут в непостижимое инобытие, Пралайю, чтобы слиться там в зерно следующего космического цикла.

И всё начнётся сначала: проклюнется однажды новый космический зародыш, обогащенный общечеловеческим опытом прошлой Манвантары, его встретит вечная Любовь-Вишну, родятся космические творческие силы-боги, потом люди… и так без конца…

Подтверждение данным идеям находим в платонизме.

Космос в платонизме есть всесовершенное живое существо, которое создаёт демиург, созерцая парадигму; космосу свойственно т.н. возобновляющееся бессмертие323.

Платон в «Государстве», рассказывая миф об Эре, говорит о возобновляющемся бессмертии, данном человеку свыше, т. е. по сути высказывает идею перевоплощения, реализуемую, как на уровне Человека, так и на уровне Космоса.

Прокл пишет: «Порой космос приводится в движение божественной причиной и при этом он вновь обретает жизнь и воспринимает от демиурга возобновляющееся бессмертие»324.

101. ХИРОН В РАКЕ. АРХЕТИП КВИРИНА

КВИРИН – древнейшее римское божество, один из наиболее известных архаичных богов Италии. Этимологию имени Квирин связывали либо со словом quiris325 («копьё»), либо со словом vir, «муж», «гражданин» (co-viria, «собрание мужей).

Первоначально Квирин был племенным богом-покровителем животворящих сил природы древнего поселения сабинов (сабинян) на холме Квиринал. В дальнейшем при слиянии с Римом Квирин стал богом защитником и покровителем всего Рима, его гражданской и духовной жизни, богом народного собрания, отсюда полное наименование римлян «римский народ квиритов» или просто «квириты».

Характерно то, что в римский период Квирин почитался в паре с каким-либо другим богом: вначале он отождествлялся с Марсом и считался его ипостасью, но в отличие от Марса военного, движущегося, он олицетворял Марса мирного, Марса в покое, поэтому храм Марса стоял вовне, храм Квирина внутри городских стен326; потом – с основателем Рима Ромулом327, учредившем важнейшие институты римской гражданской общины328.

Квирин был связан и с богом Янусом темой долга римлян как воинов и как граждан. В Риме даже был построен храм Януса-Квирина как единого бога, ведавшего войной и миром. Но в метафизическом смысле союз этих богов был олицетворением единства небесной жизни с земной: Янус заведовал космическим порядком, а Квирин – земным.

Позже римляне стали почитать, так называемую, квиринальскую божественную Троицу, где Юпитер имел титул Отца, Квирин – Матери, а Марс – Сына. Считалось, что эти божества отвращали от гибели урожай и грозившие гражданской общине бедствия. Жрецы329 Квирина, Юпитера и Марса принадлежали к высшему римскому священническому рангу.

Постепенно культ Юпитера и Марса окончательно оттеснили культ Квирина.

Итак, размышляя над эволюцией архетипа Квирина, можно заметить, что, первоначально почитаемый в образе копья и считавшегося отцом Модия Фофидия – основателя сабинской общины на Квиринальском холме330; затем, как бы спустившись с горы и образовав римскую общину, которая складывалась из латинов и сабинян, образ Квирина приобрел свои другие ипостаси (Ромула, Марса, Януса); и наконец, он стал материнской, следовательно, земной ипостасью квиринальской Троицы.

Здесь явно усматривается нисходящий числовой ряд, от единства к множественности: один, два, три: где один есть идея, два – её разделение и развитие через противоположности, три – формирование полноты.

Чтобы разобраться с идеей, которая аллегорически спустилась с горы и легла в основу государственной организации Рима, целесообразно провести небольшой экскурс в архаическую историю и поговорить о сабинянах.

Сабиняне высоко почитали справедливость, строго хранили религиозные и нравственные законы старины и чистоту семейных нравов; вели суровый образ жизни; были миролюбивы, но как воины необычайно храбры.

Некоторые исследователи полагают, что перевод родового прозвища «сабинянин» для женщины означает «красивая», а для мужчин «сильный». Широко известен сюжет о похищении римлянами сабинянок: Ромул пригласил сабинян в Рим на праздник и устроил коварное нападение на женщин, которых в Риме было мало.

Сабины постепенно ассимилировались с римлянами и в III в. до н.э. получили римское гражданство, и их похищенные жены, родив в плену римлянам детей, немало способствовали этому.

В основу римского права легло квиритское или цивильное право331, источником которого были обычаи и законы квиритских гражданских общин, патриархальных с господством домовладыки. Это неписанное право опиралось на обычай, проверку временем и на согласие общества его соблюдать. Семьи объединялись в род, роды – в общину, народное собрание. Квиритская община была объединением отцов семейств с советом старейшин332, светский и религиозный глава которого избирался пожизненно.

В период республики на смену архаичному общинному праву пришло римское право, разделившее общество на сословия патрициев и плебеев и определившее власть узкого круга элиты в традициях военной демократии вождей – царей.

Первым писанным источником права Древнего Рима были Законы Двенадцати Таблиц, которые были в своей основе записью обычного права и представляли собой свод законов, регулирующих практически все сферы общинной жизнедеятельности.

Несмотря на то, что учебники по римскому праву рассказывают о Таблицах «достоверные истории» с указанием точных дат, их происхождение всегда вызывало немало научных споров. Французский ученый Ламбер, например, считал этот особый законодательный памятник столь же малодостоверным, как две доски заповедей Моисеевых, т.е. мифом.

Римский философ Цицерон утверждал, что Таблицы созданы богами и весом своего авторитета и объёмом пользы превосходят все библиотеки философов333.

Зная наизусть законы, прописанные в таблицах, с раннего детства, римские граждане, опасаясь вызвать гнев богов, старались их не нарушать.

Законы Двенадцати Таблиц были высечены на каменной плите, потом её разбили и остались лишь отрывки в составе разных комментариев.

Тем не менее, даже бегло знакомясь с сохранившимися фрагментами древних текстов Таблиц, можно усмотреть в последовательности их жёстких предписаний, переплетающихся с таинственной символикой и ритуалами, параллели с тематикой зодиака, а точнее – так называемых, астрологических домов: так, во Второй Таблице рассматривались материальные вопросы; в Четвёртой – положение об отцовской власти; в Девятой – нормы религиозного права. Полагаем, что читатели, знакомые с астрологией, согласятся с правомочностью такого предположения.

Слоноголовый334 индийский бог мудрости Ганеша (Хирон в Рыбах), по преданию, написавший своим бивнем эпос «Махабхарату», в которой «есть всё на свете», в Индии и поныне главное божество для всех творческих людей, предпринимателей. Однако считается, что благословение Ганеши могут получить только те, кто в своей деятельности печётся об общем благе, ибо только при такой мотивации человек подключается к вселенскому потоку энергии.

Господство в душе представления о высшем благе, каких бы воззрений не держались государство или частные лица на возможность его достижения, делает всякого человека порядочным. Хотя бы он и совершил какой-нибудь ложный шаг, всё равно надо считать вполне справедливым поступок, совершённый подобным образом, и всё, что происходит под руководством такого начала, является наилучшим для всей человеческой жизни335.

Красивые и мужественные сабины, жившие общиной на Квиринальском холме, знали Двенадцать Законов наизусть.

Почему?

Вероятно, потому что это были чётко изложенные космические директивы по всем сферам земной жизни, как у Моисея.

С возникновение Римской республики, требовавшей наведения порядка в законодательстве, Законы Двенадцати Таблиц были адаптированы к новым условиям: прежде всего, была упразднена идея общины, законы отделили от религиозных норм, и они стали весьма трудно и неоднозначно читаемыми законами римский царей. Римское право и поныне является образцом или прообразом правовых систем многих государств, оберегающих частную собственность. Такова наглядная картина искажения космической идеи общего блага на земле.

Обогащение за счет другого человека Платон считал душевной болезнью336.

Итак, Ганеша (Хирон в Раке) дал людям универсальную картину общинной космической жизни, а Квирин адаптировал её к земной реальности как свод двенадцати простых и понятных законов, гарантировавших мирную и справедливую жизнь в общине. Советский период истории представлял собой попытку воплотить квиритское право на практике.

Архетип Квирина даёт ключ к пониманию сути астрологических домов как дифференциации идеи общины во всех сферах человеческой жизни.

Платон писал, что построить идеальное государство на Земле невозможно, но, стремясь к утверждению социальной справедливости, человек должен решать задачу совершенствования своей души337.

102. САТУРН В РАКЕ. АРХЕТИП ВЕСТЫ

ВЕСТА (Гестия у греков) в древнеримской мифологии старшая дочь титанов Сатурна и Реи, богиня священного огня (городской общины или дома). Культ Весты восходил к древним индоевропейским традициям. Веста была особенно почитаема как хранительница домашнего очага – священного центра жизни каждой семьи, где домочадцы находили мир, согласие и любовь. В Риме даже свадебный обряд проходил не в храме, а у домашнего очага.

Брачного союза с ней искали Аполлон и Гермес, но Веста осталась девственницей и предпочла домашнюю жизнь.

Богиня Веста считалась защитницей Рима: в её честь был построен храм и зажжён священный огонь, следить за которым должны были жрицы-девственницы, известные в истории как весталки. Для этой почётной роли отбирались красивые девочки из знатных родов, которые обязаны были оставаться девственницами в течение тридцати лет, после чего им разрешалось выходить замуж и жить обычной жизнью.

Римляне верили, что их город защищён пламенем Весты и целомудрием весталок – невинных девушек с чистым сердцем, выполнявщих обряды богини. Жрицы Весты обладали огромными привилегиями в Риме: их освобождали от влияния семьи, наделяли гражданским правом голоса и собственностью. Они даже имели власть миловать приговорённых к смерти.

Веками весталки хранили священный огонь, и римляне верили в его божественную защитную силу. Институт весталок просуществовал до конца IV века.

Веста считалась олицетворением космического огня и, по словам древнеримского поэта Публия Овидия, у Весты, также, как у пламени, нет ни тела, ни образа, ни изображения338. Между тем, существовали изваяния Гестии-Весты: всегда в целомудренном одеянии, с покрывалом, закрывающем лицо, и со светильником в руке. Э. Шюре, например, писал о статуе Гестии как держательнице гармонии, поставленной в центре пифагорейского храма в окружении девяти муз339.

О высочайшем космическом статусе Весты свидетельствуют, например, её отождествление с земным шаром, изнутри наполненным огнем. Греческий храм Гестии в Дельфах некогда считался центром Вселенной.

Теперь обратимся к Платоновской теологии. Вот что пишет Прокл: Имеются двенадцать внутрикосмических богов всех частных душ, которые способны совершить восхождение к умопостигаемому. Среди них два бога занимают водительствующее положение: это величайший Зевс и Гестия. Все остальные – «сообразуются с ними». Зевс водительствует в восхождении душ, а Гестия сияет для стремящихся к умопостигаемому «устойчивой и непреклонной силой». Гестия неуклонно и незапятнанно пребывает в самой себе. И далее: «устойчивость, неколебимость и вечное пребывание в одном и том же положении появляется у всех внутрикосмических родов благодаря сверхнебесной Гестии: из-за неё неподвижны все полюсы и оси, вокруг которых происходит вращение…» Остальные боги, по словам Сократа, «выстроенные в числе двенадцать, ведут тот строй, который каждому предпоручен»340.

Попробуем осмыслить данный текст в контексте нашего исследования.

Можно предположить, что Гестия-Веста символизирует огненную этическую нить-ось веретена Ананке, вокруг которой вращаются все миры. Двенадцать богов разных уровней, начиная с высшего уровня генад Адрастеи, образуют целостность как универсальную многослойную двенадцатеричную структуру бытия. Именно Гестия своей неподвижностью и устойчивостью оси высших законов этики держит особый строй каждого из двенадцати богов – двенадцати смысловых аспектов, понимаемых по-разному на разных уровнях бытия, но идентичных в сути.

В нижних мирах смысловые коды двенадцати богов раскрываются через закреплённые в астрологической традиции характеристики двенадцати зодиакальных созвездий и двенадцати домов гороскопа.

Веста – архетип, характеризующий планету Сатурн в Раке как принцип ограничения; на земном уровне представляет собой принцип справедливости, верность духовным, и прежде всего, этическим идеалам, родина которых – в высших огненных умопостигаемых мирах.

Напоминанием о небесном огне является огонь домашнего очага, хранители которого, если они хотят сохранить мир и любовь в семье, вырастить здоровых физически и нравственно детей, должны беречь в своём сердце образ стойких, верных своему долгу, чистых душой и телом весталок.

Духовные черты данного архетипа, непоколебимо верного идеалам, отражены в лучших произведениях искусства: например, в образе Веры Филипповы, героине пьесы А. Островского «Сердце не камень», где данный архетип ярко раскрывается непосредственно в семейной среде.

Вернёмся к архетипу Геи, Сатурна а Рыбах, олицетворяющего первичную материю, оплодотворённую огненным семенем Урана. Следуя логике, можно сказать, что все земные формы есть производное от союза Геи и Урана, материи и духа, поэтому все они содержат небесный огонь.

Мифологические сюжеты показывают развитие архетипа Геи от архаической абстрактной праматери, постепенно обретающей всё более конкретные черты, и в дальнейшем – прародительницы, не только наблюдающей, но и участвующей в событиях при смене эпох; до мудрой земной наставницы, и затем до основательницы известного храма в Дельфах, где пророчествовала жрица-оракул Пифия (о прорицаниях которой неоднократно упоминается в мифах и у Платона). Впоследствии Гея передала свои полномочия Аполлону, и образ её постепенно стёрся.

Таинственные прорицания Пифии невозможно было разгадать без ключа, и очевидно, именно умудрённая сакральным опытом Гея, имела этот ключ341, который позже передала Аполлону, а тот, символически, Гестии (Весте), занявшей его место среди муз в храме Пифагора.

Таким образом, Гея и Веста могли быть связаны единой идеей: во всех формах земной жизни таится небесный огонь Высшей этики. Этот огонь нужно беречь и хранить как главное сокровище жизни, ибо от его состояния зависит гармоничное благоденствие на земле: как в семье, так и в государстве.

Огонь Высшей этики присутствует и во всех справедливых законах, которые учат, каким образом надо общаться людям, чтобы жить в мире друг с другом342. Перед жертвенником Гестии судьи подают свой голос судить по мере сил справедливо и верно343.

Известная картина Н.К. Рериха под названием «Агни-Йога» изображает женщину в длинных одеждах, стоящую на краю скалы с белым огнем в вытянутой правой руке.

Как перекликается с древней Гестией-Вестой этот образ, списанный художником с его жены, Елены Ивановны Рерих, подарившей миру учение Новой Эпохи – «Живую Этику».

103. ЮПИТЕР В РАКЕ. АРХЕТИП ТЛАЛОКА

ТЛАЛОК – бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света у ацтеков.

Мифология Мезоамерики, да и вся нагуанская344 культура очень древняя и загадочная. Согласно ацтекским мифам, Вселенная прошла четыре эры развития, на стыке которых умирало солнце, и способный оживить его бог становился управителем эпохи. «Третьим Солнцем» стал бог Тлалок. Эра называлась эпохой Четырёх Дождей.

«Тлалок – бог дождя у древних мексиканцев; может быть, он символически изображал оплодотворяющее влияние влаги на землю. Рядом с ним почиталось женское божество, имевшее то же значение; эта богиня была божеством плодородия и родила от Тлалока множество детей. Все принесённые в жертву Тлалоку, все утопленники и убитые молнией переселялись в загробной жизни в его царство на вершинах самых высоких гор и находили там прекрасный сад; в этом саду брали начало все воды земли и распространяли живительную прохладу. Души жили здесь в вечных празднествах и играх, а в торжественнейшие праздники своего бога могли даже спускаться на землю, чтоб быть свидетелями его почитания»345.

Как повелитель всех съедобных растений Тлалок был богом сельского хозяйства – богом, «заставляющим расти, взращивающим».

В углах его небесного замка стояли четыре кувшина, содержимым которых были дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни346 – их он низвергал на землю, если сердился на людей.

Огромная статуя Тлалока на высокой горе имела углубление в голове, куда в период дождей помещались семена всех съедобных растений.

По разным источникам, в жертву Тлалоку приносили детей через их утопление в омуте. Умирая, они становились «мальчиками дождя», помощниками Тлалока, поэтому за судьбу детей, принесённых ему в жертву, жители Мезоамерики не очень-то и переживали, верили, что у этого бога детям будет житься значительно лучше, чем на земле.

Недавно был найден алтарь храма Тлалока, представляющий огромный валун, исписанный иероглифами. Расшифровка текстов раскрыла новые детали о культе Тлалока. Так, выяснилось, что во время ритуальной церемонии на алтарь ставили фигурку Тлалока и устраивали перед ним ритуальные пляски и песнопения, зажигали ароматические смолы и приносили дары в виде семян и клубней культурных растений. Кровавых человеческих жертвоприношений у этого алтаря не было. Жертвы приносили в других местах. Тлалок был почитаем как добрый и благодетельный бог.

Порешаем логические задачки.

Дети символизируют будущее. Утопить человека, значит лишить его воздуха. Стихия воздуха символизирует разум. Разум – инструмент эволюционного развития.

В герменевтическом переводе это может означать примерно следующее: «утопить детей», значит остановить развитие. Но «утопленным детям» хорошо, беззаботно и комфортно жилось у Тлалока. Следовательно, остановкой в развитии можно назвать проверенную временем форму жизни, обеспечивающую надёжность и безопасность. Она называется традицией.

В жертву Тлалоку приносится не всё население, но малая его часть для благоденствия и спасения остальных: без дождя им грозила физическая смерть…

Речь здесь идёт о философской проблеме традиции и новаторства: кто-то в обществе (семье, общине) обязательно должен пожертвовать своим развитием, «выходом за границы себя»347, чтобы охранять исторические (родовые, семейные и пр.) культурные корни, дабы не «порвалась связь времён»348.

Общее должно быть устроено лучше, чем частное349.

Платон во второй книге «Государства» пишет о проблеме творчества: «стремление познавать то, что незнакомо, и есть стремление к мудрости»350, но творчество без «нравственного закона внутри», формируемого традицией, очень опасно.

Архетип Тлалока вскрывает важнейшую проблему воспитания. «Во всяком деле самое главное – это начало. Первые мифы, услышанные детьми, должны быть направлены к добродетели»351. Критерием правильности воспитания Платон считает правдивость и простоту: простые и понятные нравственные истины, хранимые в традиции, должны стать основой человеческого творчества. Кладезь мудрости – в народных сказках!

Наряду с этим, «утопить ребенка» можно понять как метафору отказа от инфантильности личности, живущей большей частью бессознательным, – от её наивных жизненных установок, неведения, туманных ожиданий, желания спрятаться в уютном доме своих иллюзий (воде). Жить значит взрослеть и постоянно творить самого себя.

В одной из поздних своих работ Юнг писал, что «истину надо открывать заново, каждое утро – через те же мучения и сомнения, как в первый раз, в противном случае, в один прекрасный момент живая истина будет подменена мёртвой догмой»352.

Образ Тлалока продолжает тему беспредельности познания, заданную архетипом Брихаспати (Юпитер в Рыбах). Человек должен искать истину всю жизнь, опираясь на прошедшие проверку временем традиции, и детство, скрывающее семена потенций353 – тот уникальный период, когда стартует будущая зрелая личность, осознающая однажды свой путь в Беспредельности.

104. МАРС В РАКЕ. АРХЕТИП АЙТВАРАСА

АЙТВАРАС в литовской мифологии – летучий дух, живущий в небе или в лесах. Он напоминает огненного змея, дракона, оставляющего в небесах пылающий след. Образ, навевающий страх, ужас, ночные кошмары.

По преданиям, Айтварас активно вмешивался в быт людей, принося избирательно богатство или горе: отнимал молоко, мёд и прочее у жадных злых людей и отдавал праведным, что вносило распри в мирную жизнь семей. В виде яркого огненного всполоха он мог прилететь к женщинам, сильно горюющим об умерших мужьях, и сводил их с ума. Прилетал также к грешницам, предварительно подбрасывая им подарки. Он мог являться в образе черного петуха и соблазнять людей богатством путём совершения магических ритуалов, за что человек должен был отдать свою душу. Мог навлечь на дом пожар, на семью болезни и пр. Вот такие страшилки.

В мифах об Айтварасе нередко встречаются сюжеты, связанные с водой, где в облике змея он, подобно индийскому Вритре, борется с громовержцем, вызывая засуху; выпивает и потом возвращая воду.

Большая вероятность, что до распространения христианства Айтварас был высшим божеством плодородия и урожая. Некоторые источники характеризуют его как мудреца, провидца, волхва, а также музыканта. Айтварас был связан с поминальными обрядами и трапезами. После христианизации Айтварас становится самым популярным персонажем в литовской демонологии, он превращается в злого духа, кошмар, оборотня – одним словом, в чёрта.

Мифологи находят сходство Айтвараса с другими персонажами. Так, в латышской мифологии Айтварас родственен Вельнясу, своей тёмной, «пекельной» ипостасью где-то близок славянскому Велесу, а также «Огненному Змею» в славянских сказках, в скандинавской мифологии – Одину в ипостаси мистики и поминания мёртвых, в кельтской мифологии соответствует Пукэ, принимающему облик коня или чёрного пса с горящими глазами.

Все без исключения авторы, исследовавшие этот миф, акцентируют один факт: Айтварас питается яичницей. Вот с яичницы и начнём распутывать этот мифологический клубок.

Яйцо, в традициях символизма есть аллегория трёх миров, где желток – мир огненный, белок – тонкий, а скорлупа – плотный, физический. Следовательно, Айтварас, как и Велес связан, со всеми тремя мирами: в высшем мире он мудрец, провидец и музыкант, то есть носитель гармонии и творческого огня; в среднем – сила, испытывающая человеческие души; а в нижнем – дух справедливого вознаграждения или возмездия.

Этот ключ помогает понять смысл устрашающих мифологических сюжетов, связанных с Айтварасом.

Самое великое зло – это господство страсти, когда душа дичает от вожделений… силе, которая вследствие дурных природных свойств и воспитания порождает тысячи побуждений к ненасытному и беспредельному стяжанию имущества либо денег354.

Как напомнить людям, потребности которых сводятся к формуле «Хлеба и зрелищ» о высших мирах, о красоте огненного творчества?

Только через сложные жизненные ситуации, переживания и страдания, помятуя, что наказание должно делать человека лучшим или менее испорченным355.

Все мистические характеристики этого огненного духа – летучесть, оборотничество и другие чудеса призваны расширить сознание людей. Айтварас постоянно играет с обывателями, будоража их сознание: то перекрывает, то отдает воду, т.е. основу понимания жизни356; то наказывает ночными кошмарами, страхами, болезнями за глупость, слабость, аморальность; карает или милует, отнимает или одаривает людей по их делам.

Его считают чёртом, но задача чёрта – вывести человека за грань (черту) обыденности. Так, явившись человеку в образе коня или собаки357 с огненными глазами, горящими в темноте, Айтварас-Пукэ заставляет его стряхнуть с себя обывательский сон и задуматься о чём-то выходящем за его понимание жизни и себя.

Он пугает людей в надежде, что они задумаются о смысле жизни, который перекликается с проблемой смерти и посмертного существования, и может быть, им однажды придёт в голову мысль, что смерти-то во Вселенной действительно нет, и это поможет им правильно относиться к умершим близким людям.

Жизнь на земле есть сфера опыта, основа и условие развития, а не самоцель. Большая вероятность, что горе, которое человек может пережить в связи с утратой материальных благ, поможет ему понять, что рамки его физических потребностей на земле, по космическому закону, определяются двумя волшебными словами: «необходимое» и «достаточное».

Богатство существует ради тела, тело же ради души358.

Гордыня низвергла бога солнца Нергала (Марс в Рыбах) с небес в нижний мир и сделала владыкой мёртвых.

Литовский огненный дух Айтварас (Марс в Раке) подсказывает путь из рутины обывательской повседневности, которая приравнивается к царству мёртвых, наверх – к солнцу, к познанию и огненному творчеству, и вовсе не во имя своё, своей семьи, своих близких – это тупиковый путь…

Во имя какой же цели человеку следует жить и творить на земле; чем мотивировать свой повседневный выбор – ему лучше всего понять до того, как с ним случится несчастье, – предупреждает миф, – ведь огненный Айтварос всегда стоит на страже космической справедливости во всех трёх мирах.

В седьмой книге «Государства» Платон аллегорически описывает жизнь и психологию обывателей, о которых мы вели речь выше, сравнивая их с узниками пещеры: «…с малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинутся с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами». Если же кто-то из них всё же решится увидеть солнце, то делать это надо очень осторожно, предупреждает Платон, дабы не ослепнуть после темноты. И ещё: решение «выбраться из пещеры» должно стать осознанным актом свободной воли человека. «Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх и не отпустит, пока не извлечёт его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится насилием?»359

Каждый человек призван трудиться «во мраке пещеры», но страшно себе представить, какой могла бы сделаться жизнь без человеческой мечты об умопостигаемом солнце…

105. ВЕНЕРА В РАКЕ. АРХЕТИП ЛАКШМИ

ЛАКШМИ – супруга Вишну. Она прекрасна, как десять миллионов встающих солнц и является воплощением чувственности. Лотосоглазая и украшенная лотосами, она – Вечная Повелительница всех существ. Она сидит на коленях Вишну и является покровительницей процветания.

Лакшми (Шри) – особо почитаемая в Индии богиня любви, процветания и счастья, супруга бога Вишну, воплощение его творческой энергии, шакти360. Она сопровождает Вишну во всех его аватарах, и одно из самых известных её воплощений – Сита, супруга Рамы. Олицетворяет безупречность, щедрость, красоту. Её эпитеты в переводе с санскрита: «добрый знак», «счастье», «красота», «удача», «цель».

Соответствует небесной Афродите Урании, богине любви, красоты и изобилия, рождённой из морской пены, а по Платону: «Афродита – это первая действующая ступень эротического дыхания, пронизывающего всё. Она сближает те души, которые ведет ввысь, с прекрасным»361.

У каждого божества есть своя женская ипостась. У бога вечной любви Вишну (Венера в Рыбах) – жена Лакшми (Венера в Раке).

Лакшми является своего рода «опорой» в материальном мире хранителя мироздания Вишну, недаром на многих изображениях Вишну Лакшми можно увидеть сидящей у его ног и держащей его ступни362 в своих ладонях, что символизирует, помимо её любви и преданности, поддержание порядка мироустройства в материальном аспекте.

Вишну-Пурана рассматривает Лакшми-Шри как символ женской энергии мира (шакти). «Вечна и непреходяща мать мира Шри, супруга Вишну. Как Вишну проникает повсюду, так и она… Держащий в руке палицу – дух бытия, а Лакшми– энергия-шакти… Шри – ночь363, а бог, держатель диска и палицы – день; наделяющий дарами Вишну – жених, а Пребывающая между лотосов – невеста…».

Вишну и Лакшми воплощают идею «два-как-одно» – небесное духовное начало, воплощённое в прекрасную земную форму, благодаря силе любви. Образец гармонии небесного и земного.

Платон в «Пире» пишет, что так же, как рождение обычных детей, рождение прекрасных мыслей, прекрасных слов, прекрасной музыки, или прекрасных законов требует участия двоих.

Любовь, согласно Платону, есть стремление к бессмертию; это сила, предназначенная для того, чтобы поднять душу человеческую вверх. Это относится и к обычной земной любви, и к любви, вызываемой Афродитой Небесной. Если бы все живые существа не зачинали бы, и не порождали себе подобных, то жизнь прекратилась бы. Если бы человек не зачинал и не «рождал в прекрасном», с его душой произошло бы нечто непоправимое364.

Что тут можно добавить?

Тема любви, как плотской, так и духовной – сакральна.

На земле человеку обязательно нужен дом – основа его мироздания; и если в доме будет красиво, светло и мирно, там может поселиться «рождённая в прекрасном», всеобщая матерь всех физических и духовных детей, божественная Лакшми, именуемая Счастьем, охранная мощь принципа бессмертной Любви Вишну.

106. МЕРКУРИЙ В РАКЕ. АРХЕТИП ВАЧ

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… В нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

Евангелие от Иоанна

ВАЧ (Вак) в индийской мифологии богиня речи, персонификация речи. Это богиня высочайшего космологического статуса. Почему? Потому что познать тайны Вселенной можно, только мысля тремя категориями, коими являются энергия, вибрация и частота365, т.е. категориями звука.

В Древней Индии выше речи ставятся только дыхание и мантра АУМ. В Индии считается, что звук ОМ (АУМ) был первым проявлением, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедший от вибрации, вызванной этим звуком явленного. Брахма дал начало воспринимаемой Вселенной.

«Звук, слово было наивысшим Брахмой», – читаем в Ригведе. Мир форм – это мир, состоящий из тонкой субстанции, где доминирует звук, и любой объект является лишь образом мыслеформы.

По древнеиндийским верованиям, мистическая сокровенная речь снизошла на первых риши, как «языки пламени» снизошли на апостолов: божественная мысль воплотилась в Слово, а Слово – в дело. Так родилась древнейшая триада: «мысль-слово-дело».

Нет ничего более человеческого, как в отдельном человеке, так и в целом народе, чем речь. Слово способно отражать в сознании предметы и явления, которых нет перед глазами, то есть формировать их образ. Более того, слово способно передавать абстрактнейшие идеи.

По Платону, материальный мир вторичен – он есть тень мира идей как подлинного бытия (умопостигаемого), созерцаемых умом через понятия.

В данном контексте Вач есть носительница воплощенных в Слове идей Бога. В «Ригведе» этой богине посвящён один гимн, где её называют божественной, царицей богов. Вач считают также «матерью Вед», женским Логосом. Образ её перекликается с древнегреческим философским учением о Логосе как творческой силе, сотворившей мир.

В трудах Е.П. Блаватской и её последователей Вак в аспекте мистического олицетворения речи, едина с Брахмой. Есть миф о том, как Брахма разделил своё тело на две части и создал Вак из своей половины.

В древнеиндийской триаде богов: Брахма (создающий), Вишну (сохраняющий) и Шива (трансформирующий), пара Брахма-Вач представляет собой начало мира как духовную идею (Брахма), воплощённую в материальной творческой энергии Слова (Вач). Произнесённые слова есть магическая сила, позволяющая «вечным сущностям», Слову Бога, переходить из непроявленного состояния в проявленное.

Платон описывает аналогичный сюжет о том, как некогда люди, обладавшие великой мощью, однажды задумали поднять восстание против богов, чтобы самим править миром. Узнав об этом, Зевс разделил человека на две половинки – мужчину и женщину – и разбросал их по всему свету366.

Подтверждается герметический принцип подобия человеческого мира божественному: для продуктивного творчества необходимы две диалектические силы – духовная и материальная, мужская и женская. Можно представить эту мысль в виде метафоры: разбросанные по миру половинки перволюдей ищут и зовут друг друга, становясь путниками в поиске Истины и таким образом формируя языковую культуру, а Вач следит за тем, чтобы Слово точно отражало его идейный праобраз367.

Греческим аналогом Вач условно можно считать Гермеса, которого Платон называл хорегом философии. «При её посредстве он возводит души ввысь и благодаря диалектическим силам сближает как всеобщие, так и частные души с самим благом»368.

Речь как феномен сознания, соединяющий идеальное с реальным, обладает космической силой, через Слово рождая культуру.

Образ Вач эволюционировал: со временем она как богиня мудрости и красноречия, стала отождествляться с богиней Сарасвати, «небесной рекой», а как жена бога Индры стала владычицей и собирательницей богатств, а также богиней, наделяющей достойных людей красноречием и мудростью.

Теперь обратимся к архетипу Имира (Меркурий в Рыбах), рассечённого на множество частей скандинавским богом Одиным и его братьями. Мир из феномена целостности превратился в раздробленность, требующую осознания множества через слово, понятие (архетип Вач, Меркурия в Раке).

Это был путь становления человеческой культуры. В методологическом аспекте – посредством аналитической деятельности.

«И как назовёт человек всякое живое существо – «живая душа», так и имя его»369.

Марк Твен описывает, как в раю Адам даёт названия животным, и как Ева, не задумываясь, называет тигра тигром. Адам был поражён, насколько слово точно отразило сущность зверя370.

Слово – женская, материальная субстанция, поэтому богиней речи является Вач, а не Брахма, но они едины в трёх мирах: Брахма в умопостигаемом мире идей, а Вач в соприкосновении тонкого мира эйдосов с физическим миром человеческих слов.

Необходимо различать слова повседневные, обозначающие явления и предметы видимой реальности, и слова, отражающие абстрактные идеи. Вторые, если они правильно называют сущность, несут заряд огромной силы, присутствующей в мантре, молитве, синтезном философском посыле.

Слово может убить, но может и воскресить из мёртвых.

Платон наставлял: удерживаться от оскорбления всех тех, кто по своему возрасту мог бы тебя родить или произвести на свет371.

Каждый из живущих на земле людей – обладатель несметного богатства, именуемого Словом, уподобляющем человека Богу.

107. ЛУНА В РАКЕ. АРХЕТИП ЛЕЛИ

ЛЕЛЯ или Ляля – в славянской мифологии богиня весны, молодости, берегиня рода. Она – дочь богини красоты, любви и плодородия Лады, упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом372. Как богиня деторождения, Леля сходна с Артемидой373, в нижней ипостаси соотносима с Персефоной.

Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Юная, весёлая, красивая, стройная девушка – легкая и нежная аллегория предвечной чистоты непорочного женского сердца, его силы, непобедимой и непреодолимой для зла. Абсолютное отсутствие воинственности, чистый игривый поток любви и милосердия.

Б. Рыбаков так описывает древнерусский праздник, посвящённый Леле.

«Цикл весенних обрядов начинался днём прилёта жаворонков – 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник – ляльник – 22 апреля (5 мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от неё ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели».

Много разночтений в мифах по поводу этого образа: по некоторым версиям она девственница, по другим – дочь Лады и Сварога и жена бога солнца Ярилы374.

Образ Лели очень человечен: богиня подчинена законам природы и не властна над велениями судьбы – за это отвечает Макошь. Известны сюжеты, где в бескрайней радости жизни она скорбит по погибшему супругу и другим усопшим, печалится в случае одиночества.

Обратимся к В.И. Далю, ибо где, как ни в великорусском языке можно найти разгадку образа: «В песенных припевках слышится: «лель – люли, леля, лелюшка»; «лелеять» кого – нежить, ласкать, холить; «Леля, лёля» – крестный отец, мать, говоря с ребёнком; «ляля» – детская потешка-игрушка, детская рубашечка. «Кормила баба лелека, начаялась человека» – выкормила, вырастила, кого лелеяла; «лелякать» – говорить нечисто, как малые ребята; «лелякиш» – непропечённый мякиш хлеба; «лельям» – курение, благовоние375.

Какие смыслы можно извлечь из этой информации?

Главная тема – детская. Подчёркивается нежное, ласковое взращивание ребенка. Вторая тема – духовная: обращение «леля» не было характерно для родителей физических, но для духовных, крестных (родственной любви покровительствовала Лада); курение, благовоние имеет тот же духовный смысл.

Итак, вопреки традиции, наделяющей Луну в Раке сильным родительским инстинктом – накормить-напоить, согреть и т.п., смыслы данного архетипа видятся совсем в другом: это нежное и бережное духовное кураторство как главная задача в воспитании ребенка (или взрослого, но духовно незрелого человека); воспитание его души, прежде всего. Воспитание не назидательное, но радостное, весёлое, в психологической сонастройке с юными душами. Здесь наставление земным родителям – быть прежде всего, духовниками для своих детей! Один из первых и важных уроков, которые должны усвоить дети, является урок почитания старших: «Всякий и в делах, и в речах должен совеститься тех, кто старше его376.

Образ Лели родственен Эос своим восторгом перед восходящим солнцем, но стержнем архетипа Лели является целомудрие и радость обновления и продолжения жизни. Жизнь не должна прерываться! Более того, дети должны рождаться на земле в любви родителей – только в этом случае детям откроются врата в гармоничное развитие и способность к душевному резонансу и восхождению духа.

Плотские связи без любви – а любовь есть проявление духа! – противны природе Лели. Множество проблем с зачатием, деторождением и воспитанием современного подрастающего поколения377 связано именно с причиной бездуховности половых связей.

Вспомним, бог Луны Нанна (Луна в Рыбах), родившись в мрачном царстве мёртвых, был поднят в верхние миры – «его подъём сияние» и стал отцом солнца. Архетип Лели (Луна в Раке) ставит акцент на земной жизни, которая может прекратиться, если не будут рождаться и правильно развиваться дети. И как серьезное предупреждение здесь уместен образ платоновской пещеры378, где нет развития по причине постоянного страха за физическую жизнь, безопасность и здоровье находящихся там людей, которых Платон называет узниками.

Образ Лели в отличие от Лады или Макоши никогда не рассматривается в соответствие с бытом.

Леля пребывает высоко над всеми треволнениями жизни, сочувствует людям и зовёт их подниматься в умопостигаемые миры; она – охранная небесная сила для тех, кто проникнется её радостью чистой любви.

108. СОЛНЦЕ В РАКЕ. АРХЕТИП СУРЬИ

СУРЬЯ, один из древнейших ведийских богов – бог солнца. Это собирательный образ сияющей светоносности всех богов, поэтому в «Махабхарате» у него множество имён379 – он и Индра, и Агни, и Вишну, и Савитри, и Вивасват, и Варуна, и Митра и др.

Первоначально считался сыном Дьяуса и Адити и был одним из адитьев; потом появились другие версии его рождения.

Сурья изображался разъезжающим по небу на золотой колеснице, запряжённой семью лошадьми, которые олицетворяли солнечные лучи; иногда в образе всевидящего небесного ока или летящей красной птицы; или даже как драгоценный камень, перл неба. Обычно в руках он держал лотосы, иногда – огненное «колесо времени». В отличие от всех других богов, Сурья часто изображался обутым в сапоги.

Сурья был и богом судьбы, поскольку от солнца зависело плодородие и выживание. Но хотя считалось, что Сурье было ведомо всё, что происходило, происходит и будет происходить на небе и на земле, не в его власти было повлиять на естественный ход событий, диктуемый законами природы. Так, Сурья не смог изменить трагическую судьбу своего сына Карны, одного из центральных героев древнеиндийского эпоса, рыцаря доблести и чести, которому суждено было погибнуть в праведной битве.

В постведийский период Сурья утрачивает самостоятельное значение и становится одним из хранителей мира – локапал, отвечая за юго-запад и восседая на слоне.

Известен сюжет о похищении Индрой колеса Сурьи. Именно этим колесом Индра убивает демона тьмы Вритру. Остановимся подробнее на этом моменте.

Огненное колесо…

Аналогичный сюжет находим и в шумерской мифологии: древний текст «Маган» сообщает, что Мардук победил Тиамат380 с помощью Тайных Чисел и Диска Силы, т.е. сакрального знания. Колесо Сурьи – это видимый зодиакальный круг как источник сакрального знания о законах жизни Вселенной.

Получается, что это колесо в сути и есть сам Сурья как круговорот мировой жизни, в которой содержатся все энергии Вселенной (т.е. все боги) – это символ движения всего космоса, и помимо энергетической мощи колеса, в нем скрыта метафора света знания, осознанности как главного оружия против тьмы невежества.

По Платону, лечить, значит, учить381.

Считалось, что Сурья исцелял больных людей с помощью знания «Мадхувидьи», «Сладостного медового Знания» – ряда простейших истин, устраняющих механистичность из жизни человека и возвышающих его над повседневностью: чтобы исцелиться, человеку надо было всего лишь посвящать любое начатое дело Сурье как своему внутреннему высшему «Я».

Полагаем, что под «простейшими истинами» «Мадхувидьи» подразумевается осознанное бытие человека, возможное при понимании им философского синтеза зодиака и применения этого знания к своей натальной карте.

В этом «медовом» знании, пожалуй, и скрыт смысловой ключ к пониманию архетипа Сурьи. Бог, вобравший в себя «энергии всех богов» (а значит весь Макрокосм!) на земле становится Сущностью человека-микрокосма.

Отсюда логически выводится, что каждый человек есть фокус всех существующих во Вселенной энергий, но пока бедолага занят лишь добыванием хлеба насущного, он и знать не знает об этом…

Солнце-Сурья в человеческом знаке Рака, управляемым Луной, приобретает лунные черты. Широко известны сюжеты, где Сурья представленный в паре с кем-то из богов, играет женскую, лунную роль: например, в паре с Сомой он ведет постоянную войну с демоном солнечных и лунных затмений Раху. Здесь Сурья – женщина, а Сома мужчина. Эта идея подтверждается и сопоставлением в мифах Сурьи и Савитри382: Сурья представлен как видимый диск, а Савитри как его невидимая суть. «Всякий человек видит тело Солнца, душу же его никто не видит»383.

Получается, что Савитри – Сущность, а Сурья – Явление (а это принцип Луны!). В буддизме Сурья связан именно с Луной, что символизирует союз абсолютной и относительной истин.

Шумерский бог луны Нанна, символ восхождения из тьмы к свету, однажды становится отцом бога солнца Уту (Солнце в Рыбах), осветившего истинные смыслы трёх категорий времени: прошлого как основы и настоящего, смысл которого – работать на благо будущего.

Сурья же (Солнце в Раке), выполняя «лунные» функции на небе, на земле рождает в человеке внутреннее солнце – сознание. Другими словами, на небе Сурья–Явление, а в человеке Сурья–Сущность, включающая весь арсенал энергий Макрокосма, его мера.

Вот такая метаморфоза, связывающая Макро- и Микрокосмы получается.

Это внутренняя космическая мощь и гонит человека по дорогам жизни – иначе что может символизировать обувь на ногах Сурьи, как ни причастность к земному пути?

Су (сера – химический элемент), Рья (Ра – бог солнца).

В сере содержится потенциальный огонь.

Относительно человека: поджечь фитилёк, значит осознать вышесказанное…

Платон говорил о возвышающем человека «господстве в душе представления о высшем благе»384.

* * *

Итак, мы погрузились в самую глубину человеческого бытия, и теперь у нас появилась основа под ногами – это двенадцать архетипов Рака, которые неожиданно показали свою фундаментальность и способность держать всю грандиозную смысловую конструкцию под условным названием «Небо-Земля».

Сопоставляя параллели архетипов Рак-Рыбы как символический «низ – верх», мы не могли не увидеть красивую логику их зеркальных соответствий: законы Адрастеи в Рыбах очертили запредельность умопостигаемых миров, а законы Рака переместили их в земной мир человеческой души, семьи, быта, но без обывательского заземления, а с призывом почаще смотреть вверх, на Небо.

Каждый человек на земле, особенно в начале жизни, ищет свою Синюю Птицу счастья.

Но истинное счастье – не земное!

Вот что написал Платон по этому поводу: «Человеческие дела не заслуживают особых забот, но все же необходимо о них заботиться, хотя счастья в этом нет». Счастье человека, по Платону, зависит: во-первых «от правильного представления о богах» (то есть от правильного понимания, как устроен мир); а во-вторых, от творческого труда в заботе об общем благе385. Мудрый Платон дал подсказку и в том, как справляться с рутиной жизни: «Надо играть!». Платон подарил миру игровую концепцию мироздания и культуры: и космос, и все шедевры искусства создаются в процессе игры.

Архетип Сурьи (Солнца в Раке) дал ключ как осмыслению истиной природы человека: все энергии космоса фокусируются в человеческой сущности. Это невероятная вселенская сила, в которую трудно поверить… Однако, это данность, говорят мифы, представляющие собой многовековой общечеловеческий опыт, помогающий людям не только выживать в самых трудных условиях, но и творить, любить, радоваться – опыт, бережно хранимый для потомков, в том числе, для нас.

283 Платон. «Законы». Кн. 9.

284 Римская Прозерпина.

285 Прокл. «Платоновская теология».

286 Библия. Книга Бытия.

287 Иоанн Златоуст. «Творения». Т. 4.

288 Прокл. «Платоновская теология».

289 Прокл. «Платоновская теология».

290 В греческой мифологии имеет название «модиус» или «модус».

291 Платон. «Законы».

292 В символе знака Рак – два семени с ростками. Нижнее – то кармическое жало, о котором упоминает Платон.

293 В мифологии гранат символизирует бессмертие.

294 Время распределялось по закону золотой пропорции 2/3 и 1/3.

295 Платон. «Законы». Кн. 9.

296 Некоторые исследователи сообщают, что культ Велеса существует и в наши дни.

297 Примерно VII-IХ в.в. н.э.

298 Имя Велеса Асила относится к тем периодам, когда он слаб.

299 Просматривается связь индийских Рамы и Ситы славянским Рамне и Сиде.

300 Реку Забвения, Смородину.

301 Наверно, что-то вроде Платоновского года.

302 Неслучайно один из разделов 9-й книги «Законов» носит заголовок «Преступление и наказание».

303 Олицетворение минерального, растительного и животного царств Природы.

304 Платон. «Законы». Кн. 9.

305 Первое рождение было из синего камня Света.

306 Прошлое, настоящее и будущее.

307 Интересно, если читать Велес с конца, получается «се лев»… Львом называли Иисуса Христа.

308 Платон. «Государство».

309 Аптья – рождённый водами, водный.

310 Аналоги существуют и в иранской традиции.

311 «Ригведа».

312 «Ригведа». «Гимн ко всем богам» – «Трита в колодце».

313 Платон. «Законы». Кн. 9.

314 Там же.

315 Рерих Е.И. «Живая Этика».

316 Платон. «Государство».

317 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

318 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

319 «Ригведа». Гимн «О происхождении богов».

320 Нередки и другие парадоксальные связи: Адити то жена Вишну, то его мать.

321 В литературе его часто именуют «Дакша Праджапати».

322 Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина». Т. 2.

323 Прокл. «Платоновская теология».

324 Там же.

325 Сабинский язык.

326 Что отражало взаимосвязь народного ополчения и комиций: места на римском форуме, где происходили народные собрания.

327 Ромул был сыном Марса.

328 Величайшая святыня Рима, «гробница Ромула», была сооружена на месте древних комиций.

329 Фламины.

330 Где расположен известный Квиринальский дворец; который был и летней резиденцией пап, и резиденцией итальянских королей; а в наши дни стал резиденцией президента Итальянской Республики.

331 VIII–IV в.в. до н.э.

332 В дальнейшем получил название «сенат».

333 Цицерон. «Об ораторе».

334 Тело человека и голова животного – символ нисходящей волны развития.

335 Платон. «Законы». Кн. 9.

336 Платон. «Законы». Кн. 9.

337 Платон. «Государство».

338 Овидий. «Фасты».

339 Эдуард Шюре. «Великие посвящённые».

340 Прокл. «Платоновская теология».

341 Ключ триединства Истины – Добра – Красоты.

342 Платон. «Законы». Кн. 9.

343 Там же.

344 Племена Центральной Америки (ацтеки, майя, инки) говорили на языке нагуатл, отсюда название культуры.

345 Энциклопедический словарь Ф.Брокгауза и И.Эфрона.

346 Здесь усматривается цикличность.

347 Прокл. «Платоновская теология».

348 Шекспир. «Гамлет».

349 Платон. «Законы». Кн. 9.

350 Платон. «Государство».

351 Там же.

352 Юнг К.Г. «Стадии жизни».

353 Углубление с семенами в голове статуи Тлалока – метафора детства!

354 Платон. «Законы». Кн. 9.

355 Там же.

356 «Перекрытую Фохатом воду» можно понять и как высушивание, выжигание астрала (страстей).

357 Указывает на новые условия (конь) и необходимость служения (собака) как вид творчества.

358 Платон. «Законы». Кн. 9.

359 Платон. «Государство».

360 В некоторых источниках энергия «шакти» трактуется как сама Природа, принцип женского начала, заложенный в космосе.

361 Прокл. «Платоновская теология».

362 Ступни символизируют основу, в астрологии – знак Рыб.

363 Шри-Лакшми-Шри – богиня ночи, лунная, что отражает смысловой контекст знака Рак.

364 Платон. «Пир».

365 Николо Тесла.

366 Платон. «Пир».

367 Эйдос, по Платону, – конкретная явленность абстрактного.

368 Прокл. «Платоновская теология».

369 Библия. Ветхий Завет.

370 Марк Твен. «Дневники Адама и Евы».

371 Платон. «Законы». Кн. 9.

372 Культ Лели и Лады подробно рассмотрен ак. Рыбаковым в книге «Язычество древних славян».

373 «Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век, записи).

374 Ярила и Леля по некоторым мифам – родители первого человека.

375 Даль В.И. «Толковый словарь Великорусского языка».

376 Платон. «Законы». Кн. 9.

377 В постсоветский период.

378 Платон. «Государство». Кн. 7.

379 Возможно, их 108.

380 См. «Тиамат», №51.

381 Платон. «Законы». Кн. 9.

382 Аналогично с Гелиосом-Аполлоном.

383 Платон. «Законы».

384 Там же. Кн. 9.

385 Платон. «Законы».

Двенадцать планетарных архетипов знака Близнецы

«Разум человеческой души»

Следующий раздел нашего исследования посвящён архетипам знака Близнецов в сопоставлении с планетарными образами Водолея.

Воздушные миры Водолея и Близнецов зеркальны по отношению друг к другу, поэтому, по логике и в соответствии с герметическим законом подобия, должны быть соединены смысловыми нитями идентичности.

Схематически эти миры можно представить в виде двух окружностей: внутри окружности Водолея вписаны «песочные часы» высших умных миров Крона и Зевса, а внутри окружности Близнецов (зеркально) – «песочные часы» внутрикосмических человеческих миров Тельца и Овна.

Миры эти пребывают в непрерывном круговом движении, и подтверждение тому находим в десятой книге «Законов», где Платон пишет: «Ровно так же, как происходит самодвижение Вселенной вокруг неподвижного стержня; в человеческом мире, подобно волчку, происходит круговращение души»386.

Близнецы переводят фокус внимания на осмысление феномена человеческого разума, божественного инструмента, который дан человеку как бы авансом в надежде, что когда-нибудь он поймет и оценит этот небесный дар и перестанет измышлять способы, как обманывать, калечить и убивать; разрушать свою планету и безжалостно громить свои же лучшие культурные достижения.

«Ни закон, ни какой-либо распорядок не стоят выше знания. Не может разум быть чьим-то послушным рабом: он должен править всем, если по своей природе подлинно свободен. После разума, на втором месте, закон и порядок». И нет ничего ужаснее тяжкого невежества, кажущегося величайшей разумностью387.

Вселенная ждёт, когда же, опираясь на аксиомы мировых истин, закрутится, наконец, волчок самосознания каждой человеческой души в поисках свой главной тайны…

Мир человеческого мышления – мир двойственности, поскольку ум мыслит противоположностями; все произведения Платона называются диалогами, а главный метод его философского повествования – дар Сократа – диалектикой.

109. ПРОЗЕРПИНА В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП РЕНЕНУТЕТ

РЕНЕНУТЕТ (греч. Термутис) – «владычица плодородия», «правительница закромов», одна из древнейших египетских богинь в облике кобры или женщины с головой змеи, кормящей ребенка. Традиционно считается богиней плодородия и судьбы.

Богиня Рененутет была хранительницей зерна: как в прямом смысле, защищая на поле и в амбарах от грызунов пшеницу, главный продукт питания египтян; так и в символическом – она была хранительницей духовного зерна человека. Естественно, это была одна из самых почитаемых древнейших египетских богинь; в честь Рененутет устраивались праздники, где ей приносились большие жертвы.

Эта богиня имела статус небесной матери фараона, вскармливающей его своим молоком, что являлось символом обновления духовной и материальной жизни, её «нового урожая». Как защитница фараона Рененутет отождествлялась с Уаджит (коброй на короне); считалось, что её пристальный взгляд убивает врагов.

Рененутет сопровождала человека на протяжение всей его жизни: будучи помощницей при родах, защитницей детей и кормящих матерей, хранительницей материального благополучия и здоровья, она была своеобразным Ангелом-хранителем388 для египтян и почиталась как богиня судьбы. «Да будет жить Рененутет на пути твоём»389, – желали они друг другу.

Ещё одна важная подробность в описании образа Рененутет: она обожествлялась как богиня, знающая истинное сущностное имя человека.

В самом имени Рененутет можно усмотреть намёк на связь миров, так как у египтян оно читалось по-разному: «ренен-утет» – кормящая змея, «рене-нутет» – та, что даёт Имя, истинное имя, отражающее суть его духовного семени, тайну логоса, программу жизни.

В Древнем Египте существовал обычай: на плечи новорожденному ребёнку клали змею, и каким-то образом узнавали его настоящее имя (Рененутет подсказывала!) Считалось, что человек, получивший это имя, носил на плече невидимую змею-Рененутет до самой своей смерти.

Платон говорил о двучленности всех вещей: о сущности и имени390.

Рененутет называли также «госпожой одежды», поскольку она наделяла магической силой, отпугивающей злых духов и одежду новорождённого, и льняные полотна и ленты, которыми пеленали мумии умерших.

В мире мёртвых у Рененутет была своя функция свидетельницы о земной жизни египтянина в суде, а также «кормилицы мёртвых»: она была одной из богинь, кормивших людей жизненной силой («ка») после их смерти.

Культ Рененутет переплетался с культами Изиды391, Хатхор, Месхенет и других древнеегипетских богинь, связанных с понятиями урожая, судьбы, удачи, счастья, рождаемости и смерти.

Рассказав миф о Рененутет, мы как бы описали символический круг жизни человека: его рождение, жизнедеятельность, смерть. Земная жизнь – это одна из многочисленных историй воплощения духовного зерна сущности в физическое тело человека, рождённого и вскормленного земной матерью для того, чтобы пройти весь круг, «ума набраться» и вернуться на небо. Платон подтверждает данную идею: «Душа соединяется то с одним телом, то с другим и испытывает всевозможные перемены…», в результате чего характер, который стал лучшим, перемещается на лучшее место, а ставший худшим – на худшее392.

Итак, в образе Рененутет змея воспевается как защитница живущих людей – их хлеба насущного и их духовной сущности. Сама змея есть символ двойственности человеческой души, присутствия в ней добра и зла. В «Законах» Платон пишет об этом: «Душа – причина блага и зла, – писал Платон, – прекрасного и постыдного, справедливого и несправедливого и всех других противоположностей»393. Климент Александрийский при всём его почтении к Платону писал, что «дьявольское, демоническое начало заключается в учении о злой душе в десятой книге «Законов» Платона»394.

Зло есть порождение человеческого разума. Высшие миры – это абсолютный Свет, в который тьма проникает по мере спуска в миры нижние. Истинное Имя человека в сути прекрасно, в нём – небесная защита человеку. Познать себя, значит познать небесное предназначение своей земной жизни, то есть Имя, данное Рененутет. А познать его можно лишь научившись различать добро и зло, что Платон и называл мудростью395. Змея есть универсальный символ способности распознавания добра или зла в «вечном теле» человека, проживающего жизнь за жизнью в мире противоположностей. В древнеегипетском тексте читаем: «Я змея Сата396, я умираю и рождаюсь вновь».

Рененутет, «дающая имя», т.е. индивидуальную судьбу человеку, одевает его душу и тело в невидимую охранную одежду, управляет его духовными и материальными «закромами». Человеку трудно пробиться без этого высшего покровительства к своей целостности, ибо «человек не может быть ни двойственным, ни множественным»397.

Образ шумерской Нисабы (Прозерпина в Водолее) призывает изучать жизнь, ибо в каждом её явлении есть присутствие высшей мудрости. Образ Рененутет (Прозерпина в Близнецах) инициирует идею небесной защиты в земной жизни человеку, бесстрашно познающему «на своей шкуре» суть добра и зла.

110. ПЛУТОН В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП ЯМЫ

ЯМА в индийской мифологии весьма неоднозначный образ, претерпевший множество трансформаций: от верховного божества, отождествляемого со Вселенной и бога заходящего солнца398, до устрашающего демона смерти с верёвочной петлёй в руке, бродящего в сопровождении страшных собак и высматривающего свои жертвы.

Между тем, Е.П. Блаватская пишет, что в мифах Яма нигде не представлен как имеющий отношение к наказанию грешных. Как царь и судья усопших (Плутон), он является гораздо более поздним измышлением399.

В «Упанишадах» Яма изображается как Учитель; его, как и Шиву, называют Кала («Время»), а также Махакала («Великое Время»). В индийском пантеоне Яма фигурирует чаще в двух версиях: 1) как бог умерших, у которого находятся тени усопших; 2) как первый человек, который умер и ушел в мир блаженства – Девачан400.

Очевиден ряд трансформаций образа от Великокго Учителя, до первого смертного человека, открывшего последующим поколениям людей путь в загробный мир; и, наконец, одного из лакопал401, хранителя Юга.

Существует множество весьма противоречивых и запутанных сюжетов, метаморфоз и превращений, связанных с Ямой и его сестрой-близнецом Ями; о проклятии Ямы его мнимой матерью; об его отказе от бессмертия и принесении своего тела в жертву нарождающемуся земному миру с цикличностью жизни и смерти. Есть сюжеты, повествующие о том, как из частей его тела возникли различные элементы творения402 и др.

Какая же идея прячется за этим образом?

Идея осмысления феномена человеческой смерти, напрямую связанная с идеей смысла жизни.

Что такое смерть? Добро это или зло для человека?

Платон писал, что никто не знает, что такое смерть и не есть ли она величайшее для человека добро. И, однако, все её страшатся как бы в сознании, что она есть величайшее зло.

Е.П. Блаватская видела в архетипе Ямы олицетворение того периода древнейшей истории, описанного в Библии, когда человек получил Разум: «Сыны божии стали входить с дочерям человеческим»403.

Сюжет о Яме и его сестре Ями трактуется в мифах неоднозначно. Е.П. Блаватская пишет, что собрано много материала, дающего возможность понять, что Яма-Ями есть ни что иное, как символ двойственного Разума.

Яма олицетворяет божественный абстрактный Разум (Манас Высший), тогда как его сестра-близнец Ями, постоянно молившая его взять её в жёны и тем самым совершить инцест, чтобы продолжить род, символизирует разум конкретный, интеллект (манас низший).

Аллегория о божественном Разуме, вступившем в связь с интеллектом, сводится к простой формуле: человек получил Разум и осознал, что он смертен. Это была поистине новая ступень в эволюции человеческого сознания.

В близнецовской двойственности Разума – ключ к пониманию трагического «затемнения» образа Ямы вследствие проклятия за якобы нарушение им закона дхармы рода: причина чисто земная.

Яму, бога Великого Времени, проклинает окутанное страхами бессознательное, инстинктивный разум. Из прекрасного бога и Великого Учителя бессознательное сделало демона смерти, обрастающего жуткими атрибутами: страшными собаками, совами, путами для ног404.

Но смерть существует только в человеческом сознании, и в образе зла она стала называться «путём Ямы».

Блаватская характеризует архетип Ямы двойственно: как судью и преступника одновременно, карающего за свои собственные злодеяния, и злочинца405, но разве можно иначе определить диалектическое единство Духа и материи?

Бог смерти Яма, по Блаватской, олицетворяет символ Духа, пребывающего в Высшем разуме человека, из чего логически вытекает смысловая оценка смерти как великого божественного блага. Тогда как его близнец Ями есть символ материи и человеческого интеллекта, мыслящего смерть как зло.

Величайшая целесообразность заключается в том, что человек имеет возможность воплощаться на земле много раз. Одно-единственное воплощение на земле лишило бы его возможности в разнообразном опыте, так необходимом Вселенной для эволюции сознания.

Обратимся к архетипу танцующего Шивы (Плутон в Водолее). Он олицетворяет идею конечности космических временных циклов, существующих в мировом безвременье.

Яма (Плутон в Близнецах) есть образ двойственной природы человеческого разума: низший разум или земной интеллект призван объединиться с высшим духовным Разумом, чтобы познать великую тайну циклической природы жизни и смерти человека.

«Истинные философы много думают о смерти, и никто на свете не боится её меньше, чем эти люди»406.

111. НЕПТУН В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП ПРОТЕЯ

ПРОТЕЙ в греческом мифотворчестве – вещий морской бог.

Вот как выглядит миф о Протее в изложении философа Ф. Бэкона: «Поэты рассказывают, что Протей был пастухом у Нептуна, что он был стариком и обладал пророческим даром; предсказателем же он был замечательным, как говорят, «трижды великим». Ибо знал он не только будущее, но и прошлое, и настоящее, так что помимо предсказания будущего, он знал всё, что случилось в прошедшем, и все тайны настоящего. Тот, кто хотел воспользоваться его помощью в каком-нибудь деле, мог добиться этого единственным путём: связав его и сковав цепями. А Протей, чтобы освободиться, превращался в разнообразные и удивительные формы – в огонь, воду, зверей, пока наконец не возвращался в свой первоначальный облик»407.

Орфики воспевали премудрого Протея как владеющего знанием о первоначальном устройстве изменчивого мира:

Ныне Протея зову, что ключами от моря владеет.Перворожденный! Явивший основы всей нашей природы,Ты вещество изменяешь священное в множестве видов,О многочтимый, премудрый, о знающий все в настоящем.Равно и прошлое все, и то, что свершится в грядущем,Всем обладая, меняешься сам и все изменяешь!..Ведь порожденье всего – в Протее уже предлежало408.

Стоики усматривали в Протее метафору материи, определяя два начала мироздания: активное, действующее (логос, бог) и пассивное, испытывающее воздействие (вещество, материя).

Ф. Бэкон видел смысл этого мифа «в раскрытии глубочайших тайн природы и свойств материи: в лице Протея изображается материя как древнейшее из всего сущего после бога». По Бэкону, «материя в жидком состоянии по воле создателя внезапно слилась воедино и, до конца доведя свое дело, установила виды». Многознание Протея, по мнению. Ф Бэкона, прекрасно согласуется с природой материи. «Ведь для того, чтобы познать претерпевания и процессы материи, необходимо понимание в целом всего сущего – и того, что было, и того, что есть, и того, что будет»409.

«Понимание в целом всего сущего» – это очень точная характеристика Протея, владеющего «ключами от моря».

Что за символ – море?

Это и человеческая жизнь с её непредсказуемостью; это и тайна Мировой Души, тончайшей субстанции, объединяющей людей в общечеловеческое целое.

Протея можно представить как олицетворение диалектических противоположностей: причины и следствия, сущности и явления, содержания и формы. В своем истинном облике всеведающего старца Протей символизирует причину, сущность, содержание; тогда как сменяющие друг друга образы, материальные «одёжки» – это явления, следствия, формы.

В двойственности образа Протея отражена платоновская идея об эйдосах: божественная идея есть подлинное бытие, а чувственно воспринимаемый мир – его «тень», иллюзия, он не есть действительность, а только возможность бесформенной материи принять любую форму.

Платон говорил о «неисчерпаемости всех видов, располагающихся в космосе», которые имеют покровительство от богов,… «и не только среди нематериальных, но и среди материальных эйдосов, которые движутся путём изменения»410.

Итак, в любой видимой форме (повторяем, что все земные формы образованы из единой материальной субстанции!), присутствует её невидимая причина, и человеческий разум призван познать эту двойственность – и то, что видно, и то, что скрыто.

Как?

Зодиакальный знак Близнецов символизирует сферу двойственного человеческого разума, дело которого осмысливать не только всё многообразие изменчивого мира, но и абстрактные категории. Двойственного, потому что состоит из бессмертного и смертного начал: первое – это Высший разум, способный познать причину вещей как целостность; второе – интеллект, познающий явления с помощью логики. И только оба они, объединившись, смогут явить уникальный инструмент познания сущности в бесчисленном множестве явлений жизни.

Можно сказать, что образ Протея это метафора самой мифологии, предмета нашего исследования: при многочисленных вариантах её образов, идея мифа остаётся неизменной, но в то же время, в многовариантности сюжетов и обликов каждый исследователь может видеть «своё собственное отражение», и таким образом вносить субъективность в интерпретацию. Таково уж свойство воды: отражать наружность того, кто в неё смотрит…

Познать же сущность невозможно без знания и понимания высших умопостигаемых идей, «законов Адрастеи», главный из которых для человека – закон гармонии Мировой Души411. Все люди – духовные родственники; и жизнь на земле будет продолжаться до тех пор, пока, по «золотому сечению», хотя бы одна треть людей будет осознавать этот закон как непреложную основу своего миропонимания.

Древние были правы в интерпретации данного мифа как ключа к жизни, ведь свойство Протея изменять свой облик при неизменной всеобщей его основе, дало название органическому веществу: белку – протеину. Ещё со школы известно, что физическая жизнь есть способ существования белковых тел, а в состав белка-протеина входят аминокислоты, огромное множество комбинаций которых создаёт молекулы с большим разнообразием свойств. В живых организмах их набор определяется генетическим кодом412. Всё невероятное разнообразие существующих форм складывается из одного набора компонентов материи!

В эзотерической традиции «золотую структуру Акаши»413 также именуют Протеем. Существует гипотеза, что в настоящий период времени происходит мутация нервной системы человека, а «свет Протея» локализуется в тимусе, изменяя иммунный надзор и отслеживая каждую мысль человека…

Итак, Нептун в Водолее представлен в образе древнего божества творения Авонавилоны, первоначально облекавшего свою огненную мысль в туманно-облачные формы образов, которые, уплотняясь при нисхождении, создавали множество материальных форм.

Платон в десятой книге «Законов» предлагает логические доказательства того, что Первоначало и есть душа, а не огонь и не воздух;… душа старше тела414, как пример ментального восхождения от видимого образа к идее.

В восхождении к сущности через многообразие образов реальности можно увидеть суть архетипа Протея, Нептуна в Близнецах.

По Платону, душа пользуется «образными подобиями, выраженными в низших вещах», но в душе есть некий инструмент, настроенный на «видение» сущности. «Главное знание о Едином Целом можно постичь сущностью своей души. Это знание даёт понять сущность вещей. Философы – люди, способные видеть Целое»415.

Образ Протея можно понять как символ борьбы человека с собственным бессознательным за получение божественного откровения. Упорно пробираясь сквозь различные формы образов и имея смысловой ключ, человек может подняться до уровня познания умопостигаемой идеи целостности бытия.

112. УРАН В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП ШУ

ШУ – древнеегипетское божество воздуха, сын Атума (впоследствии сын Ра), брат и муж Тефнут.

Отец Шу, бог солнца Атум, возникнув на первозданном холме «сам по себе» как «переполненная сверх меры пустота», разделился на воздух Шу и влагу Тефнут, выплюнув этих первых богов. Следующим этапом творения были дети Шу и Тефнут – земля Геб и небо Нут. Шу поднял небо Нут, оторвав её от земли Геба и стал держать небо руками; таким образом, Шу стал богом воздушного пространства, озаряемого солнцем; впоследствии сам стал ассоциироваться с полуденным солнцем, боролся с врагами света, поражал их копьём и пламенем.

Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после ухода Ра: он был «превосходным царём неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря»416. Его изображение в виде сидящего человека с руками, простёртыми вверх для поддержки неба – своеобразный прототип Атланта.

В мифологических сюжетах, посвящённых Шу, находим следующие эпитеты: «Тот, кто восходит», «пустота», «солнечный свет», «священное дыхание жизни, пробуждающее каждый новый день».

Некоторые исследователи наделяют Шу карательной функцией в загробном мире: так, в гробнице Тутанхамона найден подголовник с изображением Шу, держащего между двумя львами голову мёртвого человека.

Образ Шу довольно абстрактный, и за разъяснением основных его смыслов обратимся к Е.П. Блаватской, которая в Теософском словаре сообщает довольно неожиданные и конкретные вещи: Шу является богом, который обитает в Анру, области, называемой «страной возрождения богов». Далее она поясняет, что Анру есть вторая из областей Аменти – обители тайного бога Амона. Небесное поле в Анру окружено железной стеной и засеяно пшеницей. Усопшие собирают там колосья для Владыки Вечности. Высота колосьев: 3,5,7 локтей. Те, кто достает до уровня 5 и 7 – идут в Девачан (мир блаженства). Те, кто только до уровня 3 – вниз (в камалоку)417.

О чём речь?

Из зёрен (аллегория духовной сущности человека) выросли колосья пшеницы (полученный на земле и осознанный опыт), которые приготовили к жатве на небе (аллегория мерила закона воздаяния, справедливости, кармы).

Теперь о значении чисел. В человеке есть семь энергетических центров, именуемых чакрами. В области нижней чакры свернулась энергетическая змея Кундалини – индикатор уровня духовного развития человека. По мере роста и расширения его сознания и нравственного очищения, змея поднимается вверх. Четвёртый, сердечный энергетический центр, Анахата – центральный, в нём условно происходит борьба Света с Тьмой (сознания с бессознательным). Если Кундалини в человеке поднимается выше Анахаты (5-я, 6-я, 7-я чакры), это свидетельствует о том, что Свет в нём победил. Если уровень ниже – человек находится во власти инстинктов, поэтому те, кто достает до уровня 5 и 7 – идут в мир блаженства. а те, кто достаёт только до уровня 3 – вниз в камалоку, которую Блаватская описывает как аналог древнегреческого Аида, «полу-материальный план, субъективный и невидимый для нас, где развоплощенные «личности», астральные формы, остаются до тех пор, пока не изживут свои «человеческие и животные страсти и желания».

Полагаем, что дополнительную информацию для понимания архетипа Шу может дать и такой генно-лингвистический анализ: слог «ШУ» означает «то, что идёт снизу вверх». Если разделить «Шу» на два слога: «Шь» и «У», то «Шь» будет означать «точку отсчёта», и «У» – процесс совершения, свершение. При соединении смыслов получается формула «Точка отсчёта процесса, направленного снизу вверх»418.

Уран в Водолее представлен архетипом Апам-Напата, инициирущем идею огненной, разумной и соединённой с любовью основы космического творчества.

Архетип Шу, Уран в Близнецах, переводит смысловые стрелки на человеческий мир: земная жизнь как арена опыта, который человеку необходимо осознать и оценить, после физической смерти имеет продолжение в тонких мирах, где по уровню Кундалини будет выявлено духовное соответствие сознания человека тому или иному слою. Если три нижние чакры активны – его путь в нижние миры, если горло и выше – в верхние.

Абстрактный Уран, находясь в Близнецах, в гостях у конкретного Меркурия, аллегорически указывает ему (Меркурию) путь вверх посредством новых идей (Уран). Огненные идеи должны логически осмысливаться и разрабатываться на теоретическом плане, опробироваться на практике и отправляться вверх.

Корыстные, меркантильные, эгоистичные разработки небесных идей не поднимут Кундалини человека выше третьей чакры и не принесут пользы ни ему самому, ни «богам».

Душа, восприняв вечно божественный ум, ведёт к истине и блаженству. Встретившись же и сойдясь с неразумием, она ведёт всё в противоположном направлении419.

Один из эпитетов Шу «пребывающий в стране «возрождения богов». Это значит, что в высших мирах нет и не может быть развития без участия человека. Только человек может принести в Макрокосм результаты свежего опыта в творческой разработке огненных идей420.

«Творчество… относится ко всему – к сверхсущностным и к сущностным, к умным и к душевным, к бестелесным и телесным родам, – идёт впереди всех видов и родов, а также бестелесных и телесных причин»421.

113. ХИРОН В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП КЕТЦАЛЬКОАТЛЯ

КЕТЦАЛЬКОАТЛЬ (Кукулькан) – «пернатый змей», «змея, покрытая зелёными перьями», «драгоценный близнец» считался в мифологии индейцев Центральной Америки и Мексики одним из главных богов, солнечным богом, творцом целой эры в развитии мира. Имя Кетцалькоатля было полумифическим, собирательным, как и имена Гермеса, Заратустры: его считали и богом, и исторической личностью, и посвящённым-магом, и великим правителем, и культурным героем.

Обратимся к авторитету известного исследователя древности Мэнли П. Холла, который причислял Кетцалькоатля к двенадцати великим учителям человечества. Холл высказывал мнение, что когда-то Кетцалькоатль был богом или царём Атлантиды, после гибели материка переселившемся в Америку, народ которой «майя и тольтеки увековечили мифологическую систему своей погрузившейся в пучину империи, сохранив… эзотерические и магические обряды Кетцалькоатля»422. Существует множество легенд о жизни этого полубога, где «за противоречиями и повреждёнными письменными свидетельствами смутно угадывается образ великого и благородного человека, основателя получившей широкое распространение религии, верховного жреца священных таинств, учёного, мистика и философа»423.

Древние индейцы почитали Кетцалькоатля как бога и верили, что «ему принадлежали небо и звёзды, и любое движение Вселенной было подвластно ему. Он был хозяином ветров и туч и ангелом-хранителем своего народа»424.

Миф о Кетцалькоатле сложился грандиозный, поскольку «его можно было применить к периоду, который в Греции известен как Золотой Век». «Ацтекские хроники … утверждают, что Кетцалькоатль – это единственный бог, у которого действительно было тело человека…, что полностью соответствует сформулированному Платоном определению полубога. Он связующее звено между небом и землёй, сверхчеловек, образующий мост, соединяющий два мира. Он тот Сын, при помощи которого люди должны прийти к Отцу»425.

Е.П. Блаватская подтверждает вышесказанное: «Кетцалькоатль – бог-змий в мексиканских писаниях и легендах. Его жезл и другие знаки отличия указывают, что он был неким великим посвящённым древности, который получил имя змия благодаря своей мудрости, долгой жизни и силам»426.

Кетцалькоатлю поклонялись как основателю культуры: земледелие, строительство, ремёсла, наука и религия были объектами его культуротворчества. За любовь к людям он «навлёк на себя злобу жречества, вероятно, потому что избавил свой народ от оков невежества и суеверий, на которых зиждилось богатство и высокое положение этих хитрых колдунов»427. Как это актуально во все времена!!!

Многие исследователи сходятся во мнении, что полубог Кетцалькоатль как человек и историческая личность был символом нации. Это значит, что его житие и моральный статус определяли состояние народа: нация процветала, пока он был безупречен в своей святости.

Между тем, среди легенд майя есть одна, повествующая о том, как однажды он подвергся коварному нападению предводителя колдунов Тецкатлипоки: тот обманом ввел его в наркотическое бессознательное состояние, находясь в котором полубог совершил ряд неблаговидных поступков, что послужило началом распада процветающей цивилизации: злые духи одурманили тольтекскую империю наркотиками и довершили её уничтожение пьяным разгулом и невоздержанностью428.

Такова примерная канва мифа, по которой будем вести дальнейшие рассуждения.

Начнём с имени Кетцалькоатля: «Кетцаль» – название свободолюбивой птицы с ярко-изумрудным оперением; «коатль» – змея на языке ацтеков.

Птица – аллегория неба, змея – земли. В традициях символизма, «птица» также есть воплощение божественного света, космического духа.

«Змеями» («драконами») или «сыновьями змея» ещё в Атлантиде называли посвящённых в древнюю мудрость мистиков и жрецов-магов, знание которых было иррациональным. Логически мыслить они не умели429.

Кетцалькоатль – «драгоценный близнец» обладал не только умопостигаемым знанием как бог и всей мудростью посвящённых атлантов как «змей», но и развитой логикой, т. к. был учёным, философом.

Налицо «соединение несоединимого» – одна из отличительных характеристик Хирона!

Вспомним образ чудо-мастера Ильмаринена (Хирон в Водолее) и выводимую из мифа идею: целью творчества является вклад в Культуру как в мировой поток эволюции сознания. Продукты творчества, которые лишают человека стимула к развитию сознания, не имеют отношения к культуре и эволюции не нужны.

В настоящее время существует несколько сотен определений феномена культуры. Но в сокровенном смысле, культура – это неразрывная связь земли и неба, что выводится из самого слова: в переводе с санскрита «поклонение» («культ») «Свету» («Ур»).

Не является ли образ Кетцалькоатля (Хирон в Близнецах), «драгоценного близнеца», любимого народом учителя и вождя цивилизации, транслятора умопостигаемых идей на землю, персонификацией Культуры?

Глубже понять эту мысль помогут следующие ассоциативные цепочки, в которых нет бессознательного:

«Кетцаль»

Птица

Небо

Свет

«Ур»

Божественный Разум

«Коатль»

Змея

Земля

Поклонение

«Культ»

Интеллект

Получается, что «поклонение Свету», то есть творческое участие в культурном процессе, должно быть исключительно сознательным и логически осмысленным! Бессознательное состояние, в которое впал полубог Кетцалькоатль, погубило всю цивилизацию.

Культура не может основываться на бессознательном!!! Человек только тогда сможет внести полноценный вклад в мировую культуру как целое, когда он, определяя мотивацию, цель и технологию своего творчества ощутит себя «птице-змеем» в единстве Высшего Разума и интеллекта.

Платон так писал о творчестве: «Любой врач, любой искусный ремесленник все делает ради целого, направляя все к общему благу»430.

114. САТУРН В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП ЭНКИ

ЭНКИ (Эа) – вездесущая мысль – один из главных крылатых богов древних шумеров. Считается богом мудрости и плодородия, создателем людей и основ цивилизации. Во многих сохранившихся шумерских мифах, поэмах, гимнах Энки является центральной фигурой. И хотя в сюжетах с его участием много противоречий и недоговорённостей, всё же в них проявляется целостный образ, образ мудрого учителя, наставника богов и людей.

Вот как его воспевали шумеры в одном из гимнов:

Энки, Разум Обширный, ануннаковпредводитель могучий.Ясномудрый, заклятий творитель.Ясномудрый Слова даритель, планов провидец.В решеньях судебных от восхода солнцаи до заката мудрых советов податель.Энки, владыка всех истинных слов, как то подобает.Тебя да восславлю!

В каждой мифологической культуре мира есть свои боги мудрости, но мудрость Энки особая, поскольку, согласно шумерским сказаниям, он получил в наследственное владение подземные и надземные пресные воды, а также таинственные таблички «ме».

На эти таблички следует обратить особое внимание при исследовании данного персонажа.

Будем разбираться.

У Энки был брат и одновременно противник – бог Энлиль. По мифам, Энлиль был сыном «солёных вод» первозданного хаоса, тогда как Энки – сыном «пресных вод», и носителем божественного знания седьмого неба о гармонии жизни, которое и было запечатлено в табличках «ме».

«Ме» – одно из главных мировоззренческих шумерских понятий. Древние шумеры считали, что у каждой земной формы и даже явления есть своё «ме», то есть внутренняя правда, суть, напрямую связанная с законами мироздания, хранимыми богом неба Ану.

Можно представить эту мысль в виде следующей нисходящей цепочки: божественная идея  закон мироздания  суть отдельной вещи или явления (его правда), формирующая его идеальный образ  земная форма.

Мифолог В.К. Афанасьева определяет «ме» как сущностное «средоточие внутренних сил и могущества, которые воплощены и воплощаются во всем сущем»431. Шумерское понятие «ме» перекликается с платоновским учением об эйдосах: в демиурге присутствует «исток идей, в согласии с которым он упорядочивает Всё, эйдосами и логосами придавая фигуру всем вещам, располагая их в определенном порядке,… в нём находятся также истоки душ…»432. Так, у болота, например, есть своё «ме» – это прекрасное озеро; и у каждого человека есть своё «ме», образ его идеального «Я» и его судьба.

Мифы сообщают, что Энки и Энлиль были создателями людей. Но в отличие от непредсказуемого и лишённого сочувствия Энлиля, намерением которого было создание людей в качестве рабской рабочей силы для богов, Энки полюбил своё творение и стал мудрым благодетелем и «праведным отцом» для рода человеческого. Его водительство было понятно людям, предсказуемо, и люди быстро учились у «владыки знания» практическим действиям, осваивали науки и основы культуры.

Энки – великий преобразователь хаоса в гармонию. Его культурная деятельность была магической, поистине волшебной, и она заключалась в том, что он «называл по имени», то есть, вызывал к жизни внутреннюю силу и могущество «ме», которая делала реки полноводными, почвы плодородными, а болота и тростниковые заросли наполненными рыбой. «Называя по имени», бог Энки творил гармоничный природный и человеческий мир, создавал необходимые орудия труда, преобразовывая первобытную жизнь в цивилизованную. Развитие сильных, рослых, умелых, хитроумных людей шло очень быстро. Энки помогал им, защищал, учил, лечил, просвещал. Этот период описывается в мифах как Золотой век, рай на земле.

Некоторые авторы, в том числе В.К. Афанасьева, выдвигают интересную мысль, которую можно назвать ключевой к архетипу Энки: сути, воплощённые «во всем сущем, могут из дружественных стать враждебными»433.

В каком случае это может произойти?

Когда человек разумный «называет по имени», не соответствующем «ме»: когда благо он называет злом. В этом случае связь с небом рвётся, и жизнь становится хаотичной.

И, как однажды в сознание Зервана (Сатурн в Водолее), персидского первобога Безграничного Времени, из неведомых недр космического бессознательного хаоса заползла мысль о невозможности рождения Сына, истинного творца миров, и родилось зло; так и в голове человека может родиться сомнение в правомерности и истинности очевидных и простых вещей и явлений жизни, а также в понимании себя и правильности своего жизненного пути. В этом случае, он начинает испытывать отчуждение и враждебность по отношению к окружающему миру434, в его жизнь проникает хаос, и он утрачивает «возможность получить хорошую судьбу».

Человеку нужно учиться видеть и понимать внутреннюю правду, суть явлений, вещей и людей, которую шумеры назвали словом «ме». Суть вещей прекрасна, ибо связана с Богом – такова идея архетипа Энки (Сатурн в Близнецах)

Как этому научиться?

Шумерский миф о подземных и наземных пресных водах – подарок нам, потомкам Энки! Вода – это жизнь; подземные воды – аллегория тайнознания о «ме», сущностях вещей и судьбах людей; надземные воды – мифы, сказки, скрывающие за образами умопостигаемые идеи – всё это доступно изучению и осознанию!

Искажение «ме» человеческим разумом есть закономерный процесс, связанный с цикличностью жизни, затемнением и последующем высветлением Истины.

Когда люди стали искажать «ме»435, Золотой век закончился великим потопом… Но пришло время, и жизнь продолжилась, и Зиусудра (шумерский Ной) спасся в ковчеге благодаря Энки, и было положено начало новому поколению людей…

Платон связывал смену цивилизационных циклов с развитием человеческого интеллекта: Как только успеет выработаться письменность и все прочее, что необходимо для городской жизни, вновь и вновь в урочное время с небес низвергаются потоки…436

Астрологам особенно важно увидеть в каждом человеке его «ме», внутреннюю божественную правду.

115. ЮПИТЕР В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП ЗАРАТУСТРЫ

ЗАРАТУСТРА (Заратуштра, греческое Зороастр) – основатель древнейшей иранской религии зороастризма437, жрец, маг и пророк, которому, по преданию, было дано Откровение Ахурамазды. Имя это родовое, оно относится к нескольким великим реформаторам и законодателям, жившим в разное время. Время первого прихода Заратустры, обладавшего обширными знаниями всех наук и и философий438 очень давнее (по утверждению Блаватской, где-то в период зарождения Четвёртой коренной расы)439. Происхождение зороастризма связано с магией, имеющей халдейские корни, и в нём нет прямых или косвенных ссылок на доктрину о Боге или на какую-либо теологию»440. Зороастр оказал влияние на доктрины Моисея; есть упоминания, что он был учителем Пифагора; греки называли его ассирийским Назаретом441. Заратустра предвосхитил христианство, преподавая персам учение о непорочном зачатии и явлении Сына, Логоса. Как историческая личность и реформатор Заратустра выступал против старой арийской религии, обожествлявшей силы природы; против оргиастического культа и против кровавых жертвоприношений.

Климент Александрийский считал, что «Эр или Эрос, чье видение рассказано Платоном в «Государстве», был никем иным, как Зороастром442.

Главное же отличие зороастризма от других религиозных учений заключается в признании двух противоположных мировых начал, двух близнецов – Ормузда (Ахурамазды) и Аримана как принципов добра и зла, порождённых богом вечного времени и пространства. Персы видели причину возникновения зла в том, что бог Зерван впустил в сознание сумеречный образ сомнения.

Священная книга зороастризма Авеста («первая весть»), одна из древнейших на земле, утверждает, что каждая человеческая душа рождена для совершенствования, целью которого является раскрытие и осознание своей божественной сущности, для чего человек проходит множество воплощений. Зороастризм рассматривает человека как подобие Творца. В основе учения – свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Это выбор между добром и злом, выбирать же человеку приходится постоянно.

В онтологическом аспекте, истинный «виновник» мирового зла – это вечно меняющая и разрушающая свои формы Материя. Платон убеждал людей: зло проявляется, если человек делает свободный выбор в пользу материи. «…Господь предоставил это воле каждого из нас, ибо каждый из нас большей частью становится таким, а не иным сообразно с предметом своих желаний и качеством своей души»443.

Борьба со злом – главное нравственное требование зороастризма.

Знать бы ещё, что есть добро, а что зло…

Авеста учит, что противостоять злу можно: во-первых, зная, как устроен мир; во-вторых, имея веру в связь с Творцом; в-третьих, соблюдая нравственную и физическую чистоту; в-четвёртых, укрепляя духовную и физическую силу, помогающую в преодолении страха.

Авеста превозносит брак и осуждает аскетизм и посты так же сурово, как блуд и прелюбодеяния.

В основе зороастрийской этики лежит идея ценности земной жизни, и с этим соглашался Платон: «каждый должен как можно дольше и лучше провести свою жизнь в мире».

Итак, сияющий свет бога Дьяуса (Юпитер в Водолее) стал меркнуть после того, как тот сделал выбор в пользу материи (украл корову, возжелал поклонения и земных даров). Но духовному свету не нужны материальные дары, ему нужны мысли, слова и дела человеческие, которые совершенствовали бы самого человека и мир в общем потоке эволюции сознания.

Чисто юпитерианская тема.

В зороастризме существует специфическое понимание духа: здесь «Дух» есть «мысль», причём мысль двухполюсная: добрая-созидательная и злая-разрушительная.

Учение Зороастра ставит мысль на первое место, призывая человека все явления жизни проводить через сознание.

Вспомним, что зороастризм вышел из недр халдейской науки, где астрономы-астрологи наблюдали за звёздным небом и выводили из этих наблюдений законы вселенской жизни. Магия основывалась на знаниях законов мироздания и учила осознанно пользоваться мощью природных стихий, дабы не навредить.

Известная истина: любые знания могут быть использованы, как во благо, так и во зло.

Архетип Заратустры (Юпитер в Близнецах) инициирует наличие двух изначальных противонаправленных ментальностей: доброй – созидательной мысли, стремящейся к Небу и общему благу; и злой – разрушительной мысли, эго-направленной к земле.

Жизнь развивается циклически, и периоды Света закономерно сменяются периодами Тьмы, как в природе, так и в жизни человеческого общества444.

То Ахурамазда побеждает и правит в человеческой душе, то Ариман…

И если человека (и общество) перестаёт удовлетворять простой образ жизни, и он начинает требовать «ложа, и столы, и всякую утварь, и кушанья, и мази, и благовонья, а также гетер, вкусные пироги… картины, украшенья, золото, да чтобы всего этот было побольше»445 – Ариман тут как тут…

Задача каждого человека: думать и выбирать, с кем он.

116. МАРС В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП ГЕРКУЛЕСА

ГЕРКУЛЕС в римской мифологии полубог и герой. Соответствует греческому Гераклу. Почитался во многих городах Италии.

«Царство Божие берется силою»… И никак иначе.

Царству Божию нужны отважные воины, защитники Света, «стражи», по Платону. Античный мифологический герой Геркулес (Геракл) именно таков и есть.

Этот яркий образ укрепился как один из центральных в мифологии античности, но, по утверждению Е.П. Блаватской, Геркулес вовсе не греческого, а индийского происхождения. Он был одним из двенадцати древнейших великих Богов, а также последним воплощением одного из семи «Владык Пламени» в качестве брата Кришны. Поклонение ему было принесено в Египет более поздними переселенцами из Ланки и Индии, а греки заимствовали его от египтян446.

В образе Геракла много «близнецовского»: во-первых, его имя буквально означает «слава Гере» и складывается из имени ревнивой жены Зевса Геры, нарёкшей ему тяжёлую судьбу, и Алкея – имени, которое он получил при рождении; во-вторых, у Геракла был антипод, его брат, тщедушный и трусливый царь Эврисфей, по приказу которого, а не по своей воле, он и совершил свои двенадцать подвигов.

Подвиги Геракла – это двенадцать символических арен, на которых человек способен одержать блистательные победы над своей низшей «звериной» природой, над своими внутренними чудовищами – немейскими львами, лернейскими гидрами и др. Астрологу понятно, что речь здесь идёт о двенадцати знаках зодиака как о символическом пути самоосвобождения личности в поисках бессмертия посредством страдания и героической борьбы447.

Каждый подвиг соответствует одному из двенадцати знаков зодиака и раскрывает его внутренний смысл, а поскольку Близнецам соответствует подвиг охоты Геракла за быстроногой Киренейской ланью, любимицей Артемиды, в которой можно увидеть олицетворение «сверхскоростного» человеческого интеллекта, то Гераклу как одному из Сынов Разума448 пришлось долго и упорно «тренироваться в беге», развивая своё ментальное тело, чтобы поймать это золоторогое чудо. Геракл догоняет и пленяет лань, что символизирует напряжённейшую внутреннюю работу, которую надо проделать человеку, чтобы его бессмертный божественный Разум, Высший Манас, и низший смертный манас стали единым целым.

Как и ведомый двумя камнями, синим и чёрным, славянский Велес, путешествующий по всем трём мирам, совершающий ошибки и даже преступления, потом кающийся, но упорно идущий вперед по дорогам жизни в поисках справедливости, Геракл претерпевает самые разные перипетии судьбы, навешивающей на него ярлыки «злодея», «детоубийцы», «вора», «раба». Так, впадая в безумие, он убивает своих детей; не желая учиться музыке (гармония – не его путь!), случайно убивает своего учителя Лина; сталкивает с горы обидевшего его Ифита. Он становится чуть ли не изгоем в родной стране, ему отказывают в обряде очищения и даже в совете Пифии, считая его присутствие оскверняющим святые места… Но Пифия всё же смилостивилась и велела ему искупить свою вину тремя годами унизительного рабства у лидийской царицы Омфалы…

Слава Гере! Ибо растём препятствиями. Сколько человеческих стенаний и проклятий адресовано препятствиям, встающим на пути к цели… Но разве смог бы хоть один человек стать героем, если бы его путь не преграждали Геры и Эврисфеи, будь то его личные оппоненты или экстремальные социальные и природные явления?

Е.И. Рерих писала, апеллируя к «Тайной доктрине», что человечество имеет двойных предков: Лунных, которые и есть само человечество, и Солнечных, тех «Сынов Света, которые приняли на себя самоотверженное творчество на пользу всего Космоса… неустанно воплощались на пороге всех Рас, всех великих событий, чтобы… дать новый сдвиг сознанию человечества… Жизни Их устланы жертвенными подвигами… Они испили многие чаши яда»449.

Эврисфей, волею судьбы ставший царем на земле и мучивший Геракла, по сути, символизирует обычную ситуацию зависимости справедливого и высоконравственного человека от внешних обстоятельств.

Но для человеческого Духа, чем хуже и труднее, тем лучше.

Миф учит смело принимать вызовы жизни и, даже если будут ошибки, порой непоправимые, благословлять свой опыт и продолжать путь вперёд-вверх, на свой славный погребальный костёр, сложенный на вершине земной горы Жизни, и выше – в Небо…

Платон в «Государстве» устами Сократа с горечью констатирует, что нередко «тот, кто творит величайшую несправедливость, уготовит себе величайшую славу в области справедливости…» и наоборот, справедливый человек часто слывёт несправедливым, но «пусть он неизменно идёт своим путём до самой смерти»450.

Архетип «Владыки пламени» Геракла (Марс в Близнецах) продолжает, раскрывает и переводит в человеческий мир тему Агни (Марс в Водолее), утверждающего идею творческой мощи огненной мысли человека.

Потенциал вселенского творческого огня мысли осознается и раскроется в человеке только при его внутренней волевой готовности к подвигу «…не ради славы – ради жизни на Земле»451, ибо только земная жизнь предоставляет каждому человеку уникальную возможность потрудиться на благо вселенского целого.

Ибо всё, что возникло, возникает ради всего в целом…, возникает не ради тебя, а наоборот, ты ради него452.

Платон назвал подвижнический жизненный путь поиском справедливости, а Сократ, окончивший жизнь чашей цикуты, говорил, что будет защищать справедливость, пока дышит и в силах подать голос453.

А как иначе?

117. ВЕНЕРА В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП ФОРТУНЫ

ФОРТУНА (у греков Тихе) – римская богиня удачи, символическое воплощение счастья. Была очень популярна в Риме и по значению даже близка Изиде. Имела много имен и прозвищ: от «девственной» до «Фортуна Augusta» (императорской).

Первоначально – богиня плодородия и урожая: земледельцы чтили её, поскольку случайности и непредвиденные стечения обстоятельств играли важную роль в их жизни.

Затем Фортуна стала почитаться как защитница женщин и покровительница рожениц, а также богиня оракулов.

Образ далее трансформировался, и Фортуна стала символом капризности, переменчивости, непостоянства судьбы, что отражалось в её атрибутах: ими были лодка, руль, парус, глобус.

Фортуну изображали также с рогом изобилия в руках и с повязкой на глазах, слепой и даже совсем безглазой, она всегда дарами своими осыпает дурных и недостойных»454.

Но главный её атрибут – находящееся в постоянном движении колесо.

Римский философ, теолог и поэт Боэций образно и лаконично описывает четыре положения Колеса Фортуны, которое «поднимает падших и унижает возгордившихся»: «Я буду царствовать», «Я царствую», «Я царствовала», «Я без царства»455.

Фортуна покровительствовала как отдельному человеку, так и организациям, государствам: считалось, что у каждого человека в определённое время в определённом месте его жизнедеятельности есть своя судьба, и естественно, молили Фортуну быть благосклонной. В Риме было много храмов, посвящённых этой богине, даже на Квиринале.

Христианство преобразовало представление о неуловимой богине в представление о неисповедимых путях Господних, Божьем Промысле и Провидении, а Фортуне на колесе противопоставило Добродетель, сидящую на прямоугольнике или кубе – символе стабильности.

Что же такое счастье?

Энциклопедический словарь даёт такую формулировку: «Счастье есть состояние внутренней удовлетворённости условиями своего бытия и осмысленности жизни, осуществлению своего человеческого призвания и самореализация».

Великий русский язык отвечает на вопрос о счастье просто и ясно: счастье – жить «с частью», то есть, понимать, что ты есть «часть» Единого Целого, в котором уготовано именно твоё уникальное место, твой неповторимый путь (как узор на пальцах); и только найдя его и встав на него, ты испытаешь полноту и радость бытия. Не будет счастья, если ты покушаешься на «часть» (путь) другого или не нашёл свою «часть».

Задача астрологии – помочь человеку в поиске его «с-частья».

В девятой книге «Государства» Платон исследует проблему счастья и доказывает, что «самый счастливый – добродетельный и справедливый человек, и таким будет человек, властвующий над самим собой; самый несчастный – порочный и несправедливый»456.

Отсюда следует, что источника счастья не может быть вовне и в окружающих – источник счастья человеку следует искать в себе.

Мир находится во всесвязности и единстве, он регулируется космическим законом причин и следствий (он же закон справедливости, он же физический закон сохранения энергии), и за «случайные» дары Фортуны нужно будет обязательно когда-нибудь заплатить.

Богиня зари Эос (Венера в Водолее) предвосхищала восторг перед восходящим солнцем как символом познания и звала за собой в головокружительное путешествие, именуемое Непознанным.

Образ переменчивой Фортуны (Венера в Близнецах) предупреждает, что жизнь – это постоянно вращающееся колесо, и если человек не способен подняться мыслью над законами четырёх циклов, которые этим колесом движут, и (по-близнецовски!) взглянуть на его вращение как на нечто внешнее по отношению к своей внутренней духовной жизни, то в одно время он будет карабкаться, полный надежды; в другое – восседать на вершине; в третье – катиться вниз; в четвертое – лежать, повергнутый, на земле457.

«Нет пути к счастью, – говорил Будда, – счастье это Путь», путь радостного познания своей уникальной «части» вселенского целого, который Венера должна полюбить.

Кто не понимает причастности своей доли в участи Вселенной, тот никогда не найдёт образца для своей жизни и не будет в силах отдать себе отчёт в том, от чего зависит счастливая и несчастливая жизнь458.

118. МЕРКУРИЙ В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП ГЕРМЕСА

ГЕРМЕС – один из популярнейших персонажей греческой мифологии.

Между тем, у него очень древняя предыстория, уходящая во времена атлантов и древнеегипетских мистерий, «когда греки ещё не были эллинами»459, поэтому он и представляется как существо синкретическое, «нисходящее с небес» – истинный вестник богов.

Гермес – «родовое имя», играющее для Египта ту же роль, что и Ману для Индии: бог сверхземной мудрости, основатель касты жрецов, автор ритуалов египетских мистерий, философ-мудрец. Он, и греческий Гермес, бог учёности, и Гермес Трисмегист, «Трижды величайший Гермес», покровитель физических наук, а также покровитель и даже сама душа оккультного эзотерического знания460.

Согласно Платону, Тот-Гермес был открывателем и изобретателем чисел, астрономии, геометрии и букв. «Гермес есть хорег461 философии; при её посредстве он возводит души ввысь и благодаря диалектическим силам сближает как всеобщие, так и частные души с самим благом… Зевс послал людям вестника – Гермеса, несущего им разум и стыд, как и всю политическую науку вообще… предоставить частицу знания о справедливом, прекрасном и благом всем разом, но никак не по отдельности»462.

Пожар в Александрийской библиотеке унёс многие тайны архаической мудрости атлантов и египетской философии, записанные в книгах Гермеса. «Необходимы две вещи: первая, нужно найти недостающие книги Гермеса; вторая – нужен ключ к их пониманию»463.

Однако, Гермес египетский, Гермес греческий и Гермес/Меркурий римский, судя по тому, как они представлены в общедоступной литературе, сильно разнятся. Как будто сошедший с небес величественный образ философа-диалектика Гермеса, проходя через разные эпохи, постепенно искажался в зеркалах исторических реальностей, обрастая мифологическими сюжетами, всё более приближенными к непосредственному земному бытию людей.

Это касается даже трактовки имени: «По-гречески, имя его Гермес означает, среди прочего, Толкователь» – Слово, Логос или Глагол»464, но греки связали его с понятием «гермов», священных погребальных столбов.

Коротко напомним общие черты греческих мифов о Гермесе.

Гермес (римский Меркурий) в греческой мифологии вестник богов, покровитель путников, проводник душ умерших. Сын Зевса и Майи, одной из дочерей Атланта. Атрибутами его были золотые крылатые сандалии и золотой жезл кадуцей – средоточие магической силы. Этим жезлом он усыплял людей и во время сна передавал им божественную волю. Гермес – проводник душ умерших в Аид («психопомп»). Был одинаково вхож в оба мира – жизни и смерти, являясь посредником между тем и другим. Помогал героям (Одиссею, Персею и др.). Невероятная хитрость и ловкость Гермеса сделали его покровителем плутовства и воровства465. Так, ещё будучи младенцем, он украл у Аполлона коров (впоследствии Гермес и Аполлон совместно участвуют во многих мифологических сюжетах, обмениваясь функциями), в шутку украл у Зевса скипетр, у Посейдона – трезубец, у Аполлона – стрелы и лук, у Ареса – меч. Гермес изобрел лиру, меры, числа и азбуку. Он носился по мирам в крылатых сандалиях, держа в руках священнейший символ кадуцей, обвитый двумя скрещенными змеями, дающий возможность пересекать любые преграды. В римской мифологии Гермес/Меркурий почитался в большей степени как покровитель торговли466.

Можно заключить, что греческая мифология преобразовала величественный образ египетского Гермеса в самого умного, но при этом в самого озорного бога олимпийца, привлекающего своей жизненностью.

Функции связи, обмена, своеобразного адаптера, переводящего из одного состояния в другое, реализуются Гермесом в самых разных сюжетах: от информационного обмена между богами и людьми; помощи героям и сопровождения умерших до шутливых сцен и воровских ситуаций.

В греческом Гермесе ярко представлена двойственность, дуализм сущего, поскольку именно благодаря диалектическим силам, он сближает души с самим благом.

Гермес – универсальный символ двойственного человеческого ума, для которого нет преград между видимым и невидимыми мирами; между молниеносным полётом в умопостигаемые миры и изобретательными уловками плута. Разумная душа каждого человека, по Платону, представляет вместилище сокровенных знаний, и самого существа каждой вещи можно коснуться тем началом в душе, которое родственно сути вещей467.

Но в то же время в человеческой душе наряду с Мудрецом, олицетворяемым «высшим» Гермесом, благополучно уживаются стая диких зверей и яростное начало – лев468, которые хотят наслаждаться и наслаждаться жизнью и преуспевать в ней любыми способами, и здесь «нижний» Гермес к их услугам.

В Древнем Риме, где власть, роскошь и телесные удовольствия были провозглашены главными жизненными ценностями, бог Гермес (Меркурий), предельно «заземлившись», стал востребован большей частью как покровитель торговли.

«Только без философий, – говорит и современный преуспевающий обыватель, гордый своим великим умом, – я и так знаю, как делать деньги…»

От экспериментирующего, далёкого от морали, «ума для ума» Локи (Меркурий в Водолее), образ Гермеса (Меркурия в Близнецах) унаследовал гениальную способность играючи решать любые жизненные задачи, изобретать, выдумывать бесконечно; но в архетипе Гермеса акцентирована универсальность ума человеческого, способного соединять высокое и низкое, божественное и человеческое (мифологема смертного и бессмертного брата).

Земная жизнь – это епархия младшего смертного брата (интеллекта, логики), который, забыв о старшем бессмертном брате (интуиции, прозрении и морали), легко может скатиться до обожествления торговли и даже воровства, тогда как истинное предназначение Гермеса как божественного вестника – нести людям Разум и Стыд.

119. ЛУНА В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП САРАСВАТИ

САРАСВАТИ469 (санскр. полноводная) – в ведическом пантеоне богов богиня речи и божественного вдохновения, мудрости и знания. Она покровительствует искусствам, творчеству, наукам и различным ремёслам, также считается создательницей священного алфавита и языка санскрита. В ведический период её почитали также как очистительницу, защитницу и целительницу.

Сарасвати и Вач – имена одной и той же богини, супруги и дочери Брамы, сотворенной из половины его тела, но Сарасвати – это богиня… сокровенного… знания и мудрости470.

В аспекте слова как магической силы звука она есть Вач (Вак), тогда как в аспекте вдохновения, которое нисходит сверху от сознания Истины, подобно текущей с горы реке, она Сарасвати471.

Богиня эта ассоциировалась с одной из главных рек ведийского Семиречья – Сарасвати, которая несла с гор вечное обновление жизни. «Сарасвати есть течение, берущее начало в принципе Истины»472.

В мифах, древних сказаниях и писаниях читаем, что часто река падает сверху, с Неба. «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца!»473

Один из мифов повествует о том, как Сарасвати и близнецы Ашвины помогали Индре в сражении с Вритрой474, запрудившим воды рек, остановив течение, символ развития. Сарасвати исцелила Индру после битвы, возвратила ему жизненные силы.

Преграда в развитии – это угроза плодородию и самой жизни. Жизнь должна течь «с гор», символизирующих небо, «журча» и постоянно обновляясь. Человеческая речь действительно имеет эффект текущей или журчащей воды. Вспомним пушкинское: «…а уж речь-то говорит, словно реченька журчит».

Речь и речка – однокоренные слова.

Музыкальность, плавность и очарование голоса и речи – один из аспектов образа Сарасвати.

Истина обладает космической мощью, хотя и кажется простой, но человеческая душа всегда узнаёт её и радуется по-детски, омывается ей, как чистой водой и обновляется. Истина всегда кажется новой в реке жизни и этим вызывает восторг. Поток небесных знаний (всегда по милости божьей, хотите верьте, хотите – нет!) «протекает» через правое интуитивное полушарие мозга человека, тогда как левое приводит их в логический порядок…

Опять тема смертного и бессмертного брата.

Из синтеза мифологемы Сарасвати-реки и Сарасвати-богини, часто изображаемой красивой женщиной в белоснежных одеждах, с книгой и музыкальным инструментом в руках, в сопровождении птиц: белого лебедя как символа знания тайного; и/или павлина как символа Вселенной и знания общедоступного – складывается архетип Луны в Близнецах.

Логос, небесную Истину, которую хранят тайные знания, невозможно познать без знаний обычных, земных.

«Мы преодолеваем голод и жажду посредством мирских наук и только после этого мы можем достичь бессмертия через науки духовные», – писала Е.И. Рерих.

Сарасвати, по сути, учительница и воспитательница юных душ, которая учит чистоте мыслей, чувств и поступков. Учит по-матерински терпеливо, неназойливо, плавно, не сердясь и не наказывая, зная, что надо просто учить и учить каждый день, и при этом мечтать о том времени, когда её земные уроки будут усвоены и можно будет переходить к небесным…

Внутренний смысл образа Селены, Луны в умопостигаемом мире Водолея, мы увидели в том, что наполненная любовью мечта может стать энергией мыслеобраза и воплотиться в реальную земную форму.

Идея архетипа Сарасвати, Луны в Близнецах, может быть понята как идея развития разумной души человека вербальными средствами, а это просвещение (свет знаний) и образование (образ мира), высшей целью которых является поиск простейшей сути вещей и явлений – Логоса.

«Логос в неоплатонической философии – способ, которым запечатлевают сущее души… подразумевает разговорное, вербальное описание объекта. Другие … значения: разум, рассудок, речь, слово»475.

Человек на земле призван постоянно учиться, ибо поток жизни, в котором разлита Истина, постоянно обновляется, как течение реки.

Но если не задаваться вопросами, откуда река течёт и что находится в её глубинах, то игра воды может ассоциироваться с приятным и лёгким скольжением по поверхности жизни; с изменчивостью и разнообразием; с весёлой болтовнёй о том о сём; с поиском новых впечатлений и приключений без оглядки на какие-либо божественные смыслы и философии.

120. СОЛНЦЕ В БЛИЗНЕЦАХ. АРХЕТИП АШВИНОВ

АШВИНЫ (рожденные от коня)476 – в ведийской и индуистской мифологии небесные божественные всадники, сыновья-близнецы солнца и неба477. «Их называют Конниками и сравнивают с близнецами Кастором и Поллуксом древнегреческой мифологии»478. Они появились на свет, когда их родители бог Солнца Вивасват479 и богиня облаков Саранью приняли образ коней.

Ашвины олицетворяют переход от тьмы к свету – космически и метафизически. В мифологическом символизме они являются яркими предвестниками утренней зари, сопровождают Сурью либо на золотой колеснице, запряженной конями или птицами, либо на стовёсельном корабле, таким образом прогоняя тьму.

В посвящённом им гимне, Ашвинов называют «быстроногими повелителями блаженства, многорадостными, многодействующими, мысль держащими». Они есть сияющая, искрящаяся энергия мысли, символ жизненной энергии и нервной силы, Праны480.

Движение их называют золотистым (Свет) и красным (ярость, неистовство)481. К сведению: в созвездии Близнецов звезда Поллукс – красный гигант, а Кастор – звезда голубая…

В чём же принципиальное отличие Ашвинов от других богов?

Во-первых, их двое (витальный и ментальный); во-вторых, они овладели знанием бессмертия («знанием мёда», мадху видья)482, которое хитростью добыли у Индры. «Знание мёда» сделало их всезнающими магами,исцеляющими все страдания и горести и излечивающими все болезни483.

Индийский философ Шри Ауробиндо, исследователь Вед характеризовал Ашвинов как творцов блаженства, он писал о неких полноценных или совершенных усладах, которые Ашвины везут для человека на своей колеснице484.

О каких усладах, о каком блаженстве говорит философ?

«Ашвины на своем судне переправляют человека на другой берег, за пределы мыслей и привычных ментальных состояний, то есть в супраментальное сознание»485. Вечно молодые и красивые, светлые, подвижные и быстрые, как соколы486, они направляют своих золотых коней мысли то из физического мира в метафизический, то обратно, и в этой сакральности соединения сознания со сверхсознанием рождается озарение невероятной витально-ментальной силы, которую нельзя назвать иначе как усладой и блаженством.

Ашвины способны выразить на ментальном уровне радости высшего существования через умственную способность487, ибо нет большей радости для человека, чем получить весточку из Высших миров и осознать её в категориях логики.

По Блаватской, Ашвины это высочайшие Духи, Кумары-Эго488, периодически воплощающиеся на земле.

«Медовое знание» и смекалка позволяют Ашвинам «лечить богов», а это значит, давать Высшему Манасу «лекарство» в виде интеллектуального опыта низшего, т.е. логически осмысливать земной опыт и переводить в синтез. Их аюрведическое целительство, творящее чудеса, включает естественный комплекс здорового образа жизни, но в его основе – знание высшее, скрытое в тайнах зодиака.

Ашвинов изображают то с головами лошади, что символизирует инволюционный спуск, нисходящую волну развития, как у египетских богов; то всадниками или кентаврами – символ восходящей волны, эволюции; и в этой символике – суть Близнецов!!!

Гелиос (Солнце в Водолее), несясь по небу в золотой колеснице, запряжённой четвёркой коней, любовался своими прекрасными стадами, метафорой человечества, эволюционирующего в круговращении космических циклов. Ашвины (Солнце в Близнецах) пророчат духовное и физическое исцеление человеку, если он будет искать радость за пределами обычных житейских представлений.

Ни с чем не сравнимым блаженством можно назвать возможность принести людям божественную весть.

Пример – гений А.С. Пушкина.

* * *

Об особом статусе знака Близнецов в структуре зодиака можно судить по огромному культурно-историческому значению архетипов богов, представляющих этот знак посредством символизма планет. Эти боги – основатели древнейших религий и учений, культурные герои и выдающиеся личности, посвящённые в генезис Мироздания. Энки, Яма и Заратустра, Гермес и Кетцалькоатль, Геракл, Сарасвати и Ашвины – за каждым из этих имен скрываются тайны невообразимой древности, причудливо переплетающие реальность с вымыслом…

Почему Близнецам такая честь?

Потому что здесь в фокусе проблема Разума, божественного инструмента созидания из человека ЧЕЛОВЕКА.

Каждый из близнецовских архетипов, облачённый в мифологическое разночтенье, приоткрывает свой ракурс данной проблемы, но все вместе они несут свои дары на алтарь единого смысла, который хорошо выразила Блаватская: «Человеческое Ego… есть …Высший Манас».

Близнецы – это двое: братья Диоскуры (смертный Кастор и бессмертный Поллукс) или индийские Ашвины, почитавшиеся как боги рассвета (по некоторым мифам, и сумерек).

Зодиакальное созвездие Близнецов, давшее название знаку зодиака, если рассмотреть его в свете символизма, заставляет задуматься.

Судите сами:

Голубая звезда Кастор представляет скопление из шести звёзд и может осмысливаться как принцип дифференциации (низший разум, интеллект).

Красный одинокий гигант Поллукс символизирует принцип Единства (Высший Разум, Манас). В сумме получается мистическое семь – объединившись, обе звезды созвездия Близнецов явят полноту.

Здесь видится смысловой ключ ко всем двенадцати архетипам Близнецов.

386 Платон. «Законы». Кн. 10.

387 Платон. «Законы». Кн. 9-10.

388 Существует версия, что Рененутет была той самой дочерью Фараона, которой приписывается спасение библейского Моисея из вод Нила.

389 «Тексты пирамид».

390 Платон. «Законы». Кн. 10.

391 Термутис-Изида почиталась как матерь Гора.

392 Платон. «Законы». Кн. 10.

393 Платон. «Законы». Кн. 10.

394 Климент Александрийский. «Строматы», V.

395 Платон. «Государство».

396 Сат – по представлению египтян, мумификация превращает физическое тело в священное, вечное.

397 Платон. «Государство». Кн. 3.

398 Путь солнца – это символ пути человеческой жизни. В Ведах смерть человека и закат солнца часто обозначаются одним словом.

399 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

400 Там же.

401 Когда говорили, что земля держится на четырёх слонах, имели в виду четырёх слонов лакапал.

402 Как Имир был расчленён, но Имир принудительно, а Яма – добровольно.

403 Ветхий Завет. Бытие. 6; 3-я Коренная раса, по Тайной доктрине.

404 Яму часто упоминается рядом с Варуной. Яма тоже имеет петлю, вот здесь это улавливающий грешников символ; собаки – служение, совы – мудрость.

405 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

406 Платон. «Федон».

407 Бэкон Ф. «Протей и Материя».

408 Орфический гимн Протею.

409 Бэкон Ф. «Протей и Материя».

410 Прокл. «Платоновская теология».

411 Нептун управляет Рыбами. См. «Нун», №3.

412 Современная квантовая физика изучает «летящий протон», видимость структуры которого зависит от сознания наблюдателя.

413 Летопись ментальной жизни земли, Ноосфера, по В. Вернадскому.

414 Платон. «Законы». Кн. 10.

415 Платон. «Государство». Кн. 6.

416 Мифологическая библиотека.

417 Несомненно, здесь дано описание Тонкого плана, имеющего много слоёв-областей.

418 Гриневич Г.С. «Начала генной лингвистики».

419 Платон. «Законы». Кн. 10.

420 Это тема архетипа Уту.

421 Прокл. «Платоновская теология».

422 Мэнли П. Холл. «Двенадцать учителей человечества».

423 Там же.

424 Там же.

425 Там же.

426 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

427 Мэнли П. Холл. «Двенадцать учителей человечества».

428 Там же.

429 См. 12 книгу Откровения Иоанна Богослова.

430 Платон. «Законы». Кн. 10.

431 Емельянов В.В. «Древний Шумер. Очерки культуры».

432 Прокл. «Платоновская теология».

433 Афанасьева В.К. «Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Аккадии».

434 Ведь Сатурн – принцип ограничения!

435 В мифе это называется «шуметь».

436 Платон. «Тимей».

437 Другие названия: маздаизм, магизм, парсизм, огнепоклонничество.

438 Блаватская Е.П. «О древах жизни».

439 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

440 Блаватская Е.П. «Зороастризм в свете оккультной философии».

441 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 3.

442 Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида». Т. 2.

443 Платон. «Законы». Кн. 10.

444 Платон описал процесс «затемнения Света» общественной жизни в 8-й книге «Государства».

445 Платон. «Государство». Кн. 2.

446 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 3.

447 Зайцев А.И. «Геракл».

448 По некоторым источникам, он близнец Кришны!

449 Рерих Е.И. Письма.

450 Платон. «Государство». Кн. 2.

451 Твардовский Т.Т. «Василий Тёркин».

452 Платон. «Законы». Кн. 10.

453 Платон. «Государство».

454 Апулей. «Золотой осёл».

455 Боэций. «Утешение Философией».

456 Платон. «Государство».

457 Боэций. «Утешение Философией».

458 Платон. «Законы». Кн. 10.

459 Шюре Э. «Великие посвящённые».

460 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 3.

461 Идущий впереди, предводительствующий.

462 Прокл. «Платоновская теология».

463 Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида». Т. 2.

464 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

465 Гомер в «Гимне Гермесу» описывает его воровские подвиги.

466 Мифы народов мира.

467 Платон. «Государство».

468 Там же.

469 Сакральный смысл имени: «са» – творение, начало, «ра» – солнечная энергия жизни, «свати» – связь с благом.

470 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

471 Всего у Сарасвати 108 имён.

472 Шри Ауробиндо. «Тайны Веды».

473 Откровение Иоанна Богослова, гл. 22.

474 Вритра в переводе с санскрита «затор», «запруда», «преграда».

475 Прокл. «Платоновская теология». Примечание.

476 Е.П. Блаватская переводит имя Ашвинов – «двойственный».

477 Астрономически они – созвездие Близнецов, а также все двойные звёзды.

478 Шри Ауробиндо. «Тайны Веды».

479 Эпитет Сурьи.

480 «Ригведа».

481 Шри Ауробиндо. «Тайны Веды».

482 Аюрведа – традиционная система индийской медицины, одна из Вед плюс знание астрологии.

483 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

484 Шри Ауробиндо. «Тайны Веды».

485 Там же.

486 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

487 Там же.

488 Кумары – великие, мудрые и могущественные риши, сыновья Брахмы, мистическим образом родившиеся из его ума.

Двенадцать планетарных АРХЕТИПОВ ЗНАКА ТЕЛЕЦ

«Дела земные»

«…В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься».

Бытие 3:19

Земля… Родина физического человека, место его жизни и упокоения, хранилище несметных богатств и сокровищ, материальных и энергетических. Планетарные архетипы знака Тельца призваны философски осветить главные вопросы земного бытия человека.

121. ПРОЗЕРПИНА В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП ТЕЛЛУРЫ

Теллус, Теллура489 (Terra Mater, или Tellus Mater) – так именовалась у римлян Мать-земля, древнейшая богиня, изначальный пример деторождения, источник плодородия. В таком контексте она была родственно близка людям, от неё ждали благословения, хлеба, заступничества, чистоты. В ритуальные обращения к порождающей мощи земли вкладывалась бесконечная любовь и надежда. Но земля мыслилась не только как порождающее лоно, но и как усыпальница мёртвых, последнее пристанище людей; и в этой ипостаси к ней были обращены боль и печаль об умерших любимых, ушедших безвозвратно. Между тем, большинство древнейших обрядов погребения показывают, что в смерти как непреложном возвращении в землю люди видели залог будущего возрождения.

Теллура была одной из самых почитаемых римских богинь, её величали «Светлой Богиней», и к ней было особое отношение, поскольку образ её был вплетён в предысторию Рима. По преданию, близнецы Ромул и Рем воспитывались в семье нашедшего их пастуха, у которого было двенадцать сыновей. Жена пастуха Акка Ларенция трепетно почитала богиню Теллуру и регулярно совершала с сыновьями обряды жертвоприношения в её честь. Но один из двенадцати её сыновей умер, и тогда его место занял Ромул. Став римским царем, Ромул возвысил культ Теллус, учредив жреческую коллегию арвальских братьев490, состоящую из двенадцати человек. Весенний праздник, посвящённый Теллуре, предусматривал обязательное проведение ряда торжественных канонизированных ритуалов: Теллуре приносились жертвы в виде домашних животных, вина и благовоний, а арвальские жрецы совершали тайные ритуалы с древними заклинаниями, обращёнными к земле, и молитвами о ниспослании урожая.

Теллура считалась устроительницей миропорядка, владычицей землетрясений и властительницей живых и мёртвых. Она почиталась наравне с Юпитером: их вместе римляне призывали и объединяли в молитвах в дни войн, землетрясений, неурожаев и других бедствий.

Итак, создательница всего сущего, материнское лоно, воспринимающее семена, дающее новую жизнь и одновременно общая могила всего, что утратило жизнь, Теллура была олицетворением идеи непосредственного соседства жизни и смерти. В ней, в земной и подземной, – всё! – весь круговорот жизни: зерно, брошенное в землю, даст человеку урожай, и человек сможет жить и давать жизнь потомству, а, умерев, станет удобрением для почвы, в которой будет выращено новое зерно…

Однако связь благоденствия живых с умершими как с источником новой жизни не может ограничиваться только физическим планом. Жизненный опыт лежащих в земле предков – плоды их творческого труда, поиска правды и любви, их страдания, вылившиеся в миропонимание – суть духовная почва для живущих. Эта духовная почва называется Культурой. Культура хранит только лучшие достижения предшествующих поколений: это обобщённый опыт здоровой (в физическом и духовной плане) жизни, а таковой она может быть только в одном случае: когда будет строиться по нравственным законам справедливости.

В «пахотной» коллегии Теллуры далеко не случайно было двенадцать жрецов: здесь явная связь с годичным зодиакальным циклом, включающим двенадцать программ жизнедеятеьности людей. И какой бы духовной ни была каждая из этих двенадцати областей (управление, производство, образование и др.), всех людей надо было обеспечивать физической пищей. Чем бы человек ни занимался, кушать-то хочется каждый день! Можно сказать, что от Теллуры зависела сама возможность жизни на земле.

Есть два пути «добывания хлеба насущного»: первый – собственным трудом «в поте лица»; второй – путём захвата чужого, путь несправедливый по самой сути, и за такой выбор Теллура и наказывает землетрясениями491.

Маат (Прозерпина в Козероге) провозгласила исполнение закона справедливости как путеводной нити, определяющей судьбу зерна человеческого духа в круговороте его физических и посмертных жизней.

«Справедливость сама по себе есть нечто наилучшее для самой души, и душа должна поступать по справедливости»492.

Архетип Теллуры (Прозерпина в Тельце) перевел фокус на философское осмысление земной жизни, в границах которой духовное зерно человека должно «прорасти» через уроки добывания хлеба насущного.

Каждый человек, символически курируемый одним из «двенадцати арвальских братьев», должен понять ценность самой земной жизни и принять дары Теллуры: во-первых, землю своих предков, которую надо научиться любить, беречь и украшать; а во-вторых, то культурно-нравственное наследие, которое оставлено нам, потомкам – многотысячелетний опыт живших на земле людей.

Однако людей, ценящих корыстолюбие превыше всего493, Платон рекомендовал сурово наказывать.

122. ПЛУТОН В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП СЕРАПИСА

СЕРАПИС (Сарапис, Сарапо) – греко-египетский бог изобилия, плодородия, подземного царства и загробной жизни. Один из самых таинственных. Сераписа изображали как греческого бога, но с египетской атрибутикой, сочетавшей в себе иконографию многих культов, которые символизировали изобилие и воскрешение.

Е.П. Блаватская писала: Серапис (египетский) есть великий солнечный бог, который в народном поклонении заменял Озириса, и в честь которого пелись семь гласных. В изображениях он часто представлен как змий, «Дракон Мудрости». Высочайший бог Египта в течение первых столетий Христианства494.

Сераписа боготворили под различными именами: он был известен ещё в Вавилоне; в Иране почитался как аналог Митры, «господин царства»; а в Риме как муж Изиды495. Гностические мистерии включали в свои сюжеты тайную символику Сераписа. Апулей писал о мистериях в честь Сераписа-Осириса: «Они имели целью вырвать человека из общества, ввести его в непосредственное общение с божеством и положить для него начало новой жизни496. Во многом благодаря гностикам, установилась мистическая связь Сераписа с христианством. Под развалинами храмов Сераписа находили монограммы Христа. «Те, которые называют себя епископами Христа, – сообщают Брокгауз и Эфрон, – поклоняются Серапису. Нет здесь такого начальника синагоги, самарянина или христианского епископа, который не был бы астрологом, гадателем или заклинателем».

Существует несколько версий происхождения древнего культа Сераписа как синкретического божества, объединившего разные религиозные традиции, но в первую очередь, египетскую и греческую. Корни этого культа уходят в глубокую древность, но наиболее ярко он представлен культом мемфисского Осириса-Аписа497.

Разгадку данного образа находим в его изображении: Серапис изображался с модиусом (модием)498 на голове.

Брокгауз и Эфрон описывали его как мужчину средних лет в облике Зевса, сидящего на троне со скипетром в руке, рядом орёл; но иногда и как Плутона с модием на голове и Цербером у ног, иногда с цветком лотоса499.

Ещё один важный атрибут – рог изобилия, символизирующий связь со всей природой. Серапис – мужской принцип природы, – писала Е.П. Блаватская, – «единый Зевс», бог с именем из семи букв. В гимнах Серапису жрецы использовали семь звуков500.

На статуе времён Птолемеев Серапис обвит змеёй, а на его хитоне изображены зодиакальные созвездия – атрибутика, характерная для Эскулапа.

Получается, что Серапис сочетал в себе признаки великих цивилизаций: это и египетский Осирис плюс Апис; и вавилонский Серапис; и персидский аналог Митры; и греческие боги-братья Зевс и Аид; и римский целитель Эскулап с атрибутикой римского астронома и астролога Птолемея.

Тацит писал, что бога этого одни считают Эскулапом, так как он излечивает болезни, другие Озирисом – древнейшим божеством Египта; многие говорят, что раз он правит всем сущим, то это должен быть Юпитер; большинство же видит в нём отца Дита, поскольку многие признаки указывают на это прямо, а другие могут быть истолкованы в таком же смысле501.

В архетипе Сераписа скрыта мистериальная тайна перевоплощения человеческой души, отраженная в мифологии и религии разных культур – в ней ответ на вопрос о смысле человеческой жизни.

Несмотря на множество модификаций образа Сераписа, следует выделить главное: он представлен тремя аспектами, это боги: Зевс, олицетворяющий верхний мир и будущее; Эскулап – мир средний и настоящее; и Аид – нижний и прошлое.

У всех трёх богов общий атрибут: корзина для зерен, модий на голове.

Каких зёрен? Конечно же, духовных.

Три корзинки человеку надо наполнить зёрнами, то есть, пониманием сути прожитой жизни, и правильно их распределить. Семена в корзинке Зевса это аллегория синтеза земного опыта, адресованного Небу, Культуре, общему вселенскому будущему. В корзинку Асклепия собирают семена знаний и опыта, нужных человеку здесь и сейчас. Чтобы быть здоровым и счастливым, неплохо бы поинтересоваться, по каким законам устроена земная жизнь502. Плутон символически наполняет свою корзинку семенами каждой человеческой индивидуальности – семена эти будут прорастать в следующем воплощении.

Архетип Дита (Плутон в Козероге) показывает нижние миры человеческой психики, инициируя идею спуска в глубиннейшие программы подсознания, без проработки которых невозможна сознательная эволюция.

Плутон в Тельце, Серапис погружает в мистериальные тайны человеческого бытия, символическим языком преподавая человеку его ключевые смыслы: это и теория перевоплощения (бессмертия), и тайны цикличности, и единство тройственного мира.

Жить, значит собирать семена для трёх миров, однако данный архетип акцентирует именно нижний мир Плутона, в который попадут духовные семена опыта каждой индивидуальной человеческой жизни. Нужно особенно заботиться об их качестве, их уникальности, а для этого надо стараться идти по жизни своим собственным путём.

«Захотел бы человек, знающий истину, творить копии?» «Человек должен оставить как памятник свои собственные произведения»503.

Фундаментальность данного образа требует серьёзного осмысления.

К сведению: Прозерпина как аллегория духовного семени этимологизируется от древнеегипетского словосочетания pr-serapi – храм Сераписа. Вот такая логическая связь Плутона-Сераписа с Прозерпиной получается.

123. НЕПТУН В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП АРДВИСУРЫ-АНАХИТЫ

АРДВИСУРА («ардви» – влага, «сура» – сильная, «могучий источник всемирных вод») – в древнеиранской мифологии богиня божественной любви, небесных вод, плодородия, покровительница гармонии, всего живого. Другое её имя Анахита («незапятнанная»). В ранней форме имела имя Аредви Сура Анахита504, объединявшее понятия: сила жизни, божественная вода, нравственная чистота, целительство, творческое самораскрытие и развитие.

Культ Анахиты восходит ко временам матриархата, и в её образе определённо читаются черты древнейшей богини-матери, дарующей силы всему живому. По некоторым источникам, она считалась дочерью Ахурамазды505, спустившейся со звёзд на землю в виде реки. Позже стала почитаться как прекрасный ангел, отвечающий перед Всевышним за воды. Пророк Заратуштра призывал «не обижать Ардвисуру Анахиту», обладательницу вод мира, что означает, в прямом и переносном смысле, «не загрязнять чистую воду» жизни.

Чистота как универсальное понятие, включающее все аспекты человеческой жизни: отношение к своему телу и душе, к другим людям и живой природе – ключевое слово данного архетипа. В древности, в день Ардвасуры Анахиты в середине июля, проходило массовое очищение-крещение её чистыми водами, смывающими грязь с тела и тяжесть с души. Вода – начало начал жизни на земле, и древней Ардвисуре молились как делающей «…благом и воду, и семя мужей, и утробу жен, и молоко женской груди»506.

В «Авесте» упоминаются два главных культа: Митры и Анахиты507. С именем Митры связан культ огня в общинах оседлых иранцев; а с именем Анахиты – культ воды, сложившийся у иранцев кочевых.

Кочевые, значит, перемещающиеся в пространстве, постоянно находящиеся в пути в поисках новых возможностей. Для кочевой культуры и типа хозяйства были характерны быстрота, адаптивность и мобильность. Для кочевников характерна и особая ментальность, которая предполагает специфическое восприятие пространства и времени. Так, кочевники-скотоводы, у которых наиболее важным животным считался конь, представляли Анахиту правительницей цикла природных явлений, правящей «колесницей, запряжённой четырьмя лошадьми, имена которых Ветер, Облако, Дождь и Роса»508. И ещё важная особенность кочевой жизни: рождаемость у кочевников была ниже, чем у оседлых племен, отсюда особое значение придавалось физической и нравственной чистоте как условию благоприятного деторождения. Куратором здесь была Анахита.

В символическом смысле, можно связать понятие кочевой жизни с рекой, а река, имеющая течение, это мифологема не только очищения, но и развития через познание, целью которого является гармония.

Глубины реки – аллегория глубин человеческой души, и в этом смысле считалось, что Анахита способствовала пробуждению творческих потенций человека, в частности, его художественных способностей, но при условии, что человек живёт чистой жизнью.

Ардвисура Анахита предостерегала от нарушения нравственных запретов, ведущих к нарушению экологического равновесия в природе, снижению иммунитета человека, возникновению эпидемий.

В чистых водах, под которыми древние понимали не только непосредственно воду, но прежде всего, соблюдение нравственных устоев и заветов, им виделась защита себя и окружающего мира, одним словом, спасение. Считалось, что человек, почитающий Анахиту, может получить от нее «хаому» – напиток вечной молодости.

Архетип Ньёрда (Нептун в Козероге) описывал человека не как тело, но как Душу, к которой надо восходить, укрощая инстинкты и эго.

Ардвисура Анахита (Нептун в Тельце), покровительница кочевников-путников, конкретизирует идею Ньёрда, указывая простой и одновременно очень трудный путь такого восхождения к собственной Душе: этот путь – чистота телесная и нравственная, ибо только так можно «стать человеком, равным своей добродетели»509.

124. УРАН В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП ТЯНЬ

ТЯНЬ «небо» (Тянь 天) – одно из важнейших понятий древнекитайской культуры – космогонии, мифологии, философии и религиозных верований. Согласно древнекитайским космогоническим мифам, небо образовалось из содержимого космического яйца, когда всё лёгкое и чистое поднялось вверх и образовало небесную твердь, а тяжёлое и грязное опустилось вниз и создало землю. По другим концепциям, Вселенная образовалась из хаоса или Великого предела, который разделился на силы инь и ян – на небо и землю, породивших все вещи. Небо стало мироустроительной силой и создателем пяти природных элементов – металла, дерева, воды, огня и земли, оно же «запустило» природные циклические процессы.

В древнекитайской мифологии есть особенность: под влиянием рационалистического конфуцианского мировоззрения персонажи мифов со временем стали истолковываться как реальные деятели глубокой древности510. Главные герои стали превращаться в правителей и императоров, а второстепенные – в сановников, чиновников и т. п.

Поднебесная511 – традиционное название Китая; естественно, китайский император наделялся титулом Сына Неба и получал от неба мандат на правление, а вместе с ним и ответственность за благополучие народа.

В древнекитайских текстах иероглиф «тянь» 天 имел много значений: главным из которых было обозначение обезличенной высшей силы как распорядителя человеческих судеб, ниспосылающей на землю награды и кары. Небо понималось также как держатель тройственной природы (небо-человек-земля)512, как природное начало в человеке и др. Небу приписывались человеческие черты: всезнание и всемогущество, справедливость и милосердие и др. Считалось, что только послушание, всецелое подчинение воле Тянь может принести человеку и стране счастье.

Древнекитайские мудрецы были убеждены, что волю и мысли Тянь можно услышать в громких звуках природы. Главной задачей императора как «Сына Неба» и посредника между Небом, землей и людьми, было слышать волю Тянь и по сыновьи ему служить513. Император мыслился как образец сыновьей почтительности и как обладатель добродетели «дэ» – магической силы вождя. Если избранник оказывался недостойным, лишённым благой силы, то Небо, как считалось, лишало его власти: посылало сигналы в виде стихийных бедствий – ураганов, неурожаев, нашествий саранчи, войн, эпидемий и т.п. Народ же мыслился как «глас Неба», который может свергнуть деспота. Таким образом, забота о народе ставилась превыше всего. «Небо видит глазами и слышит ушами моего народа»514.

Древнекитайская философия основывалась на идее незыблемости небесных законов, прежде всего, нравственных, именуемых «Сущностью Пути» – великих основ человеческих отношений и принципов политического управления, воспитания нравов и письменности; но при этом считалось, что замыслом Неба были и динамичные перемены. Жизнь изменчива, в ней выживает всё, что гибко, и творчество людей должно заключаться в умении давать «новые имена», то есть, менять названия объектов, календаря, цвета официоза, моду, но ни в коем случае не затрагивая стержень – неизменный закон Неба, Сущность Пути.

Архетип Саваофа (Уран в Козероге) осмысливался как нисходящая иерархия духовных сил, помогающих человеку в постижении принципа космической справедливости.

Архетип Тянь (Уран в Тельце) на микрокосмическом уровне призывает человека к постоянному диалогу с Небом515.

«Но быть может, есть на небе образец, доступный каждому желающему: глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя»516.

Древние китайцы верили, что жизнь императора и каждого человека находились в тонкой взаимосвязи. Как в социальной жизни критерием правильности императорского управления страной считались гармония в природе, хороший урожай, отсутствие эпидемий, стихийных войн и т.п., так и в жизни отдельного человека показателем правильности пути будут благоприятные условия его жизни – здоровье, достаток, семейное счастье. А правильный путь включал две составляющие: во-первых, верность своему духовному зерну, Логосу; а во-вторых, творческий отклик на вызовы жизни, предлагающей всё новые и новые задачи.

Нарушил закон Неба – жди неприятностей, но при этом помни: выживает только то, что гибко…

125. ХИРОН В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП ТВАШТАРА

ТВАШТАР («творец») – древнее индуистское божество, творец вещей и живых форм, божественный мастер-кузнец. Творческая плодородящая сила.

Это очень древний доведический бог-асура, «обладающий жизненной силой»517, соответствует по смыслу древнегреческим титанам или гигантам. Из-за древности образ его размыт518, хотя Тваштар много раз упоминается в Ригведе как имеющий отношение и к культу огня, и к культу сомы. Тваштар – первый небесный зодчий, поэтому сам он многоформен и обладает «всеми формами», овладевает ими, творит, изменяет. Он волшебник и кузнец. Его жена, демоница из асурского рода, родила ему трёхглавого дракона Вишварупу519 и дочь Саранью, мать Ашвинов, способную принимать облик кобылицы.

Тваштар – страж божественного напитка бессмертия сомы, который Вишну получил путём пахтанья космического молочного океана и который называли «мёдом Тваштара». Мифы описывают вражду Тваштара с Индрой, самовольно выпившего сому и обезглавившего Вишварупу. В отместку Индре Тваштар создал из сомы и огня чудовище Вритру, «перекрывающего потоки».

Некоторые черты Тваштара напоминают греческого кузнеца-художника Гефеста. «Тваштар держит в руке железный топор, впрягает двух коней в свою колесницу, ярко сияет и обладает прекрасными руками»520.

Архетип Тваштара можно определить как олицетворение универсальной творческой силы, пронизывающей и связывающей разные мифологические миры и эпохи (если применить в качестве аналога греческую градацию, то получим условно: мир титанов, мир богов и мир героев).

На первом этапе Тваштар выступает как титан-асур, древнейший вселенский творец, создающий формы из огня (Агни – творческий духовный огонь) и сомы (Вишну – любовь). Здесь он защитник сомы521. Период заканчивается борьбой асуров с богами из-за похищенной у Брихаспати «духовной души» Тары.

На втором этапе Тваштар присутствует как создатель и отец Вишварупы, олицетворяющего тройственную форму Вселенной и один из семи языков пламени Агни (скорее всего, физический огонь)522. Дочь Тваштара Саранья в образе коня523 рождает Ашвинов – прообраз человека разумного. Символику данного этапа следует понимать в контексте подготовки нового жизненного цикла, соответствующего, по Е.П. Блаватской, периоду Третьей коренной расы.

Третий, героический этап описан в сюжетах мифов, рассказывающих о возвышении Индры и его победе над Вритрой. Индра появляется на мифологической арене мощным воином, завладевшим силой сомы, в упряжке и с оружием, сделанными Тваштаром. Индра обезглавливает Вишварупу, олицетворяющего предыдущий этап развития, а в ответ Тваштар создает змея-демона Вритру.

Так аллегорически описывается переход к Четвертой коренной расе, периоду, когда человеку, получившему разум, необходимо было оттачивать логическое мышление, преодолевая препятствия на пути эволюции. Сюжет отрубания Индрой трёх голов Вишварупы, за то, что тот украл у него коров524, перекликается с подвигом Геракла, похитившим коров у Гериона, что также знаменовало переход к новому этапу развития.

Таким образом, Тваштар, порождая детей-богов как творцов более низших миров, т.е. «выходя за границы самого себя», по сути, присутствует во всех мирах и эпохах как единый космический творческий принцип, действующий в рамках высшего закона.

Прокл пишет: «В самом деле… свойственен выход за пределы каждого бога», «…выход за пределы себя …несёт энергию, направленную на всё, и частное творчество»525.

Миротворческий архетип Терминуса (Хирон в Козероге), охраняющего границы сознания от чужих воздействий: «следует ясно определять более или менее широкие границы»526, передаёт смысловую эстафету архетипу Тваштара (Хирон в Тельце), пронизывающему все миры посредством выхода за пределы своих границ, а такой выход всегда сопряжён с трудностями.

Возвращаясь к мифу, напомним, что Тваштар сознательно создал демона хаоса Вритру, «перекрывшего потоки» развития, и создал его ровно из тех же материалов, как и все другие формы: из энергии огня (творческая сила Агни) и силы любви (сома – напиток бессмертия Вишну), а победил Вритру Индра при помощи Сарасвати и Ашвинов527, и колеса Сурьи, которое он похитил у бога Солнца528.

Все эти аллегории конечно же описывают процессы, происходящие внутри человека. В творчестве всегда должны присутствовать огонь и любовь, и творец должен понимать это. Но огонь и любовь могут быть разного качества: огонь страстей и любовь к себе, например, и порождают того самого Вритру, внутренний хаос, приводящий к деградации личности.

Победить Вритру можно только одним способом: осознав, что препятствия возникают не от внешних врагов, а от неправильного понимания и применения исходных «материалов» творчества, одних и тех же во всех мирах: космического Огня и божественной Любви.

Таков наказ Тваштара, названного в «Ригведе» «идущим в жилище богов между небом и землёй»529.

126. САТУРН В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП РОДА

РОД – один из древнейших общеславянских богов, создатель всего живого и сущего. В соответствии с сохранившимися славянскими ведическими преданиями, Род появился из Мирового яйца и создал мир.

«Был во тьме лишь Род – Прародитель наш. Род – Родник вселенной, Отец богов. Был вначале Род заключён в Яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся, но конец пришёл заточению – Род родил Любовь»530.

Поскольку мы ведём речь о человеческом мире, Микрокосме, то Род здесь есть принцип рождения «изнутри наружу», из символического яйца в материальный мир Яви. Поэтому все понятия, отражающие связь человека с землёй, на которой он рождён и с другими людьми, рождёнными на этой земле, характеризуются словами, корень которых – «род»: народ, родина, родители, родственники, родовитый, родной, родословная, порода и мн. др. В отрицательном значении: урод, выродок. Богат русский язык!

«Род – это ряд поколений, происходящих от одного предка, а также вообще поколение. Род людской – люди, человечество». Род, кроме всего прочего, есть «основная общественная организация первобытно-общинного строя, объединённая кровным родством». «Поколение, из которого каждое вновь нарождается»531.

В пантеоне князя Владимира идола Рода не было, очевидно, по той причине, что у славян отсутствовало представление о его внешнем виде. Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Роль идола Рода часто выполнял столб, окрашенный в красный цвет или какое-то древнее дерево, растущее на холме. В Древней Руси был распространён обычай совершать в честь Рода потребы кашами, хлебами, сырами и мёдом. Славяне верили, что Род находится повсюду и его власть над этим миром практически безгранична; верили, что после сотворения мира Род находится в Прави и руководит земной жизнью через потомков.

По представлениям древних славян, рядом с Родом всегда находились женские божества рожаницы, с ними была связана идея судьбы, предопределения. По верованию древних славян, будущая жизнь со всеми её радостями и бедами определялась при самом рождении младенца: «Так ему на роду написано!»

Слово «род» соединяло в себе две идеи: судьбы и плодородия-урожая, поскольку для земледельцев-славян одно напрямую зависело от другого.

Слово «родник», чистый источник воды, имеет тот же корень; да и само слово «природа» может быть понято как жизнь «ПРИ РОДЕ».

Род и рожаницы, неоднократно упомянутые в церковно-славянской обличительной литературе, направленной против язычников532, тем не менее плавно и постепенно перешли в христианский обиход: так, православная церковь на праздник Рождества Богородицы, соответствующий празднику древних рожаниц и Макоши, производит «благословение хлебов».

Вспомним образ египетского бога земли Геба (Сатурн в Козероге), главная идея которого – высветление, одухотворение материальной жизни на земле.

Архетип Рода (Сатурн в Тельце) переносит эту идею в человеческий мир, где Род олицетворяет первичное семя жизни, разрастающееся в физическом мире, формируя всю живую природу, а также родовые вертикали многих поколений людей. Каждая родовая ветвь, исходящая из общего корня, уникальна: она обладает особым культурным кодом и хозяйственным укладом.

Платон призывал беречь каждый род, почитать предков. «Чудесная это у нас святыня – наши предки»533.

Древние славяне наделяли высоким сакральным статусом культ предков, пращуров, умерших родственников, почитаемых ими как защитников и покровителей рода, его основ: духовных (обычаи) и материальных (наделы земли, хозяйство). Предки мыслились как главные природные источники жизненной силы.

Но наряду с этим, в родовой теме можно поискать и источники многих жизненных проблем, потому что традиции и обычаи могут быть, как культурными, так и дикими, а наделы земли и имущество вызывать много споров между родственниками. Но, подобно хорошему садовнику, человек может поработать над высветлением своего рода. Есть такое духовное право у каждого человека. Платон говорил, что несправедливая жизнь не приносит пользы и потомству534.

Сатурн символизирует универсальный принцип ограничения. В земном знаке Тельца он ставит границы собственности, в первую очередь родовой, передаваемой из поколения в поколение. Проблема наследования – те вечные «одни и те же грабли», на которые люди наступают на протяжении тысячелетий, почему-то забывая, что «у гроба карманов нет», и что единственное, что они смогут забрать с собой после физической смерти, так это своё собственное духовное семя, обогащённое новым опытом и пониманием.

В одиннадцатой книге «Законов» Платон рассматривает тему собственности, подчёркивая первостепенное право в наследовании представителей мужской линии рода (как носителей семени родового кода, а в высшем смысле – духового принципа). Но главным Платон считает понимание человеком статуса своей собственности: во-первых, как некоего фокуса связи поколений; а во-вторых, как неотъемлемой части собственности общей, государственной.

«Ваше имущество – собственность вашего рода, как его предшествующих, так и последующих поколений; более того, весь ваш род и имущество – это собственность государства»535.

Высветлить землю, это значит оставить на ней для потомков плодоносящие сады, красивые дома, уникальные книги, картины, песни, а главное – вырастить светоносных людей, которые бы понимали и ценили культурные сокровища; людей, умеющих мечтать о прекрасной планете Земля, сияющей для всех.

127. ЮПИТЕР В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП ТОРА

ТОР, Доннер (буквально «гром») – германо-скандинавский бог грома и бури, один из асов. Древний и любимый персонаж скандинавской мифологии, близкий славянскому Перуну и ведийскому Индре; старший сын Одина и Фригг, защитник богов и людей от чудовищ, покровитель крестьян, обиженных и слабых. Его называли «триждырождённым»536, поклонялись как мужскому принципу, богу плодородия, курирующему дождь, урожай, рождение детей.

Дети Тора: сыновья Магни и Моди, дочь Труд.

Тор обладал фантастической богатырской силой, но вместе с тем, неспокойным нравом, со временем укрощённым. В Асгарде он занимал почётное место в зале суда.

Атрибуты Тора были волшебными: огромный молот, рукавицы, пояс, посох, окованная железом колесница, запряжённая двумя козлами, которых он мог съесть по необходимости, но потом они возрождались. Со своим чудесным снаряжением Тор был практически непобедим.

По мифам, медноволосый бог-громовик Тор был справедлив и честен, но вместе с тем, его непосредственность и добродушие придавали ему вид простака и вызывали насмешки. Частым спутником Тора был Локи, который, в силу своей двойственной природы, то подставлял и предавал Тора, то помогал ему выбраться из различных передряг.

Тор погибнет в последней священной битве асов с чудовищами в день Рагнарёк. Когда сын Локи, волк Фенрир съест солнце, а затем убьёт и проглотит Одина, Тор сразится с мировым змеем Ёрмунгандом (также порождением Локи, обитающем в глубинах Мирового океана) и умрёт от яда, хлынувшего из пасти чудовища. Тогда выпавший из рук Тора волшебный меч подхватит его сын, могучий Магни, который в новом мире превзойдёт по силе своего отца и станет великим, продолжая дело Тора. Ибо так предсказали девы судьбы норны…537

Битва Рагнарёк не была случайной. Предвестниками конца мира были и смерть солнечного бога Бальдра, и нарушение родовых законов, и кровавые распри родичей, и моральный хаос.

Умирал старый мир, и главным виновником его гибели был «милый озорник» Локи, олицетворяющий уникальные качества ума: чарующую способность убеждать, сообразительность, быстроту принятия решений, но… без любви и морали ум Локи превращался в страшную разрушительную силу. Именно Локи был виновником смерти Бальдра; Локи породил чудовищного волка Фернира; потомками Локи были волки Сколь-«предатель» и Хати-«ненавистник»; его порождением был и ядовитый мировой змей Ёрмунганд. Да и сам умник Локи как коварный огонь-оборотень примкнул к силам разрушения, сражаясь со «светлейшим из асов» Хеймдаллем.

В битве этой не было победителей. «Видя, что ни зло, ни добро не могут победить, великан Сурт соберёт всю убийственную мощь подвластного ему огня и обрушит её на землю, закончив таким образом битву Тьмы и Света».

Можно сказать, что погиб хтонический мир, мир бессознательного, но жизнь продолжилась, и на мифологическую сцену вышли дети Тора, образы которых проясняют главную идею архетипа их отца, как бы данную в перспективе (ведь Юпитер – принцип расширения!), на новом этапе развития – этапе Homo sapiens. Сыновья Тора: Магни – олицетворение силы физической жизни и Моди – боевой дух; а также его дочь Труд стали богами этого нового мира.

Архетипом Гора (Юпитер в Козероге) закладывалась идея о феномене жизни и развития человечества, где обязательна борьба света с тьмой. По мифам, знание о законах этой справедливой и неизбежной борьбы, необходимое для управления государством, фараоны получали от Гора.

В человеческом мире Тор (Юпитер в Тельце), погибая, логически продолжает идею борьбы за справедливость через своих детей, в которых проросли его лучшие качества.

В мифах его сын Магни характеризуется как превосходящий Тора в силе, он был единственным, кто мог удержать в руках отцовский волшебный молот Мьёльнир, высекающий грозы и обильные дожди, а без дождя невозможна сама жизнь. Магни – олицетворение силы природных законов жизни.

Второй сын Моди обладал бесстрашным боевым духом викинга и стоял на защите справедливости. Моди – олицетворение мужества.

Платон в одиннадцатой книге «Законов», наряду с «ремесленниками, которые своим общим трудом дают нам возможность жить», призывал почитать «сословие воинов», которые своим оборонительным искусством сохраняют изделия ремесленников», «особый почёт надо оказывать тем людям, которые оказываются спасителями всего государства благодаря своему мужеству»538.

Дочь Тора олицетворяла одухотворённый, сознательный, творческий физический труд. По мифам, для этой могучей великанши «священными были те скалы и камни, которые выворочены плугом». «Эдда» описывает, как один из гномов, считавший себя мудрым, попытался посвататься к ней, но превратился в камень при лучах солнца539. Эту историю можно понять так: для тружеников гномов, живших в подземелье, солнечный свет (духовная творческая энергия) был смертелен. Гномы были существами низшего порядка, представителями того стихийного мира, который погиб в день Рагнарёк.

Дочь Тора Труд – олицетворение трудолюбия.

Борьба Света и Тьмы после Рагнарёка, в человеческом мире, перешла на план сознания. Каждому человеку, если он мечтает о лучшей жизни, однажды должно прийти понимание трёх простых вещей, которое он может смело завещать своим детям: человек должен чтить законы природы, быть мужественным и трудиться.

Тора называли «триждырождённым».

Не потому ли, что он возродился в трёх своих детях?

128. МАРС В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП АНАТ

АНАТ – древнейшая богиня охоты, дева-воительница. Её образ, являясь одним из центральных у западносемитских народов, был ассимилирован другими культурами: например, древнеегипетской, где Анат считалась супругой Сета, а при Рамсесе II даже приобрела статус личного охранника фараона в сражениях. Общие с ней воинственные черты присутствуют у шумерской Инанны, аккадской Иштар, индусской Кали, а также у греческих богинь Артемиды и Афины.

Известные эпитеты Анат: «источник», «богиня источников», «девица»540, «невестка народа». В типичном для семитов четырёхчленном пантеоне «Отец-Мать-Дочь-Сын» она занимает место Дочери.

В древних западносемитских и угаритских источниках Анат описывается как дочь верховного бога Илу541. Мифологическая фабула формируется здесь вокруг претензий младших богов на власть, вокруг конфликта между детьми Илу и его племянником, умирающим и воскресающим богом плодородия Балу542. Сюжет транслирует идею природного земледельческого цикла.

Анат – соратница и возлюбленная Балу, выступает на его стороне. Так, в периодических битвах Балу с богом смерти и подземного мира Муту, всегда заканчивающихся поражением Балу, дева-воительница Анат убивает Муту, и Балу воскресает.

Когда Муту убивает Балу, скорбящая Анат бродит в поисках его тела и затем погребает его на горе Цапану. Она мстит Муту, разрубает, сжигает и мелет подобно зерну его тело, развеивает его по полю, после чего Балу возвращается к жизни543.

Ради защиты плодородия и жизни Анат борется и с другими разрушительными силами природы, например, с Левиафаном.

В одном из сюжетов Анат выступает посредницей между Балу и Илу. Она добивается от Илу разрешения на постройку небесного дворца для победившего всех врагов Балу. В ход идут самые разные методы – угрозы, восхваление, лесть. Разрешение было получено, дворец был воздвигнут, и тем самым Балу утвердил свой статус фактического властелина Вселенной.

Наряду с сюжетами, где Анат действует как соратница и защитница Балу, известны и другие, описывающие Анат свирепой и необузданной. Один из эпизодов рассказывает о том, как она, учинив кровопролитную расправу над «мужьями востока и запада», затем, во время пира, в гневе избила присутствующих на нём гостей, мужчин.

Другая история повествует о том, как Анат погубила сына мудрого правителя, богатыря-охотника Акхата за то, что тот отказался отдать ей волшебный лук, сделанный великим мастером Кусар-и-Хусасом. Анат-охотница предложила Акхату плату за лук в виде богатства, своей любви и даже бессмертия, но, получив отказ, наслала на Акхата хищных орлов-людоедов. Анат тем самым совершила несправедливое действо – пошла против воли богов.

Как видим, образ весьма неоднозначный и противоречивый. Марсианскую энергию здесь воплощает женщина, и этим акцентируется проблематика материальной, физической жизни, где духу, аллегорически представленному мужскими образами, отводится последнее место: он мешает материи «сладко жить». Исключением является Балу, поскольку от него, его семени зависит плодородие и сама жизнь на земле. Анат любит его и всячески помогает.

В архетипе Одина (Марс в Козероге) увиделась идея выбора из многих миров своего мира, в котором максимально может раскрыться потенциальность. Анат (Марс в Тельце) делает свой выбор – и это выбор в пользу ценностей материальной жизни, которые она яростно защищает.

Получается, что в знаке Тельца дух подчинён материи, служит ей.

129. ВЕНЕРА В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП МАЙИ

МАЙЯ – архетип-универсалия. Майя индийская, греческая, славянская, римская, таинственный народ майя…

В индийской мифологии Майя (санскр. Mâyâ волшебная сила, хитрость, обман) есть иллюзия в виде богини, целью которой является обольщение и обман людей. Отожествлялась с Дургой, супругой Шивы, как источником всяческого колдовства, олицетворением тленности и обманчивости всего земного. Иногда её сравнивали с Шакти, женской энергией Брахмы – творца мира; в этом смысле она была почти синонимом материи или природы. В «Бхагавадгите» весь мир описывается как создание Майи, как зрелище, в котором всё есть иллюзия, обман: это театр, актеры и самая пьеса.

Целесообразно обратиться к Е.П. Блаватской, которая доступно излагает суть данного образа: «Майя, или Иллюзия, является элементом, входящим во все конечные предметы, ибо всё, что существует, имеет не абсолютную, но лишь относительную реальность, так как видимость… зависит от познавательных способностей» человека.

«Ничто не постоянно, за исключением единого скрытого абсолютного Бытия» … все остальные вещи «являются как бы аналогичными теням, отброшенным волшебным фонарем на бесцветном экране».

«Тем не менее, все вещи относительно реальны, ибо познающий также есть отражение, и потому все постигаемые им вещи являются для него такими же реальными, как и он сам». «На каком бы плане наше сознание ни действовало, мы и предметы, принадлежащие этому плану, являемся на это время единственными нашими реальностями». «…по мере нашего продвижения в развитии, мы постигаем, что в стадиях, через которые мы прошли, мы приняли тени за реальности и что восходящий процесс Эго состоит из целого ряда прогрессивных пробуждений и каждое продвижение приносит с собою убеждение, что, наконец, теперь мы достигли «реальности». Но только когда мы достигнем абсолютного Сознания и сольём с ним наше сознание, только тогда будем мы освобождены от заблуждений, порождённых Майей»544.

Аналогичный образ находим у Платона в седьмой книге «Государства»: Люди не видят ничего, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры. Узники «дают названия именно тому, что видят»545.

В греческой мифологии Майя – дочь титана Атланта, возлюбленная Зевса и мать Гермеса, превращённая Зевсом вместе с сёстрами в созвездие Плеяд.

Майя упомянута Гомером в «Одиссее» как нимфа гор, старшая и самая красивая из сестёр-плеяд. При жизни на земле Майя обитала в Аркадии, где её увидел и полюбил Зевс. Дитя этой любви – вестник богов Гермес.

В контексте материнства, имя Майя имеет значение «кормилица», «матушка». По одному из мифов, Майя вскормила Аркада, сына Зевса и нимфы Каллисто, которая состояла в свите Артемиды и за нарушение девственности была превращена в Медведицу546.

У древних римлян с греческой нимфой Майей отождествлялась богиня земли и плодородия Майеста, жена Вулкана (она же Бона Деа). «Её праздники приходились на май, отсюда – название месяца. Латинское majestas означает «достоинство», «величие», отсюда английское обращение Your Majesty – «Ваше величество»547.

У славян Злата Майя, Златовласка олицетворяла месяц май, пробуждение и красоту природы и была воплощением вселенской любви. В русских Ведах Злата Майя – золотая Мать Мира, энергия Всевышнего (близка по смыслу индийской Шакти).

Родилась из Любви Рода и лучей золотистых звёзд. Супруга Вышня, мать Крышня и Ясного Месяца. В другую эпоху она Майя Златогорка, могучая воительница, Богиня Лета, дочь Святогора, от Дажьбога родила Коляду. Злата Майя, Златовласка – владычица священной прародины, утерянного рая, откуда ушли наши далекие предки. В некоторых источниках она же Золотая Баба. Ничто не может противостоять силе Златовласки так же, как и любви. Ибо на ней стоит мир548.

И, наконец, цивилизация майя в Мезоамерике с уникальной культурой, созданной некими гениями, которые таинственно ушли из своих городов задолго до появления Колумба. Миллионы людей ушли, а захоронений не найдено. Ну разве не иллюзия?

Венера в Козероге объединила двух скандинавских богинь – Фрейю и Фригг в единый символ любви: божественной и земной, инициируя идею рождения человеческой любви на небесах.

Архетип Майи (Венера в Тельце) – такой многоликий, прекрасный и трагический, как сама земная жизнь, инициирует идею иллюзорности чувственно воспринимаемого мира.

Земная реальность – тень невидимой Сущности, не более, чем воплощённая мысль Единого, проявленного во множественности и созидающего природу и человека.

Но вместе с тем, видимый мир есть и человеческое мыслетворчество: человек созидает культуру и цивилизацию, он волен творить… или вытворять.

Когда Фригг и Фрея мыслятся в единстве, Майя раскрывает свою истинную красоту – красоту огненной золотой сущности, выраженную в форме.

Платон призывал творцов воздерживаться от воспроизведения призраков, далёких от сущности549.

130. МЕРКУРИЙ В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП БУДХИ

БУДХА («пробуждающий», «мудрый», «разумный», «тот, кто знает»550) – божество совершенной, эзотерической мудрости, но одновременно и богатства; основное имя планеты Меркурий551 в ведической мысли; а также имя одного из первых великих царей лунной династии, рожденного как сын Луны. Идентичен египетскому и греческому Гермесу.

Является сынам бога луны Сомы и прекрасной Тары552, жены Брихаспати. Сома есть бог Тайны и возглавляет мистическую и оккультную природу в человеке и Вселенной.

Похищение Тары Сомой привело к великой войне между асурами и богами. Это есть прообраз войны на Олимпе между Богами и Титанами, а также войны архангела Михаила с Драконом. В Таре Блаватская видит «символ почитателя», она предпочла эзотерические истины их пустой оболочке, экзотеризму, потому она показана, как похищенная Сомою553.

Е.П. Блаватская объясняет необыкновенную мудрость Будхи тем, что его отец был правителем невидимой (не физической!) Луны. Но Сома означает также священный сок того же имени, дающий мистические видения и откровения в трансах. Результатом этого сочетания является Будха (Мудрость) Меркурий…, та наука, которая по сей день объявлена всеми Брихаспати богословия, как дьявольская и сатанинская554.

По мифу, конец войне богов с асурами положил Брахма, вернувший Тару мужу. Вскоре после этого Тара родила сына, на которого претендовали Сома и Брихаспати. Долгое время Тара скрывала, кто его отец, но в конце концов призналась Брахме, что это сын Сомы, и Сома дал ему имя Будха.

Брихаспати полюбил Будху, стал его духовным учителем и передал основы всех ведических наук. Брихаспати, который описывается в «Риведе» как божество, можно назвать символом и прообразом обрядового культа. Он есть священнослужитель, приносящий жертвы, ходатай и посредник, через которого молитвы смертных достигают Богов. Он – домовый жрец или дворцовый капеллан индусского Олимпа и духовный Гуру Богов555.

Будха – Разум, порождённый мудрой любящей (Сома как ипостась Вишну) человеческой душой (Тара) и воспитанный книжной мудростью (Брихаспати) есть олицетворение совершенного духовного восприятия и врожденного понимания. «Какие-то свойства души развиваются, но способность понимания… божественного происхождения»556. Закономерно, что со временем Будха стал любимым главой собрания богов.

Идём дальше. Жена Будхи, его Шакти Илу, дочь Ману, основателя нашей, пятой коренной расы (по эзотерической концепции Е.П. Блаватской) который сотворил её из жертвоприношения после потопа для продолжения рода на земле. По мифам, Илу один месяц была мужчиной, другой – женщиной: будучи женщиной, она дома, а будучи мужчиной, управляет царством. Этот странный на первый взгляд символ читается очень легко: Илу – олицетворение послепотопной лунной астрологии (ведь Луна находится один месяц в мужском, другой в женском знаке), а лунная астрология, как известно, ориентирована не на поиск высших смыслов (что есть прерогатива астрологии солнечной), а на каждодневное описание состояния природы, на отслеживание благоприятных и неблагоприятных периодов для земных дел, в частности, для обогащения. Отсюда и вторая функция Будхи как бога земного богатства, которое можно получить, благодаря астрологическому знанию.

Таким образом, женившись на Илу, Будха аллегорически принёс божественную мудрость с небес на землю, соединив её с практикой жизни, где в архетипе Будхи можно увидеть и проблему интеллекта, мечущегося между добром и злом. Сам по себе интеллект, имеющий подвижную природу, нейтрален (Меркурий не имеет пола), но он приобретает те качества, с которыми соприкасается. В этом контексте он несколько сродни Локи.

Один из эпитетов Будхи – «пробуждающий», что перекликается с Буддой («пробудившийся», «просветлённый»), призывавшего к обретению наиболее высокого «состояния духовного совершенствования». Солнечный знак Будды – Телец, и его величайшая мудрость легла в основу одной из главных религий мира.

Архетип Тота (Меркурий в Козероге) призывает наполнить время земной жизни познанем и очищением.

Архетип Будхи (Меркурий в Тельце) пробуждает сознание человека; заставляет философски взглянуть на земные дела; учит соединять небесное с земным; абстрактные знания с конкретными, эзотерические с экзотерическими. Эти качества особенно необходимы астрологам, людям искусства, медикам, математикам.

131. ЛУНА В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП СОМЫ

СОМА (Чандра) – бог Луны в индийской мифологии. Сома – «жизнь всего живого», «Джива» – главное живое существо во Вселенной и источник жизненной силы всех живых существ.

В «Упанишадах» слово это употреблено для обозначения грубой материи (по ассоциации с влагой), которая способна производить жизнь под воздействием тепла.

От Сомы зависит жизнь и здоровье людей.О Сома, ты нашего тела пастух,В каждом члене воссел…557

У Сомы есть ещё одно имя – «Маномая»; он владыка ума каждого живого существа. Как и египетский Тот, он обитает на невидимой стороне Луны, посвящён в сакральные тайны, курирует подсознательно-мистический план в человеке и Вселенной.

Итак, Сома одновременно и бог, и дождь, и божественный напиток, который вызывал мистические видения и откровения в трансах.

В древнеиндийских текстах рассказывается, как Сома был принесён орлом или соколом с высочайшего неба и как Брахма отдал в его власть планеты, звёзды, растения, жертвоприношения и жрецов. Его родословная неясна: по некоторым источникам, его отцом был бог Дхарма.

После совершения особого обряда Сома стал земным царём. Похищение Тары у Брихаспати, приведшее к войне богов с асурами, рождение Будхи – все эти события составляют первую часть его мифологической истории.

Следующий сюжет повествует о том, как Сома взял себе в жены двадцать семь прекрасных дочерей Дакши558, но любил только одну из них – Рохиню. Узнав об этом, Дакша наслал на него болезнь: Сома стал чахнуть, худеть, а вместе с ним чахли растения и животные; ночи становились всё темней и мрачней. Тогда испуганные боги попросили Дакшу снять проклятие с Сомы. Тот согласился, но при условии, что Сома один раз в месяц будет посещать каждую из жен, и отныне он будет худеть в течение одной половины месяца и снова полнеть в течение другой.

Дочери Дакши есть ничто иное, как персонификация двадцати семи созвездий лунного неба, так называемых накштар (лунных стоянок). Лунный зодиак, которым пользуются ведические астрологи, это очень древняя система деления эклиптики, более подробная и детальная, чем солнечная.

Лунная стоянка Рохини («красная»)559, олицетворяющая созвездие Тельца, считалась самой сильной из накштар и давала энергию роста, развития, процветания. Красная Рохини питала Сому жизненной силой.

В «Ригведе» много упоминаний о Соме: это сюжеты о том, как Сома находит на небе напиток богов; как помогает Индре бороться с Вритрой; о борьбе Сомы с демоном Раху, пытающимся проглотить луну и вызвать затмение; в некоторых мифах Сома отождествляется с Ямой.

Сома – наидревнейшее божество. Тайная Доктрина сообщает, что Сома был зарождён богами в другой Манвантаре путём пахтанья Океана Жизни… и воплощает троичную мощь Тримурти560.

В аспекте космогенезиса561, Сома – жизнедатель планеты Земля, питающий своей энергией её природу.

В аспекте антропогенезиса, Сома-Луна – царь, правитель древнего лунного мира, находящийся в тесной связи с Землёй. В соответствии с «Тайной Доктриной», у человеческого рода были лунные предки, Питри, которые на великой лестнице нисходящей эволюции предшествовали нашим человеческим расам, и которые создали физического человека562, впоследствии получившего Разум.

В аспекте гнозиса – высшего, эзотерического, откровенного, мистического знания, Сома есть жрец невидимой стороны луны, так же, как и египетский Тот, хранитель сокровенных тайн Природы. Именно этот аспект тайнознания Сомы особенно полюбился Таре.

Вот такая Троица получается.

«Истинное Солнце и истинная Луна так же невидимы, как и истинный человек», – гласит оккультная догма. Всё, что касается «лунных тайн», труднопонимаемо, как например, миф о том, как «Риши доили Землю, Тельцом которой был Сома-Луна», что на символическом языке древних означало отнюдь не то, что мы сегодня ассоциируем с Землей и Луной… Сома – Луна невидимая, отсюда его тайны! «… бестелесна та природа, которая оказывается причиной тел»563.

Итак, Сома одновременно растение, воплощение ведического бога, символ божественной силы и божественного понимания.

Как божество, управляющее различными планетами вселенной, Сома не обладает верховной властью – он лишь представитель вечного Вишну, появившегося на свет из ума Нараяны, он преданный слуга Вишну, действует от его имени, но не обладает его могуществом и бессмертием564.

Образ Гекаты (Луна в Козероге), три соединённые тела которой есть аллегория трёх низших тел человека, раскрывает идею многоликости человеческой души как хранительницы древнего знания. Взяв в руки факел Разума, она призвана сделать сознательный выбор в сторону добра или зла. «Луна является в своих функциях в качестве троичной Гекаты»565.

Архетип Сомы (Луна в Тельце) это тоже триединство, если можно так выразиться, «космо-антропо-гнозисных» потенций в человеке: 1) физического выживания; 2) личностного становления; 3) логического осмысления и практического применения того интуитивного знания, которое есть в каждой человеческой душе (чему способствует, в частности, незаменимая в решении конкретных житейских задач лунная астрология).

Луна в земном знаке Тельца находится в экзальтации, а это значит, что обретение радости и полноты жизни человек связывает с материальными благами: богатством, удовольствиями, славой; поэтому в древнем гимне Соме поётся:

О два мира, подайте богатства нам,Чтобы наградой сладости завладели мы!Славу, сокровища завоюйте нам!566

Между тем, нельзя забывать, что Луна это древний символ человеческой души, познавшей инобытие и воплотившейся в тело.

Платоновский диалог «Государство» посвящён воплощённой душе и поиску её высшего предназначения. «Есть ли у души какое-либо назначение, которое нельзя выполнить решительно ничем другим из существующего, например, заботиться, управлять, советоваться и тому подобное? Опять-таки жизнь, признаём ли мы, что это дело души?»

Главным достоинством души, без которого человеческая жизнь, какой бы сладкой и успешной она ни казалось, не будет по-настоящему радостной, Платон называл справедливость, для истинного понимания которой человеку понадобятся тайнознания Сомы, когда-то так полюбившиеся божественной Таре.

Поверим же Платону, утверждавшему, что «справедливый человек счастлив, а несправедливый – жалкий человек!»567. Однако, зададим вопрос Соме: возможно ли объединить сладкую жизнь со справедливой?

132. СОЛНЦЕ В ТЕЛЬЦЕ. АРХЕТИП САВИТАРА

САВИТАР («порождающий», «побудитель») – весьма необычный, яркий и абстрактный образ в ведийской мифологии. Ассоциировался с древнейшими богами, чаще всего, с Сурьей – солнечным божеством – и с Варуной – творцом космоса. О высоком идейном статусе Савитара можно судить по большому количеству его упоминаний в Ригведе568.

Ведийские гимны, посвящённые Савитару, часто описывали его как солнце, идентифицируя с Сурьей, называя «владыкой света и сияния»569, а один из них – отцом Сурьи, однако этих богов нельзя считать тождественными.

Статус Савитара гораздо выше Сурьи, он определенно выходит за рамки природы солнечного божества: так, Сурью называли богорождённым, а Савитар «сам устанавливает свой путь»; «Сурья подчиняет свою деятельность Савитару»; «Савитар побуждает Сурью к деятельности»; «всё в мире он приводит в движение и он же всё останавливает, т.е. он одновременно и побудитель, и успокаиватель»; «и лишь ты один правишь силой вызывать к жизни»; «ни один бог не смеет противиться его воле»570.

Напомним оккультную догму: «Истинное Солнце и истинная Луна так же невидимы, как и истинный человек». Савитар – это божественная невидимая творческая сила солнца, тогда как Сурья – физическое явление, солнце видимое. «В образе Савитара – обращение к идее внутреннего абстрактного духа, который действовал за явлениями»571.

Незабываемо-ярким и жизненным делает образ Савитара описание его золотых рук, как будто ведийские поэты-провидцы воочию узрели могучего бога, воздающего огромные золотые руки с прекрасными пальцами, которыми он приводит в движение всё мироздание.

В «Ригведе» Савитар своими поднятыми руками «благословляет все живые существа и побуждает их к работе»; «…простёр вверх бессмертный, предназначенный для всех народов свет, бог Савитар»572.

Порядок всех природных движений в ведах называется ритой; а персонификацией этого космического порядка был Варуна, отделивший космос от хаоса и создавший «двенадцать месяцев с их потомством»573. Савитар был тесно связан с Варуной в аспекте мирового порядка. По ведам, их связывали ночные небеса и понятия риты, амати574, майя.

Вместе с тем, Савитар это лишь одна из ипостасей Варуны как великого владыки мира, непознаваемого по своей природе вершителя магии. Савитар есть воплощение Варуны, но в земной жизни, на земле он невидимый владыка и маг, отвечающий за безошибочное и непрерывное действие мирового закона. «Ни один приказ прекраснорукого бога Савитара не может быть оспорен или нарушен; закон его – это вечная истина»575.

Как аспект Варуны, очерчивающего границы Макрокосма, Савитар-маг очерчивает границы Микрокосма, наводя в них порядок таинственным, сверхъестественным, чудесным способом. «Вот оно, творение этого Савитара – никто не разъяснит мне его!»576

Да, разве можно разъяснить уникальную суть каждого человеческого микрокосма?

Архетип Атума (Солнце в Козероге) служит прообразом земной жизни, организованной иерархически по высшим законам «умопостигаемой Мировой Горы Крона».

Архетип Савитара (Солнце в Тельце) конкретизирует идею Атума: он «прикрепил к земле горы, которые до того были летающими»577, то есть заземлил идею Мировой горы. И ещё: «своими руками Савитар направляет движение рек», то есть даёт развитие земной жизни. Савитар, как и Атум, связан с заходящим солнцем, с западом как с метафорой накопления опыта, моральной зрелостью, мудростью.

Итак, Савитар, поистине «золотой» бог: помимо рук, у него золотые глаза и язык; золотая колесница, как и сам Савитар, принимает разные формы; колесницу везут два лучезарных коня; он излучает сильное золотое сияние. Могучие, золотые, благословляющие всё живое, руки Савитара с прекрасными, широкими, золотыми ладонями, достигают краев всего мира.

Что за идею передали нам древние этим мощным «золотым» архетипом? В традициях символизма, золото прежде всего означает божественность, духовное озарение, небесный огонь, а потом уже материальное богатство. Следовательно, «золотой Савитар» несёт идею стимулирования внутреннего духовного огня в человеке.

В каждом человеке скрыты «золотые сокровища» сущностных накоплений. Савитар своим жестом поднятых золотых рук показывает, как надо жить на земле человеку. «Золотые руки» мастера – кто не знает, что это означает? Творения золотых рук человека могут достигать краёв всего мира, то есть проникать во все миры. Мышление (два коня Савитара) организует этот процесс. Совершенство форм созданных шедевров материальной культуры – это магия Савитара.

Ключевое слово знака Телец «моё!», но архетип Савитара не только выводит это «моё» из внутреннего «Я» наружу, отправляя его далеко за границы Микрокосма, он поднимает «моё» высоко над землёй. Бог Савитар, обладающий необыкновенной духовной силой и мудростью, как бы говорит человеку: «Делай как я, ибо смысловой альтернативы жизни, достойной звания Человека, у тебя нет!»

Человек может создавать красивые формы и получать за это вознаграждение, что несомненно даст ему какую-то временную радость, но по-настоящему он будет счастлив, лишь, когда на поднятых руках принесёт свой «золотой» дар Культуре.

* * *

Земная жизнь…

Такая сладкая и горькая…

Величественная и прекрасная в пору цветения, когда неведомая сила, подчиняясь вселенскому закону, взрывает набухшие почки, готовя очередной творческий акт жизни. Это удивительное время, когда майя земной природы приоткрывает пытливому уму завораживающие своей красотой таинства мироздания…

Человек! Ты наделён разумом и потенциалом божественной любви для того, чтобы сделать землю волшебно-светящейся.

Но ты способен вонзиться в непреложность законов природы жалом неистовой любви к себе, наполненным ядом хитрости, алчности и злобы. И тогда земля станет зловеще-тёмной или даже исчезнет вовсе…

Тебе даны золотые руки с письменами неба на ладонях, чтобы утверждать собственным ТРУДОМ бессмертие духа, величие разума, беспредельность любви…

Всё это в тебе, любимое дитя Бога – Ч-е-л-о-в-е-к…

489 Отсюда термин «теллургический», то есть земной, имеющий отношение к нашей планете, из силы земли исходящий.

490 Коллегией арвальских братьев – от латинского слова арвум – пахотный, полевой.

491 В символическом смысле «землетрясение» – это когда у человека не будет спокойствия, ни душевного, ни физического, а усилия его будут тщетны.

492 Платон. «Государство». Кн. 10.

493 Платон. «Законы». Кн. 11.

494 Блаватская Е.П. «Теософский словарь». Данный автор упоминает в одном из писем об Адепте Сераписе Бее, «Вожде», Учителе, Посвящённом из Египта, члене Великого Братства.

495 Троица: Серапис-Изида-Гарпократ (младенец Гор) – царственная триада, отвечающая за стабильность и непрерывность власти династии Птолемеев.

496 Апулей. «Золотой осёл».

497 В древнеегипетской мифологии Апис – священный бык, символ фараона. Осирис + Апис = Осерапис или Сарапис.

498 Цилиндрический головной убор – мера зерна, мерная пшеничная корзинка – символ царства мёртвых. Нередко головы статуй Аида и Плутона увенчаны модусом.

499 Лотос – индийский атрибут.

500 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 3.

501 Коуэл Франк. «Древний Рим. Быт, религия, культура».

502 Серапис – 7; змея – цикл; зодиак – 12. Это астрологическая символика!

503 Платон. «Государство». Кн. 10.

504 У греков упоминается как Анаитис.

505 Одной из 28 Высших Язат – божеств, приближенных к Ахурамазде.

506 Мифологический словарь.

507 Митра и Анахита были «хотае-хотаен», то есть «богами богов», а со временем их значение ослабло.

508 «Ясна», 1-я часть Авесты.

509 Платон. «Государство».

510 Процесс историзации: например, мифологический владыка центра Хуан-ди становится желтым императором, а владыка востока Фу-си – зелёным.

511 Как страна, находящаяся под небесной твердью Тянь.

512 «Небо-человек-земля» – именно эта троичность легла в основу китайской философии как основу различных боевых и оздоровительных практик.

513 В частности, приносить жертвы Небу и Земле в Храме предков.

514 «Великая клятва» императора.

515 Как это торжественно делали китайцы: например, поэт Цюй Юань в поэме «Вопросы к небу» (4 в.).

516 Платон. «Государство». Кн. 9.

517 Асуры: Саритар, Агни, Митра, Варуна, Сурья и др.

518 Существует много версий: он и сын Адити, и отец Брихаспати, Агни, Индры и пр.

519 Вишварупа имеет несколько значений: 1) одно из имен Кришны, означающее «Показавший свою вселенскую форму»; 2) упряжка лошадей мудреца Брихаспати; 3) один из «семи языков Агни».

520 «Ригведа».

521 Мифологема древнего лунного периода – иногда его изображают стариком, несущим чашу, полную сомой.

522 Символизм образа Вишварупы многозначен и требует самостоятельной проработки.

523 Конь – символ нового цикла.

524 Коровы – космический символ великой плодородной силы, властвующей над тремя дочеловеческими царствами.

525 Прокл. «Платоновская теология».

526 Платон. «Законы». Кн. 11.

527 Архетипизация развития человека разумного.

528 См. «Архетип Сурьи», №108.

529 «Ригведа».

530 Асов А.И. «Русские Веды».

531 Даль В.И. «Толковый словарь живого великорусского языка».

532 В XI-XII в.в. Род – главный «поганский» бог.

533 Платон. «Законы». Кн. 11.

534 Там же.

535 Платон. «Законы». Кн. 11.

536 По некоторым версиям, Тор – сын богини земли Ёрд или некой третьей матери (Хлодюн, либо Фьёргюн); эпитет «триждырождённый» обычно объясняют наличием трёх матерей или тремя инициациями посвящения, как у Гермеса.

537 Здесь и далее: «Старшая Эдда», «Младшая Эдда».

538 Платон. «Законы». Кн. 11.

539 Солнце – символ духовного сознания.

540 Считалось, что Анат оставалась девственной, хотя имела много связей.

541 «Сильный, могучий», другие имена: Ил, Эл, позже – Элохим.

542 Поскольку миф восстанавливался по фрагментам, возможны разночтения в степени родства. Традиционно отцом Балу считается «податель еды» Даган.

543 Угаритский миф.

544 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

545 Платон. «Государство».

546 Созвездие Большой Медведицы. Майя – самая красивая звезда из Плеяд. Плеяды – это Майя + 6 сестер. Семь в Медведицах и Плеядах – символ проявленного мира.

547 Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия.

548 Асов А. «Звёздная книга Коляды».

549 Платон. «Государство». Кн. 10.

550 Относится к нашей, 5-й коренной расе.

551 Меркурий Е.П. Блаватская называет, метафорически, старшим братом Земли, её отпрыском Духа, а Землю – порождением Тела.

552 По некоторым мифам, сын Рохини.

553 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

554 Там же.

555 Там же.

556 Платон. «Государство». Кн. 6.

557 «Ригведа». Гимн Соме.

558 Вспомним: Дакша был сыном и отцом Адити.

559 Сому также часто изображали с красным флажком.

560 Троица, триединое божество.

561 Вселенная, затем – человек и сознание.

562 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина».

563 Прокл. «Платоновская теология».

564 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина».

565 Там же.

566 «Ригведа».

567 Платон. «Государство». Кн. 1.

568 Ему посвящены 11 гимнов и 170 упоминаний.

569 «Ригведа».

570 Там же.

571 Дандекар Р.Н. «Ведийский бог Савитар в новом освещении/От вед к индуизму».

572 Там же.

573 «Ригведа».

574 Рита – космический порядок, амати – образец, мистическая таинственная форма, майя – иллюзия.

575 «Ригведа».

576 Там же.

577 «Ригведа».

Двенадцать планетарных АРХЕТИПОВ ЗНАКА ОВЕН

«Конец и начало»

Мы подходим к конечному пункту нашего фантастического ментального путешествия, которое можно условно назвать нисхождением космических законов этики в сознание человека. Неоценимую услугу в этом нам оказал универсальный символизм астрологического языка, позволивший структурно оформить мифологические архетипы в единую конструкцию – абстрактный додекаэдр – символ Вселенной, по Платону.

Двенадцать законов космической этики, хранимых Адрастеей, двенадцать чистых тонов мироздания задали Рыбы, сакральные тайны которых далее преломлялись и высвечивались в гранях других зодиакальных знаков. Задача же Овна – отозваться эхом нравственности, то есть пониманием человеком и «примеркой на себя» высших этических законов. Если такое понимание пришло к нему, то оно может стать отправной точкой для самостоятельного индивидуального восхождения от Овна к Рыбам.

Так, Овен для размышляющего ума есть последний знак нисходящего зодиака и начало самосознательного восхождения, т.е. исследования своего Логоса, своего собственного уникального духовного семени с помощью логических операций. Символический путь нравственного восхождения человека по зодиаку от частного к общему всегда будет пролегать через тернии морали578.

Дух человека, воплощённый в материи…

Как это можно понимать и как с этим «жить, чтобы святу быть»?

Спросим у Овна…

133. ПРОЗЕРПИНА В ОВНЕ. АРХЕТИП ПАРВАТИ

ПАРВАТИ («горная») в индуизме это одно из имён супруги бога Шивы, его творческий аспект и сила шакти. Парвати – дочь царя гималайских гор Хималая579 и небесной девы Мены. Парвати многолика, у нее множество имён, среди которых есть светлые (Ума, Гаури, Лалита, Амба) и тёмные (Кали, Дурга). Образ этот связан с аспектами Великой Матери.

Парвати – перевоплощение Сати, погибшей жены Шивы. Чтобы добиться любви Шивы, она предавалась аскезе вместе с ним, и, выдержав все испытания, стала его женой.

«И увидел … ярко сверкающую гору и … сидящего на её вершине Бога, великого душою, с изображением быка на своём знамени, и неустанно занятого аскетическими практиками… Наделённое великой мощью, тело Бога сверкало тысячами глаз. И восседал он вместе с Парвати»580.

Брак этот был священным, в нем родились великий бог мудрости Ганеша581, ставший господином ган582 и шестиголовый бог войны Сканда (Картикея), который победил демона Тараку, уничтожавшего всё живое во Вселенной.

Парвати, как и её супруг Шива, имеет два аспекта: в мирном аспекте божества она зовётся Умой, богиней плодородия, курирующей материнство, а также возделывание земли, садоводство и животноводство.

В устрашающем же, грозном аспекте Парвати, часто изображающаяся в сопровождении льва или тигра, предстаёт в ипостаси богинь Кали или Дурги.

Что можно понять из всего вышесказанного?

Парвати персонифицирует вершину женского начала, а в метафизическом смысле – высшее предназначение Материи, которая заключается в абсолютном единении с Духом. Древние мыслили Шиву и Парвати как единое целое, даже часто изображали их имеющими общее тело. Без Шивы богиня изображалась четырёхрукой, что означало силу её абсолютного единения с Шивой, её поддержку и послушание.

В мифологических сюжетах подчёркивается, что богиня Парвати всегда оттеняла свою личность. Молчаливая преданность Парвати первична, а её природная красота, дорогое убранство, положение в обществе и т.п. вторичны. Её созидательная энергия выражена в сыновьях, наделённых огромным могуществом.

Вот какую интерпретацию образов, сюжетно и идейно связанных с Парвати, предлагает Е.П. Блаватская: «Хотя все женские божества – это шакти соответствующих мужских божеств, чаще всего слова «шакти» и «деви» относятся к шакти Шивы: ипостасям Парвати. Шива – это Верховный Бог Махадева, бог дезинтеграции и разрушения. Парвати – его сила, творящая, поддерживающая и разрушающая мир. Гималаи (отец Парвати Хималай) символизируют акашу или эфир, то есть первый фундаментальный элемент. Мена (мать Парвати) персонифицирует интеллект. Парвати символизирует сознательную субстанцию мира. Именно поэтому она называется Ума (свет, сияющая). На индивидуальном уровне Ума-Хаймавати означает духовную мудрость, посредством которой достигается единение с Богом. Будучи супругой Шивы, который есть также Рудра, свирепый, она имеет и устрашающие аспекты583.

Обобщая, можно сказать, что мудрость материальной жизни заключается в её добровольном подчинении жизни духовной (Парвати подчиняется Шиве и сливается с ним в абсолютном единении), что для каждого отдельного человека есть аллегория подчинения его жизни той уникальной программе личной эволюции, которая заложена в его духовном зерне.

«Тело есть лишь образ, сущность же каждого из нас бессмертна»584.

Парвати символизирует понимание и максимально возможное следование человеком своему Логосу: Дух неистов и грозен и Материя должна ответить грозой; Дух спокоен и Материя нежна, уравновешенна и гармонична. Она, то Парвати-Кали, то Парвати-Ума…

Шива – божество начала и конца, и в его Танец Времени, творящий разные фазы, включается прекрасная и мудрая Парвати, никогда не претендующая на первенство (по мифам, она сознательно проигрывала мужу соревнования в танце).

Так, воплощение за воплощением, каждый человек, ведомый своим Логосом, проживает свой Танец Времени – танец Шивы и Парвати, и великая мудрость скрыта в жизненном резонансе, верности и преданности своему духовному пути.

Светлая Парвати-Ума считается богиней плодородия и благоволит к тем, кто работает на земле, понимает ценность её даров и преумножает их; она благословляет браки, где царит любовь и где рождается много детей – она с теми, кто трудится.

В архетипе божества плодородия Телепинуса, разбуженного пчелой (Прозерпина в Стрельце), мы разглядели идею труда как фактора, способного разбудить духовное сознание. Только сознательный труд во общее благо превращает малое (энергию зерна) в великое (эволюцию космоса).

Архетип Парвати (Прозерпина в Овне) призывает каждого человека учиться слышать и исполнять веления Духа, своего духовного семени, своего символического танцующего Шивы, разрушителя старых и творца новых миров. Ведь каждое воплощение человека на земле – это особый и неповторимый танец жизни, в котором ведущая роль всегда должна принадлежать Духу.

Можно сказать, что это первая заповедь нравственности.

134. ПЛУТОН В ОВНЕ. АРХЕТИП ЯРОВИТА

ЯРОВИТ (Геровит)585 – бог варяжской (западной, прибалтийской) Руси, небесный воитель, а также бог весенних гроз, туч и вихрей. Знаменитый щит Яровита, огромный, отделанный золотом, который хранился на алтарной стене в Вольгасте и снимался только в случае войны, по мнению некоторых исследователей, был аналогом щита Вещего Олега. Этот щит, перед которым славяне испытывали благоговение, можно считать символом покровительства Руси, а бога Яровита – прообразом Георгия Победоносца. В латинских средневековых сочинениях его представляли богом войны и отождествляли с римским Марсом. У восточных славян Яровит обрёл звучание бога солнца Ярилы.

Яровит выполнял две функции: первая функция охраны и защиты ценностей жизни (не нападения!!!); вторая функция плодородия. Эта двойственность читается в самом имени Яровита: «яро»586 (или «геро») – означает яростный, горячий, героический, полный сил; «вит» – означает жизнь. Подтверждение находим и в священном тексте, который произносился жрецами на весеннем празднике, посвящённом Яровиту: «Я Бог твой, я тот, который одевает поле муравою и леса листами; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и всё, что служит на пользу человека. Всё это я дарую чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращаются от меня»587.

Безусловно светоносное начало Яровита сочетает и мужество, и молодость, и власть, и полную жизненных сил весну. По мифам, вместе с другими богами он борется с силами Мрака, защищает обездоленных и слабых.

Восточные славяне чтили этого бога как светлого Ярилу – подателя жизни.

Мельников-Печерский очень поэтично описывает любовь бога Ярилы и Матери-Земли, от которой «всё жило, и всё любило, и всё пело хвалебные песни Отцу Яриле, Матери-Сырой-Земле… Потом Земля породила человека. И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой вожжёй – яркой молнией, и от той молнии ум в человеке зародился»588.

Тема любви Ярилы-Яровита и земной Природы, в результате которой рождается Человек разумный, есть корреляция макрокосмической истории Осириса (Плутон в Стрельце) и его верной жены Изиды, чудесным образом родившей Гора, олицетворяющего эволюционирующее человечество.

Осирис – одна из центральных архетипических фигур древнеегипетской мифологии. Его мистерия во много сходна с жизнеописанием Иисуса Христа: погружение Логоса в материю, встреча с антагонистическими силами, гибель, воскресение. Христа распинают на кресте, Осириса расчленяют. Расчленение Осириса Сетом – аллегория дифференциации Духа в материи: Дух, Сущность, белый луч – метафора Логоса. Логос, спускаясь с высоких сфер, дробится на множество явлений жизни. Изида-Природа собирает их в новую, обогащённую земным опытом, целостность и рождает сына – будущего Человека, применяя для этого тайные знания и особые силы.

Данная мистерия посвящена Человеку, Сыну, который будет постепенно совершенствовать способность мыслить логически и осознавать высшие смыслы бытия, скрытые в мифе.

Осирис – абсолютный Свет, как и Христос, оказывается беззащитен перед силами Тьмы. Его жертва сознательна, неотвратима и подчинена космической миссии: поднять человечество на новую ступень развития сознания. Осирис владеет знанием всех планов реальности и ключами к бессмертию, и каждая человеческая душа после физической смерти тела придёт на его суд и получит свою посмертную судьбу и путёвку в новое воплощение, в зависимости от того, как был выучен его земной урок.

А что Яровит?

Здесь речь идёт о человеческом мире, где каждый человек, с рождения обречённый на смерть, призван найти объяснение и смысл своей жизни.

И хотя Платон вопрошал в «Государстве»: «Что великое может случиться за короткое время? Ведь в сравнении с вечностью промежуток от нашего детства до старости очень краток». Но он сам же и отвечал в «Законах», что «каждый должен как можно дольше и лучше провести свою жизнь в мире»589. Таким образом Платон утверждал ценность самой человеческой жизни как феномена непрерывности – жизни, которая должна иметь продолжение не только в продуктах творчества, но и в детях, наследующих и способных преумножить культурные ценности, созданные предыдущими поколениями.

Следовательно, чтобы жизнь была плодотворной, человеку нужен щит, ибо чем ярче будет гореть огонь его творчества, тем гуще ляжет тень, тем больше будет слетаться на свет всякой нечисти, и надо всегда быть готовым к отпору. И позор воину «бросившему свой щит»590. Особой защиты требуют «всходы жизни», под которыми следует в первую очередь понимать юные души.

Архетип Яровита (Плутон в Овне) провозглашает святость космического права человека на яростную защиту будущего земной жизни.

В связи с этим уместно вспомнить слова известной песни: «Мы мирные люди, но наш бронепоезд стоит на запасном пути».

135. НЕПТУН В ОВНЕ. АРХЕТИП ЙАММУ

ЙАММУ – древнейший угаритский591 бог моря, неистовый властелин водной стихии, один из главных претендентов на власть над миром и богами.

На то было несколько причин.

Во-первых, исторически, главным источником богатства и процветания Угарита, древнейшего царства на территории теперешней Сирии, было море. Именно мореплавание позволило угаритятнам, ассимилировав культуру Шумера и Вавилона, Египта и Израиля, создать собственный уклад жизни, пантеон богов и мифологию. Море, обрушившееся на Угарит мощным цунами, стало и причиной его гибели.

Во-вторых, мифологически, Йамму имел и другое имя – Речного Судии, а под рекой подразумевалась та исходная Река Мироздания, у небесных истоков которой обитал верховный бог угаритян Илу. Естественно, именно Йамму, один из трёх сыновей Илу, олицетворявших стихийные силы природы, был любимцем угаритского бога Отца. Для Йамму, по велению Илу, был построен небесный дворец – символ власти и могущества, и боги вынуждены были платить ему дань.

Главным противником сыновей Илу был Балу (Баал, Хаддад, Адад) – сын бога плодородия Дагана. Борьба Балу с сыновьями Илу стала центральной сюжетной осью всей угаритской мифологии. В конечном итоге Балу одерживает победу над Йамму и его братьями.

Представляя столь разную в своих проявлениях морскую стихию, Йамму казался утаритянам воплощением хаоса, разрушения и мирового беспорядка; а, выражаясь аллегорическим языком, олицетворял таинственность и непредсказуемость земной жизни, когда она воспринимается и оценивается с позиции эмоций и чувств (астрального плана), а не разума.

Йамму в архетипическом смысле есть символ стихийной основы жизни; силы инстинкта, и прежде всего, инстинкта самосохранения, питаемого неукрощённым астралом, порождающим хаос чувств.

В искусстве это надрывы, страсти.

Образ угаритского морского бога Йамму близок древнегреческому Посейдону (Нептун в Стрельце), скрывающему в морских глубинах вселенскую тайну пространства-времени, символом которой является его трезубец. В вертикальном положении трезубец Посейдона символизирует три категории времени (прошлое, настоящее и будущее), в горизонтальном – три мира (небесный, земной и подземный).

Посейдон, также, как и Аид, мифологически, является одной из трёх пространственно-временных ипостасей Зевса:

– прошлое, подземный мир – Зевс-Плутон (Аид, Гадес);

– настоящее, земной мир – Зевс-Посейдон (Нептун);

– будущее, небесный мир – непосредственно Зевс (Юпитер).

Отсюда следует, что Посейдон есть держатель смыслового ключа к пониманию земной жизни, протекающей в настоящем времени. А настоящее – это «миг между прошлым и будущим», миг выбора, принятия решения. Выбор, сделанный под наплывом эмоций и чувств, утверждает власть стихии воды в её непредсказуемости.

В стихии воды жизнь зарождается – водой она и уничтожается.

Почему жизнь уничтожается водой?

Бушующее житейское море сродни человеческим страстям, а следствием страстей всегда является слепой бессознательный страх – верный слуга инстинкта самосохранения; страх же – прямой путь к смерти (отсюда мифологемы гибели Атлантиды, острова Посейдониса; гибели Угарита от цунами, насланного Йамму).

Одолеваемый постоянным страхом (за своё здоровье и свою жизнь, за жизнь близких и имущество и т.п.) человек, перестаёт полноценно жить, радоваться, творить.

Вода инстинкта тушит огни Духа…

Архетип Йамму (Нептун в Овне) переносит проблему единства трёх категорий пространства-времени на человеческий план. Активная чувственно-эмоциональная жизнь, сопровождающая физическое бытие, есть безусловная основа жизни, но если ограничиться только ею, ищущей удовлетворения самых разных желаний, а получающей взамен в большинстве случаев страдания и разочарования (формулу трёх «с»: страсть-страх-смерть), истинная жизнь – Жизнь Огненная – может пройти мимо человека…

По угаритскому мифу, власть от Йамму переходит к Балу, и он, победитель стихий (и прежде всего, водной), строит на небе новый дворец – Дворец Мысли и становится разумным владыкой мира, способным держать под контролем сознания эмоции и чувства.

Следует помнить, что эмоционально-чувственная жизнь человека характеризует архаическую, стихийную, инстинктивную, подсознательную ступень его развития, но «ум, слитый воедино с прекраснейшими ощущениями, с полным правом можно было бы назвать спасением всякого существа»592.

136. УРАН В ОВНЕ. АРХЕТИП АДАДА

АДАД (Адду, Хадад, Ишкура, угаритский Балу) обозначался значком «ветер». В аккадской мифологии бог громовержец, который «гремит в середине тучи»593. Традиционно трактуется как воплощение непогоды, разрушительных (наводнения, затопление, засоление почвы) и созидательных (плодоносные дожди) сил природы; а также как покровитель царской власти. Кроме того, по некоторым мифам, под именем Ишкуры покровительствовал животноводству (изображался в виде быка)594, охоте, земледелию, военным походам. Его отцом считался бог неба Ану (иногда бог плодородия Даган). Его супруга Шалу была богиней урожая, зерна, плодородия и сострадания. Атрибуты Адада: две молнии в руке, булава, копьё, вонзающееся остриём в землю, и, подобно растению, направленному вверх.

В Дамаске Адад/Хадад почитался как верховный бог войны, восседающий «верхом на молнии и буре». В Алеппо когда-то хранилась ценнейшая реликвия – «оружие Хадада», напоминающее о его победе в космической битве над Йамму.

Адад (угаритский Балу) победил Йамму с помощью двух чудесных палиц, выкованных для него Кусар-и-Хусасом595. Палицы эти имели названия «гонитель» и «удалитель»596. С их помощью Ададу/Балу удалось победить Йамму в битве: после удара «гонителя» Йамму ещё продолжал борьбу, но «удалитель» поразил его насмерть.

О чём речь?

Основная характеристика Адада – ветер, а ветер как движение воздуха символизирует не только мир мысли, но и живое дыхание Вселенной, духовную силу в поддержании жизни и объединении всего живого597. Как сверхъестественное явление ветер выражает замыслы богов.

В «Упанишадах» ветер ассоциируется с нитями, веревками: вспомним, веревочная петля в руках у Варуны (Уран в Рыбах) есть Вселенная; ветер Адада (Уран в Овне) символизирует жизненные нити, соединяющие человека с богом, миром и другими людьми.

Разбираемся дальше. Аккадского Адада изображают с двумя молниями в руках – двузубцем и трезубцем, что по смыслу вполне может соответствовать двум палицам598, с помощью которых угаритский Адад/Балу победил Йамму. Молния есть символ внезапного озарения и света во тьме. «Гонитель» это двузубец, он означает логическое мышление, контролирующее низшие желания: нельзя забывать, что «какой-то страшный, дикий и беззаконный вид желаний таится внутри каждого человека, даже в тех из нас, кто кажутся вполне умеренными»599. Трезубец «удалитель» это мышление синтезное, охватывающее мыслью пространственно-временное триединство посредством озарения и устанавливающее полный контроль ума над чувствами и эмоциями. Символически, такое озарение, спасающее Вселенную от возврата к хаосу, невозможно получить без помощи «Мастера Кусара»600, умелого и мудрого бога-ремесленника, наделённого сверхъестественной созидательной силой, т.е. Высшего Манаса.

В мифах, связанных с Ададом, присутствует повторяющийся мотив семи лет голода и семи лет изобилия: «семи годах бога грозы» (совсем, как в библейской истории Иосифа в Египте! Перекликается также с сюжетом борьбы Адада/Балу с Муту и циклического воскрешения Балу). Не усматривается ли здесь связь с движением планеты Уран по мужским и женским знакам зодиака601, астрологически объясняющая двойственность образа Адада, дарующего плодородие и насылающего беды?

Адада называли «господином, управляющим плотиной небес»602. В шумеро-аккадских гимнах, в мифе о потопе, в магических формулах, Законах603 и текстах проклятий преобладают весьма мрачные аспекты личности этого бога – нарушителя законов, приносящего людям голод и нужду, лишающего страну дождя или насылающего наводнения604.

Что за аллегория?

«Плотина небес» сдерживает лавину вселенских огненных идей. Плотина открыта – идеи проливаются дождём, а дождь есть символ обновления, нисхождения небесного блаженства и очищения, духовного открытия, плодородия605.

Теперь представим, что «разверзлись небеса», и на землю хлынули обновляющие огненные идеи, несущие плодородие, но если люди их не поняли по причине своего недостаточного развития, получилось символическое затопление, наводнение. Или Адад закрыл плотину, ветер понёс по земле живое дыхание Вселенной, но только высушил почву – пришла засуха. Эффект разрушительный…

В каком же случае Адад, победивший хаос, может стать истинным благодетелем для человека? В аккадской мифологии, особенно в Ассирии, Адад был тесно связан с царской властью и с искусством прорицания, потому почитался как один из главнейших богов. Следовательно, символически, Адад указывает на огромный лидерско-провидческий потенциал, скрытый в человеке, раскрыть который можно только при неустанном контроле над собственными бессознательными психическими реакциями, а это трудная каждодневная внутренняя работа.

Платон писал: «Законы невозможно соблюдать, если они будут восприняты не сознательно»606.

Если «ветер становится бурей», новая идея искажается умом, в ней видится негатив, вызывающий агрессию («разъярённый бык»). Поэтому каждая новая идея может породить два полюса: мира, процветания, если ум в равновесии607, и войны, если ум в беспокойстве. В равновесном состоянии ума – величайшая сила, наделяющая человека поистине царским достоинством и духовным лидерством!608

Ахурамазда (Уран в Стрельце) как дитя Мирового Разума, архетип величайшей мудрости и творящей огненной силы – это живущий в каждой человеческой душе идеал, и служение ему заключается в неустанной борьбе со злом. Архетип Адада конкретизирует эту идею Ахурамазды, призывая человека работать прежде всего над очищением своего сознания от астрального хаоса.

137. ХИРОН В ОВНЕ. АРХЕТИП МИНЕРВЫ

МИНЕРВА – «отмеряющая». Эту староиталийскую богиню разума, покровительницу наук, врачевания, искусств и ремёсел, всех мирных занятий городских жителей, где требовалось применение интеллекта, Овидий называл «богиней тысячи работ». Древние этруски почитали её как богиню полезных изобретений и новых открытий.

Римляне считали Минерву равной Юноне и Юпитеру: Юпитер, Юнона и Минерва составляли капитолийскую триаду, которой был посвящён храм на Капитолии. Каждый год в честь Минервы в период весеннего равноденствия устраивались праздники Квинкватрии (quinquatrus), в которых принимали участие люди творческих профессий. Минерва, будучи сама изобретательницей ремёсел и искусств, приветствовала ум, сноровку, изобретательность. Ремесленники и искусные рукодельницы, художники и скульпторы, поэты и музыканты, врачи и учителя, а также школьники и учащаяся молодёжь, которые на время празднеств освобождались от занятий – все они находились под покровительством этой богини. Все горожане во время праздника приносили ей бескровные жертвы в виде лепёшек, мёда и масла, а школьники – минервал (так называлась плата или подарок учителям).

Минерву считали воплощением целомудрия и вечной молодости, прежде всего потому, что её покровительство было направлено на людей, всецело устремлённых к познанию и творчеству, никогда не останавливающихся в своём развитии, а такие люди всегда молоды.

С конца III в. до н.э. культ Минервы подвергся сильной эллинизации: она стала отождествляться с Афиной, греческой богиней мудрости, упорядочивающей космическую и государственную жизнь; покровительницей справедливой оборонительной войны; она перенимает атрибуты и мифологические черты Афины. В Риме Минерву начинают больше почитать как справедливую воительницу и защитницу безвинно страдающих людей, а в программу праздника, по описанию Овидия, стали включать гладиаторские игры. Великие полководцы искали покровительства Минервы, т.к. считали, что без этого невозможно одержать победу.

Из древнеримской литературы образ Минервы переходит в европейскую литературу Нового времени, где он становится особенно популярным в эпоху абсолютизма. В образе Минервы поэты прославляли величие цариц609, а также успехи разума, науки и промышленности в эпоху Просвещения610.

До сих пор об умных людях говорят: «Его напитала сама Минерва». Однако Минерва – «отмеряющая» – заботилась не о наполнении интеллекта различного рода информацией, а о творчестве, основанном на рациональном подходе611. Всякое творчество как процесс созидания форм, которых нет в природе, предполагает поиск принципиально новых путей, методов, оригинальных моделей. Но новаторство всегда нарушает устоявшийся жизненный уклад, ломает традицию, поэтому Минерва курировала особые коллегии – объединения людей искусства и науки для защиты их прав на творческий поиск. И в этих коллегиях основополагающим был принцип соразмерности.

Рядом с Минервой часто изображали сову – символ любви к размышлениям, ночного вдохновения (отсюда поговорка: «Сова Минервы вылетает по ночам»), что указывало не только на наилучшие идеи и мысли, которые приходят человеку ночью, но в первую очередь, на способность художника-творца увидеть скрытое, сокровенное, спрятанное в глубинах своего Я». Обобщая, можно сказать, что Минерва, «отмеряющая», помогала не только увидеть, но и рационально оформить новые идеи и образы.

Основная функция бога Митры (Хирона в Стрельце) посредническая между Небом и землёй, мирами видимым и невидимым. В соблюдении космических законов как моральных норм жизни мыслилась защита от раздоров и всяческих несчастий, сопровождающих земную жизнь людей. Митра как олицетворение духовного человека, способного «убить в себе быка»612, показал путь установления согласия с «самим собой истинным», со своим высшим «Я», ибо «…всякому человеку лучше быть под властью божественного и разумного начала, особенно если имеешь его в себе как нечто своё»613. Высшее же «Я» каждого человека – беспощадный боец с мировым злом.

Архетип Минервы (Хирон в Овне) призывает человека идти по жизни своим собственным путём, диктуемым его духовным зерном – «божественным и разумным началом».

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их»614.

Тесные врата, узкий путь… Это жизненный путь Мастеров.

Сколько трудностей поджидает человека, самостоятельно идущего по нему, балансируя между добром и злом, прошлым и будущим! И главная идея, которая транслируется архетипом Минервы, это идея соразмерности традиции и новаторства в сакральном процессе творчества. Творчество должно быть разумным, сопрягаться с высшими законами этики и кодами культуры.

Платон писал о приоритете знания, сочетающегося с мусическими искусствами для нравственного усовершенствования615.

Хирон – великий стимулятор творчества, толкающий человека совершить дерзкий скачок на новый виток эволюционной спирали. Ум, который «напитала сама Минерва», проявляется в способности человека, прежде чем совершить такой скачок, отмерить то лучшее и ценное, что можно взять из культурных реалий прошлого для созидания более светлого и гармоничного будущего.

138. САТУРН В ОВНЕ. АРХЕТИП ЯХВЕ

ЯХВЕ (Иегова) в иудаизме и христианстве одно из имён бога616. Имя древнейшее, времён «допотопных» ветхозаветных патриархов: «Тогда начали призывать имя Яхве».

В 1-й и 4-й заповедях Моисея говорится именно об этом боге. В 3-й заповеди запрещено произносить имя бога «всуе», поскольку звучание его имени было строго табуировано617. Только в день Очищения имя бога очень тихо произносилось вслух первосвященником. Таинственное имя Яхве не является ни местоимением, ни существительным или прилагательным, оно содержит глагол как указание на живое существование бога, способного войти в общение с человеком.

Бог явился Моисею на горе Хорив в неопалимой купине и открылся ему одному: «Я есмь сущий», «всемогущий». Потом на горе Синай «сошёл… в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Яхве».

Е.П. Блаватская много писала об Яхве как о человеке и боге одновременно – лунном символе производительной или детородной способности в Природе, ассоциируя его с Сатурном, символ которого включает лунный серп. Яхве-Иегова олицетворяет творческую и зарождающую силу, как божественную, так и человеческую.

Следовательно, Яхве не Всевышний бог, он принадлежит к более низшей иерархии и является национальным богом евреев. В Яхве слиты три плана существования: абстрактное божество, предводитель народа, судящий и карающий царь и пророк. Так, первоначально он бог, ведущий войны; потом покровитель своего народа, раскрывающийся через пророков; и, наконец, демиург-абстракция, имя которого нельзя употреблять. То, что Яхве был возведён в сан абсолютного Бога, Всевышнего – подобно жонглёрству…618

Астрономически, «Всевышний» есть Солнце, а «Господь» – одна из его семи планет, Гений Луны, или Гений Сатурна, согласно Оригену и египетским гностикам, которые отождествляли Яхве скорее со Злом, чем с принципом добра, называя его «Сыном Тьмы»619.

Яхве-Иегова, согласно каббалистам, принимает образ Змея-обольстителя; искушает еврейский народ и его праведников (Иова, Авраама); вмешивается в дела фараонов, карая жертвы «великими карами»; даёт добро на разрушение Йерихона и пр., и всегда защищает «своих».

Христос принёс в мир Новую Весть и никогда не произносил имени Яхве. Он говорил фарисеям: «Ваш отец – дьявол… Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите мне»620.

В настоящее время стало известно о деятельности древнейшего тайного «Ордена Яхве» («Тёмного Сета»), направленной на разрушение, духовную дегенерацию людей, на их разъединение посредством культивирования идеи избранности, элитарности (концепция «золотого миллиарда»).

Противостоит ему «Орден Гора» («Светлого Сета»), ведущий борьбу за объединение человечества и воспитание в нём уважения и любви к людям, понимания мощи творческого созидания во обещее благо, высокой морали621.

«Бой идёт не ради славы – ради жизни на Земле…»622

И эта многотысячелетняя борьба есть, по сути, не столько борьба двух мировоззренческих систем, сколько борьба двух систем временны́х: приверженцы Яхве живут в рамках ограниченного времени, а приверженцы Гора – в бесконечности. Все древние системы тайнознания утверждали, что Тьма конечна, а Свет вечен.

Данная идея выражена в архетипе Кроноса (Сатурн в Стрельце): жизнь, наполненная любовью к людям, философским анализом и синтезом, реализуемым в радостном созидательном культуротворчестве во общее благо, переводит сознание людей в высшие умопостигаемые миры «вневременья», тогда как разъединяющая людей эго-позиция всегда деструктивна и конечна.

Архетип Яхве (Сатурн в Овне) переводит эту проблему на микрокосмический план, конкретизируя её и заставляя каждого человека выбрать мировоззренческую основу своих политических взглядов.

Астрологически, планета Сатурн формирует стержень и особый мир личности из зерна той идеи, которую человек считает правильной. И если он выбрал зерно чертополоха, то нельзя ожидать появления прекрасной розы.

Выбирая мир Яхве, человек будет стараться делать всё, чтобы так или иначе приблизиться к элите: почувствовать себя «избранным», возвыситься над другими (хотя бы прислуживая в церкви или находясь на обочине окружения «сильных мира сего»). В мире Яхве всегда страшно, человек там находится в состоянии постоянной тревожной конкурентной борьбы и зависимости, по своему мировосприятию чувствуя себя «бедным», сколькими бы богатствами он не владел…

Выбирая мир Гора, человек живёт в бесконечности, он радостен и «богат»623, сколько бы у него не отнимали…

Состояние между полюсами – «и нашим, и вашим» – порождает эмоциональный и ментальный хаос. О таких Христос сказал: если ты не холоден и не горяч, изблюю тебя из уст своих.

Платоновское Единое и есть вечный и непостижимый Свет, имя которому Любовь, но для эволюции сознания необходимо наличие и борьба двух полюсов – Света и Тьмы.

Высшие законы бытия, хранимые Адрастеей и воспринятые умом и сердцем человека – путь к божественному Свету, а «кто поступает беззаконно, тот не бог и не сын бога»624.

139. ЮПИТЕР В ОВНЕ. АРХЕТИП ПЕРУНА

ПЕРУН – один из главных богов древнерусского ведического пантеона. Традиционно считается богом-громовержцем, а также покровителем княжеской дружины.

Академик Б.А. Рыбаков, анализируя иерархию славянских богов, ставит Перуна особняком, вне групп625. Деревянный идол Перуна с серебряной главой был поставлен на вершине холма в Киеве отдельно от остальных богов пантеона князя Владимира626. Так же отдельно, но у подножия холма, стоял идол Велеса. Именами Перуна и Велеса в Х веке клялись русские послы при заключении договоров с греками, клялись и дружинники Игоря, Святослава. Это свидетельствует об исключительном статусе данного бога не только в верованиях, но и в политической жизни древних славян.

Возвращаясь в лоно мировой мифологии, можно сказать, что Перун во многом тождественен Индре, Тору, Зевсу, Юпитеру в качестве силы, противостоящей хаосу, тьме, косности и пассивности. Мифы описывают их борьбу с чудовищами, существами змеиной природы (Вритрой, Тифоном, Скипер-зверем). Перун – участник многих мифов разных народов627, сказок, русских былин об Илье Муромце.

По русским ведам, Перун – сын Сварога и Славы (или Лады). Уже само рождение Перуна, вызвавшее мощное землетрясение и одновременно ужасную грозу с прорезающими небо молниями, свидетельствовало об исключительной божественной миссии будущего богатыря на земле и на небе.

С приходом христианства, Перун стал почитаться как Илия Пророк, пришедший на землю с божественной миссией, убитый, воскресший и вознёсшийся живым на небо на огненной колеснице.

В чём же принципиальное отличие Перуна от других богов-громовержцев? И есть ли оно?

По ведам, Перун был одним из трёх славянских богов, входивших в так называемый, Триглав: олицетворение древнейшей идеи Троицы – триединого Бога, сводящего воедино космические законы пространства-времени. В ведической терминологии славян, это Навь, Явь и Правь. Богами славянского Триглава считались Сварог, Перун и Святовит628.

Первым в великом Триглаве стоял Сварог (прошлое, Навь) – творец Вселенной, законодатель, давший людям огонь и морально-этический кодекс.

Перун (настоящее, Явь), сын Сварога, был вторым. Перун – проводник людей в мир Правды и Справедливости. Пожертвовать свою земную жизнь во имя защиты Правды считалось великой честью и святым долгом каждого мужчины на Руси.

Третий бог Святовит – тоже Сварожич (будущее, Правь), считался покровителем Неба и Света629. Он хранитель Вселенной, куратор энергии движения и эволюции.

Великая тайна заключена в этой триаде богов: Триглав олицетворяет собой идею устремлённой в потоке времени человеческой эволюции, в которой настоящее время, Явь, играет определяющую роль, поскольку именно в миге настоящего человек совершает свой выбор, от которого будет зависеть как его личное будущее, так и будущее общее.

Перун и выступает в Триглаве как держатель и куратор Яви, т.е. земной жизни – бог, которому подвластны все стихии природы (огонь, вода, земля, воздух).

На Руси особенное почтение оказывалось дубу как дереву Перуна630. Дубовые рощи считались священными. В честь Перуна возжигали вечный (добытый из дуба!) огонь на капищах, имеющих вид шестилепесткового ириса. В священных дубовых рощах люди взывали к Перуну послать земле дождь. Перуновы стрелы-молнии сражали врагов и нечистую силу. Ветер гудел в перуновых трубах…

Во всех мифологических и сказочных сюжетах в атрибутах, относящихся к Перуну, скрыто аллегорическое назидание человеку: помнить, о великой духовной силе, способной управлять природными стихиями, которая может проявиться в каждом человеке, если в ситуациях постоянного жизненного выбора (этим характеризуется мир Яви) общее всегда будет ставиться выше частного.

Отсюда исключительность и непохожесть Перуна на других богов.

Архетипом Мардука (Юпитер в Стрельце), победившего первозданный хаос в образе чудовища Тиамат и создавшего из её тела небо и землю, утверждается право сильного и мудрого на лидерство в построении цивилизации («Царство Божие берётся силою»).

Перун – покровитель воинов и землепашцев, прославляемый как бог, разгоняющий тьму, побуждающий землю плодоносить и защищающий в праведном бою, податель благ, утешитель и защитник, Отец и Вождь, – это ничто иное как аллегория Человека, вставшего на путь сознательной эволюции и готового сразиться со своим собственным внутренним Скипер-зверем и победить.

Архетипом Перуна (Юпитер в Овне) утверждается верхний путь личной эволюции человека, на котором мотивацией и целью его жизненных выборов является защита идеи общего блага.

«Пусть человеческая душа приобретёт навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей будет возможно более сплочённой и общей»631.

140. МАРС В ОВНЕ. АРХЕТИП АРЕСА

АРЕС (римский Марс) – древнегреческий бог войны, сын Зевса и Геры632. За свой необузданный нрав был нелюбим Зевсом, но всё же был принят в число двенадцати олимпийских богов.

Один из самых распространённых мифов об Аресе – сюжет о его нежной любви к прекрасной Афродите633. Арес участвовал в Троянской войне. Скачущего в сражениях на четвёрке коней634, Ареса всегда сопровождали Эрида, богиня раздора, и жестокая Энио. Дважды Арес был ранен Гераклом в бою. Арес как олицетворение завоевательной войны всегда проигрывал мудрой Афине – олицетворению войны справедливой.

Эпитеты, которыми принято характеризовать сегодня Ареса: буйный, аморальный, кровожадный; бог разрушения и ненависти; бог коварной, вероломной войны ради войны635 рисуют его образ однозначно негативно-непривлекательным.

Между тем, Арес – древнейший бог, образ которого претерпел напластования разных эпох. Так, в орфическом гимне, Арес сначала описывается как некрушимый, духом огромный, силой великий, а затем:

Демон, оружья любитель, кого победить невозможно,

Смертных людей истребитель и стен городских сокрушитель,

В громе доспехов, владыка Арей, обагрённый убийством,

В месиве боя ужасный, ликуешь от пролитой крови,

Грубый, лишь меч и копьё для распрей тебе вожделенны...636

В другом, гомеровском гимне он величается сверхмощным бойцом, смелым оплотом городов, защитником Олимпа, хранителем неколеблемых мирных законов, дарующим юность, ниспосылающим смелость, изгоняющим из головы зловредную трусость, в сердце смиряющим разуменьем лукавые похоти духа.

Многосчастливой Победы родитель, радетель Истины правой,Грозный тиран для врагов, предводитель мужей справедливых,Мужества царь скиптроносный, скользящий стезёй огнезарной.Нам воссияй с высоты! лучистого пламенем светаНас укрепи, взбодри, взъяри!637

Вот такой сложный противоречивый образ получается.

Между тем, ключ к пониманию архетипа Ареса (Марс в Овне), да ещё и в смысловой связи с Афиной (Марс в Стрельце), находим в поэме Овидия «Фасты» («Календарь»). Там описан сюжет о горюющей Гере638, узнавшей, что из головы Зевса волшебным образом родилась Афина. Гера-Юнона была одержима идеей найти способ ему в отместку родить без мужа, оставаясь при этом чистой.

Встретив царицу цветов, нимфу Флору (Хлориду), которая «первая семена посеяла новые людям,… первая создала цветок из крови ферапнейца», Нарцисса и др.639, Гера стала умолять помочь её горю. Флора ответила: «Волю твою исполнит цветок, что получен мною с Оленских полей. Он лишь один у меня. Давший его мне сказал: «Коль им тронешь бесплодную тёлку, то понесёт»… Флора сорвала цветок, прикоснулась к Юноне, и тотчас та зачала… и по желанью её Марс появился на свет. Таким образом Флора совершила волшебное превращение силы цветка в человека: «Марс… по моей затее родился»640.

Итак, если Афина появилась на свет из головы олимпийского вседержителя Зевса, стало быть, олицетворяла его управленческую мысль в действии, то Арес родился… от полевого цветка, обладающего волшебной производительной силой.

Цветок символизирует ярчайшее проявление силы жизни и в то же время это символ кратковременности её радостей. Овидий о Флоре: «Хочет она, чтоб праздник открыт был для всех, и призывает она жить всласть в цветущие годы, а о шипах забыть при опадении роз…»641.

Распускающийся цветок – выразительная метафора раскрытия творческого потенциала человека. В рассказе Борхеса описывается, как Парацельс создаёт шедевр искусства алхимии – розу642. «Арес освещает телесные природы цветением…», – читаем у Прокла.

Архетипически, Марс – это и есть человек643 с нежной душой цветка, обладатель огненной творческой силы и свободы воли. И если земная жизнь вследствие негативного творчества человека, непродуманных действий всё больше и больше затемняется, то «на зеркало неча пенять, коли рожа крива»644.

Жизнь, Красота, Любовь, Нежность, Правда, Справедливость, Культура требуют защиты. Об этом неустанно говорил Платон, уделяя исключительное внимание воспитанию «стражей» (мужеству в человеке), а «душевные свойства стража – яростный дух»645.

В древнейших гимнах Арес воспевался как защитник правоты, враг лести и коварства, вождь правых, ужас злобных, глава всех подвигов.

Архетип Ареса – это завещание всем людям (цветок-то полевой!)646 «бороться с собственной слабостью, страстью, с коварными мечтами мыслей, со слепым гневом», а также призыв «твердо держаться законов Отчизны»647.

Но даже если человек живёт по самым высоким критериям Ареса, без Мудрости-Афины, которая точно знает, что есть Добро и что есть Зло, «оружья любителю» Аресу в жизненных битвах не победить и гармоничного мира не построить.

«Арес сам достигает совершенства благодаря Афине»648.

«По своей природе страж должен обладать стремлением к мудрости, мужеством и силой»649. «Кто хочет стать настоящим стражем законов, тот должен действительно знать об этом истину и быть в состоянии словесно её излагать и подкреплять соответствующими делами, различая то, что прекрасно по своей природе, а что нет»650.

141. ВЕНЕРА В ОВНЕ. АРХЕТИП КИБЕЛЫ

КИБЕЛА (Кубаба) – греческая богиня фригийского происхождения, олицетворение плодородия и женского начала, Великая Мать всего сущего, которой поклонялись ещё в эпоху неолита651. У каждого из народов мира есть предания о некой прародительнице, от которой произошли все: и боги, и люди. Кибела и была такой богиней, сочетая в себе качества греческих Реи и Деметры652, египетской Изиды, вавилонской Иштар и др.

В орфическом гимне её величают Кормилицей и Матерью бессмертных богов, чей трон стоит в центре Вселенной, а жезл являет собой могучую ось, вокруг которой вращается Космос653. Её голову венчала зубчатая корона в виде башни – символ покровительства культуре городской жизни; а в её колесницу впрягали диких львов. Ещё одна важная функция Кибелы усматривалась древними в её связи с загробным миром, в частности, с охраной могил.

Овидий описывает историю о том, как юный отрок, обаятельный обликом Аттис, увлёк Кибелу чистой любовью. Богиня потребовала от юноши блюсти святыни и отроком быть навсегда, то есть отказаться от плотской любви. Аттис поклялся ей в верности, однако:

Скоро солгал он в любви; и с Сагаритидою нимфойБыть тем, кем был, перестал. Грозен богини был гнев…654

Кибела наслала на Аттиса безумие, и он сам оскопил себя острым камнем:

Это безумство вошло в обычай, и дряблые слуги,Пряди волос растрепав, тело калечат себе…655

Самооскопление Аттиса легло в основу оргиастической формы культовой практики в святилищах Кибелы с экстатическими танцами, заканчивающимися ритуальным самооскоплением жрецов. В этом акте освобождения от угнетаемой инстинктом плоти усматривалась духовная целительная сила.

С культом Кибелы был связан чёрный камень неправильной формы, на котором был запечатлён женский лик. Считалось, что камень упал с неба. В III в. до н.э. камень был перевезён в Рим, и свои победы над армией Каннибала, римляне связали с именем и покровительством Кибелы, и вскоре её культ получил официальный статус.

В начале весны Рим торжественно отмечал праздник, посвящённый Кибеле. Молодые люди, страстно желающие стать её жрецами, прямо во время этого праздника оскопляли себя на глазах у зрителей. Посвящение в культ происходило и более гуманным путём – посредством орошения бычьей или бараньей кровью.

К IV в., когда христианство вступило в силу, культ пришёл в упадок, однако введение в римские праздничные ритуалы почитания Аттиса, якобы умирающего и воскресающего, а также учреждение специальной коллегии можно рассматривать как некий прообраз будущей христианской церковной организации.

Глубинную суть архетипа Кибелы раскрывает Е.П. Блаватская: тысячи лет тому назад фригийские дактили656, посвящённые жрецы, которых называли «магами и заклинателями болезней», лечили людей с помощью магнетических процессов. Считалось, что способностями к исцелению их наделяет дыхание Кибелы – многогрудой богини, дочери Неба и Земли. Из мифов о ней следует, что Кибела была персонификацией жизненной сущности, источник которой древние помещали между землёй и звёздным небом.

Особую силу Кибелы использовали в теургических мистериях и в так называемых, асклепиях – в храмах исцеления Эскулапа, где пациента лечили во время сна. Эту творящую и наделяющую жизнью силу называют по-разному. В ней таятся такие возможности природы, о которых наука никогда не знала. Все цветы магии (белой или черной, божественной или адской) растут из одного корня. «Дыхание Кибелы» («акаша таттва» в Индии) – это единственная главная действующая сила, и она лежит в основании так называемых чудес и сверхъестественных феноменов во все времена и во всех странах. Так как этот родовой источник универсален, производимые им эффекты бесчисленны. Даже величайшие адепты вряд ли могли бы сказать, где заканчивается его могущество.

Ключ был утерян. Но в период Ренессанса, в Германии, один учёный теософ, огненный философ, как он себя называл, врач и алхимик, вновь открыл некоторые из утраченных секретов фригийских жрецов и Асклепия. Это был великий Парацельс. Он предлагал действие магнита в качестве средства для лечения болезней657.

Образ овновской Венеры-Кибелы родственен шумеро-вавилонской Иштар (Венере в Стрельце), однако, если архетип Иштар в макрокосмическом мире задаёт тему любви в её эротическом аспекте, эротическую неизбежность, сильнее увлекающую и убеждающую большинство людей658, то на микрокосмическом уровне (архетип Кибелы) тема любви решается в пользу аскетического самоограничения личности.

Венера как принцип равновесия это космический магнит, заключённый в духовном семени человека, в котором таится универсальная целительная сила – «дыхание Кибелы» – энергия, способная совершать чудеса. Однако для раскрытия в себе этого «могущественного корня природы», человеку необходимо себя «оскопить», что является метафорой высоконравственной чистой и осмысленной жизни, которую Платон назвал «вожделением ко всей мудрости в целом»659.

Платон мечтал о воспитании совершенных стражей по охране добродетели, каких мы не видели в прежние жизни660.

142. МЕРКУРИЙ В ОВНЕ. АРХЕТИП ПРОМЕТЕЯ

ПРОМЕТЕЙ («провидец») – сын титана Иапета и Фемиды, один из самых ярких героических персонажей греческой мифологии. Прометей – мировой символ самоотверженности.

В войне богов с титанами Прометей принял сторону богов и помог воцариться Зевсу. Впоследствии он защитник и учитель людей, которых, согласно мифам, он создал и для которых похитил с Олимпа небесный огонь, сокровище богов. За эту дерзость Зевс, намеревавшийся уничтожить человеческий род, приказал Гефесту приковать Прометея к скале, где тот испытывал страшные муки. В конце концов, узника освободил Геракл в обмен на тайну о судьбе Зевса, которую знал только Прометей.

Таков вкратце миф о Прометее, за сюжетной канвой которого на первый взгляд не видится даже намёка на какую-либо сакральность. Между тем, древнегреческий драматург Эсхил, посвящённый в Элевсинские мистерии, был приговорён к побитию камнями на смерть за драматическое изложение этого мифа в своей трагедии «Прометей прикованный».

За что?

За то, что он раскрыл величайшую тайну, известную в те времена только жрецам…

Конечно же, речь в мифе идет не о физическом огне, ибо огонь никогда не был «открыт», но существовал на Земле с самого начала. В данном мифе скрывается тайна творящего Огня, который принесли людям Земли Сыны Неба, а Прометей есть эллинский вариант… Кумар или Эго661. Тот самый ум, который принадлежит душе!662

В своей трагедии Эсхил описывает Прометея как безмерно любящего людей и осознающего, что, помогая им, он идёт на пытку.

«Они глаза имели, но не видели.Не слышали, имея уши.Тенями снов подобны были люди,Весь свой долгий век ни в чём не смысля»663.

Получив от Прометея-Логоса божественный огонь, то есть рассудок и ум, человек превратился в латентного бога. Боги были разгневаны на людей за то, что те стали «как один из нас» («Бытие», III, 22) и познали «добро и зло»…664

По Платону, Прометей наделил людей «премудрым искусством Гефеста и Афины вместе с огнём, потому что без огня никто не мог бы им владеть или пользоваться»665. В платоновской академии в Афинах у двух космических божеств огня: законопослушного Гефеста и бунтаря Прометея был общий жертвенник.

Исторически, как пишет Блаватская, действительно некогда стоял вопрос о ликвидации человечества как неудавшегося, ибо «…свет угас в храмах, и цель, с которой Бог создал человека, – быть храмом Бога живого – более не исполнялась. Все до одного стали живыми мертвецами, материальными сосудами без одушевляющего их света, пустыми оболочками». «Зевс «яро желал» погубить всю человеческую расу, Прометей «дерзнул один» спасти эту «смертную расу» от гибели666.

У Платона: «И закон положи от меня (Зевса), чтобы всякого, кто не может быть причастным стыду и правде, убивать как язву общества»667. Слишком много таких набралось…

Благодаря жертве Спасителя-Прометея, человечество получило Жизнь, Разум и Огонь Творчества, но… оно веками продолжало и продолжает искажать свою творческую способность!

Похоже на то, как маленьким детям дали спички; рискуя, боги дали их людям «на вырост», авансом и … дар Прометея превратился в величайшее проклятие – разгул животного начала в человеке, желания обладать668.

Между тем, это был план, предусмотренным Небом. В архетипе Прометея, который символизирует всё Небесное Воинство, – и грех, и искупление. Сыны Неба… предпочли свободу воли пассивному рабству, разумное и самоосознанное страдание… врождённому, бессмысленному, инстинктивному блаженству669.

Так Небо помогает Земле высветляться. Так рождаются религии.

В гегелевской теории диалектики существует понятие эволюционного скачка как единства бытия и небытия; как состояния борьбы нового со старым670.

В архетипе Прометея скрыта сама идея такого скачка.

Прометеевский огонь Фохат как единство бытия и небытия дан всем, но те немногие, кто способен с его помощью поджечь свой фитилёк духа, т.е. осознать этот феномен и решиться принести людям Весть – божественные идеи, хранимые в тайниках Знания – всегда будут «побиты камнями»671.

«Греческий Прометей… олицетворение человека во всеоружии его духовных даров – человека, ищущего совершенства, истины, бессмертия и дерзающего поравняться в своем духовном совершенстве с богами». Начиная с Эсхила, в литературе и искусстве миф о Прометее был излюбленным сюжетом древнего и нового времени672.

Архетип Набу (Меркурий в Стрельце) есть персонификация идеи обретения абсолютной мудрости посредством неустанного труда души и ищущего знания ума.

Архетип Прометея (Меркурий в Овне) утверждает великий закон добровольной жертвы, на которую обрекают себя все провидцы-вестники, «крадущие у богов» и бесстрашно бросающие в мир принципиально новые «огненные» идеи. Они – гуманистический трамплин для эволюционного скачка в сознании человечества.

143. ЛУНА В ОВНЕ. АРХЕТИП ЙАРИХА

ЙАРИХ («лампада богов», «поднимающий свет», «разносящий по миру вести души») – в западно-семитской мифологии бог луны; предположительно, покровитель города Йерихон.

Стал известен миру, благодаря раскопкам древнейшего города-государства Угарит. Глиняные таблички с клинописными текстами, найденные там, содержали фрагменты мифов673, из которых при расшифровке сложилась общая картина этой древнейшей культуры. Бог луны Йарих часто упоминался там в числе богов, которым в Угарите приносились жертвы, следовательно, он играл важную роль в угаритской религии.

Один из сюжетов повествует о женитьбе Йариха на Никкаль, дочери «царя летних плодов» Хархабби. В этом сюжете можно выделить несколько главных моментов: 1) отец не сразу соглашается отдать свою дочь, предлагая Йариху других невест; 2) согласившись, получает богатый выкуп (золото и драгоценности) и все это долго взвешивает на весах в присутствии родственников; 3) на свадьбе, которая именуется «священной», божественная «ласточка»674. Кусаратум проводит специальный ритуал, благословляющий жениха и невесту на рождение сына, который должен упорядочить время и установить космическую гармонию.

Второй сюжет рассказывает о том, как Йарих играет роль шута у богов на пиру, который устроил верховный бог Илу.

И сошлись все боги в жилище Илу и заняли свои места за пиршественными столами. Только Йариху не сел за стол. Схватил он кусок мяса и, как собака, потащил его под стол. Рассмеялись боги, и те, кто видели его, бросали ему мясо, а кто не видел, думая, что это действительно собака, били его палкой.

Размышляя над первым сюжетом, зададимся вопросом: почему Йарих так стремился к браку именно с Никкаль, отвергая других достойных невест? Что о ней известно?

Никкаль называли в мифах «священной госпожой». Другой эпитет: «богиня плодов земли», а поскольку в одном из гимнов Никкаль воспевалась как курирующая рождение детей, можно предположить, что плоды земли и есть дети. В другом тексте её величали «владычицей храмов», и ещё один эпитет: «толковательница снов». После свадьбы она стала называться «Светом Йариха».

Вероятно, Никкаль принципиально отличалась от других богинь плодородия675 тем, что курировала плодородие духовно-ментальное. Не исключено, что она выполняла в храмах образовательную миссию, «разгадывая сны», то есть, давая неясным образам рациональное объяснение: от подсознания к сознанию.

Здесь усматривается мифологема рождения Сына (солнца, сознания – нового бога!) у Отца (луны, подсознания) и Матери (разумной души).

Йариха, как и Никкаль, мало интересуют материальные ценности (золото, поля, цветники и виноградники). Богу луны нужна душевно зоркая676 жена, с которой он мог бы гармонично эволюционировать. По мифу, отец Никкаль долго измеряет на весах выкуп Йариха (и этот процесс детально описывается в мифе), но для Йариха он не представляет интереса – ему нужна только Никкаль. И такая целеустремлённость к разумной добродетели677 – высшее в Йарихе.

Йарих – покровитель Йерихона, по Библии, самого древнего и таинственного города на земле678. Ветхий Завет описывает, как в поисках земли Обетованной, евреи захватили Иерихон, но, согласно заклятию Иисуса Навина, должны были передать все захваченное богатство города в будущую храмовую сокровищницу. Один из воинов ослушался, взял себе немного золота, и этим заклял весь еврейский народ на последующие скитания.

Как в эпизоде со взвешиванием драгоценностей на свадьбе Йариха, так и в истории с Иерихоном, звучит главная тема данного архетипа: земная жизнь должна иметь небесный смысл. Получив в жёны Никкаль – душу, можно родить новый мир, Солнце; обрести землю Обетованную можно только поставив духовное выше материального. В противном случае – всегда поражение.

Что же касается второго сюжета на пиру у Илу, где Йарих представлен в шутовском облике, как животное, под столом поедающий куски мяса, которые бросают ему боги, то это можно понять как аллегорию подлунного мира, в котором и обитает инстинктивная, сумеречная часть человеческой души. Это демонстрация низшего в Йарихе, его животной природы, место которой «под столом».

Идея здесь в том, что Йарих как бог, «поднимающий свет», «лампада богов», «разносящий по миру вести души» – не статичен! Он наглядно демонстрирует богам путь эволюции сознания: «из-под стола», через устремление к разумной добродетели, до статуса Отца Солнца. Здесь аналогия с богом луны Нанной, чей подъём из преисподней – сияние.

Стрельцовская Луна-Артемида стоит на границе миров и благословляет своей интуицией и божественной девственностью рождающихся детей человеческих на разумную жизнь как на некое неизвестное ей будущее…

Архетипом Йариха (Луна в Овне) утверждается главная цель жизни человека на земле: родить из подсознания сознание, по мифу – солнце. Ради этого можно отдать все земные блага.

Самое трудное для овновской Луны сознательно поместить себя «под стол», добровольно унизить себя, посмеяться над собой самому и позволить смеяться другим, таким образом глубоко эмоционально прочувствовать свою животную природу. Это хороший старт для осознаваемого развития личности.

144. СОЛНЦЕ В ОВНЕ. АРХЕТИП АМОНА

АМОН («сокрытый», «потаённый»), в древнеегипетской мифологии мудрый бог солнца, одна из центральных фигур египетского пантеона.

Вначале Амон был покровителем Фив679, но постепенно оттесняя других богов, объединившись с богом Ра (Амон-Ра), приобрел у богов статус царя. Его культ стал общегосударственным. Амону поклонялись как богу творцу, владыке мира и вообще как верху совершенства. Он играл ведущую роль в коронационных мистериях, и фараоны считались его сыновьями. Изображался Амон в виде фантастического существа с телом человека и головой барана, часто плывущим на барке. Иногда с человеческой головой, украшенной короной с двумя высокими перьями, с солнечным диском. В руках ключ «Анх» – символ связи земной жизни с небесной. В Фивах ему был возведён самый большой в Египте храм – Карнакский, где проходили торжественные ритуалы, и где фараон вершил суд.

В самом имени древнего бога Амон действительно сокрыта велчайшая тайна.

Какая?

Это сакральная тайна существования Бога внутри Человека, тайна взаимопроникновения Макро– и Микрокосмов, выраженная молитвенной формулой: «Отец Небесный, Ты во мне, а я в Тебе».

Сакральную связь земли и неба, которую и олицетворял Амон, можно увидеть в том, как его называли древние египтяне: он был и «Господином диска в бездне небес», и «Господином тронов земных»680.

«От Всебожественного произошел Амон, Божественная Мудрость… не сообщай об этом недостойным», – предупреждала книга Гермеса.

Древние египтяне верили, что божественная мудрость скрыта в тайниках их душ и взывали к Амону-Ра, ибо «Аммон, сокрытый бог, останется постоянно скрытым, пока не откроется в форме человека»681.

Имя «Амон» созвучно слову «Аминь» («воистину», «да будет так»), слову, произносимому после завершения христианской молитвы. Христианское же «Аминь» созвучно древнейшему «АУМ» – священному сакральному звуку, трёхбуквенному единству, троице в одном. АУМ – самое священное из всех слов в Индии, которым начинаются все молитвы.

Это есть «взывание, благословление, заверение и обещание». Это суть «тройной огонь» во Вселенной и Человеке682. Считается, что слово это, будучи повторённым много раз, пробуждает в человеке божественные силы, вызывает к действию или пробуждает Высшее Я, «Отца», внутри него683.

Тайная доктрина сообщает, что слово это было заимствовано у халдеев684. «Во многих странах, когда люди хотят подтвердить непоколебимо, они торжественно произносят слово Amen или Аминь»685.

В «тайне бога Амона» спрятан ключ к разгадке феномена человеческой гениальности, одной из проблем, пока не освещённых современной наукой.

Шекспир говорил о гениальности великого человека: «то, что мы принимаем за её суть, «совсем не то, что есть на самом деле», ибо:

То, что доступно взору, лишь часть её,Когда бы целиком она явилась,Была бы столь обширной, чтоПод сводом этим бы не поместилась…686

Каждый человек есть потенциальный гений, поскольку в его теле скрыт бог. Эго Ньютона, Эсхила или Шекспира состоят из той же самой сущности и субстанции, как и эго деревенщины, невежды…687.

В какой мере может проявиться в человеке божественная суть, зависит: во-первых, от опыта его прошлых воплощений, формирующих карму и определяющих его способность к развитию – качества духовного семени; во-вторых, от устремлений человека и работы над собой в данном воплощении.

«Физический человек представляет собой музыкальный инструмент, а эго – играющего на нем музыканта… Физический человек может быть бесценной скрипкой Страдивари или дешёвым и разбитым инструментом, или же чем-то средним между ними, в руках Паганини, который вселяет в него душу»688.

Великая гениальность, которая всегда является сама собой и никогда не может дать ход своим физическим плотским страстям, – явление весьма и весьма редкое, но в каждом человеке скрыт Аум, Аминь, Амон – потенциальный гений. Задача человека – научиться играть на своей скрипке – наследии его прошлых жизней. Настраивать её всю жизнь и играть, вкладывая в эту деятельность всё лучшее, что есть в душе.

Архетип Фарна (Солнце в Стрельце), изображаемого в виде барана, показал, что перед человеком открыты двери самых невероятных возможностей (стать героем, великим человеком, мастером, раскрыть любые свои способности и таланты), которые прежде всего необходимо осознать, ибо никто, кроме самого человека, если он сам того не захочет, не в силах заставить его войти в эти двери развития. Ведь не случайно в современном бытовом понимании «баран» часто служит синонимом тупости или тупого упрямства, когда человек смотрит на новые возможности, «как баран на новые ворота».

Архетип бараноголового Амона (Солнце в Овне) несёт идею самосовершенствования посредством осознания одного из важнейших мировых символов – божественного творческого огня в человеке: «Хорошая голова и душа спасают всё живое»689 (высшая ипостась символа барана); устремления к общему благу как наивысшей ценности и идеалу: «Пусть жизнь всех людей будет более сплочённой и общей»690 (образ золотого руна)691; самопожертвования (в варианте евангельского Агнца, распятого на кресте материи), ибо идея самосовершенствования – отправная точка человеческой эволюции. «Кое-что надо будет стирать, кое-что рисовать снова, пока не получатся человеческие качества, насколько это осуществимо, угодными богу»692.

Итак, Овен – архиважная точка поворота сознания человека от ассимиляции высших истин к их самосознательному применению относительно себя, к своему мышлению, своим чувствам и поведению.

Каждый из овновских архетипов богов – и есть такая точка, проливающая свет на смыслы идей, заданных в умопостигаемом мире генадами Адрастеи…

Но чтобы осознать это, придётся вдумчиво поработать над архетипами, посмотреть их в связях, для этого, в частности, предлагаются схемы.

Дело это нелёгкое, но, право, очень захватывающее и, полагаем, полезное.

ЗАКЛЮЧЕНИЕпо второй части

Мир человека… Сакральнейшая из тайн…

Миллиарды людей проходят свой земной путь и уходят в Неведомое…

Знак Рака, с которого начинается исследование Микрокосма, зеркален Рыбам. Рыбы приоткрывают тайну двенадцати идеальных умопостигаемых законов этики, Рак отражает их в реальном мире человеческих нравов.

В девятой книге «Законов» Платона находим не только подтверждение описанной выше модели, но и проникновение в глубинные смыслы астро-мифологического символизма.

Девятую книгу «Законов» Платон начинает с упоминания о законах божественных: «Мы ведь не то что древние законодатели. Те были, как теперь рассказывают, и сами божественного происхождения, да и законы свои они давали детям богов, героям, то есть существам также божественным»693.

Разве не об умопостигаемом законодательстве Адрастеи (Рыбах) идёт речь? Однако небесный образец невозможно механически перенести в земную жизнь человека; возникает много вопросов, связанных с особенностями человеческой психики, а это уже сфера Рака.

Психологическим вопросам, составляющим основу законов, которые разрабатываются уже не богами, а людьми для людей, и посвящена девятая книга.

В метафизической сути, именно здесь, в символизме знака Рак, скрыта тайна человеческой души, обречённой скитаться по мирам в поиске утверждаемой Платоном Справедливости694 как синтеза Истины, Добра и Красоты, Справедливости как конечной цели небесно-земного путешествия каждого человека (архетип Персефоны).

В процессе такого многожизненного странствия по мирам душа человека либо приближается к Справедливости, либо отдаляется (архетип Велеса). Духовное семя обрастает оболочками и формирует мотивационный механизм, именуемый кармой, который начинает определять поступки человека. Карма (несомненно, тема Рака) объясняет смысл парадокса: Все дурные люди бывают дурными во всём лишь против воли. Все совершают несправедливость против воли. Нет добровольных несправедливостей695. Даже глумление над самым святым, святотатство, по Платону, является не человеческим и не божественным злом, а жалом старых не искуплённых очищением проступков. Причастные к величайшим проступкам и не податливые законам люди …как те семена, что не поддаются огню.

Здесь читается сакральная идея: свобода воли человека определяется его кармой! Человеку только кажется, что он сам выбирает, как поступить – выбор делает «то, что он неосознанно, бессознательно совершая поступки, поместил в свою душу»… и будет определять его выбор до тех пор, пока он не осознает это жало и не искупит. Это мистериальная истина.

В назначении законов, карающих преступников, Платон видит что-то позорное696. И действительно, страшно и позорно видеть, как из трогательно-солнечного ребёнка (семени Бога!) вырастает нравственное чудовище… Что-то позорное есть и в миссии законодателя, вынужденного создавать самые суровые законы не только для оздоровления общества, но для самих этих людей лучше прекратить своё существование, расставшись с жизнью697.

Различие между справедливостью и несправедливостью Платон описывает так: «Тираническое господство в душе ярости, страха, удовольствия, страдания, зависти и страстей я считаю несправедливостью вообще, всё равно, наносит ли это кому-нибудь вред или нет (тема Айтвараса). Господство в душе представления о высшем благе (архетипы Адити, Квирина, Весты, Лакшми, Вач), каких бы воззрений не держались государство или частные лица на возможность его достижения, делает всякого человека порядочным. Хотя бы он и совершил какой-нибудь ложный шаг, всё равно надо считать вполне справедливым поступок, совершённый подобным образом, и всё, что происходит под руководством такого начала, является наилучшим для всей человеческой жизни»698.

Божественное семя человеческой души – это тема Персефоны, задающей смысловой тон всему Микрокосму, а четыре лика Диониса (Прозерпина в Рыбах), психологический Тетрактис, градация уровней зрелости души – ключ к пониманию глубин её образа.

Образ Сурьи утверждает идею человека как божественного носителя всех энергий космоса – творческий потенциал, скрытый в духовном ядре, поэтому позор и горечь испытывает философ, наблюдая несовершенную земную реальность, творимую человеком.

Справедливые земные законы должны обучать и даже лечить людей: «…обучать граждан, а не только давать им законы»699. Образы Тлалока, Лели несут гуманистические идеи воспитания человеческой души.

Десятая книга «Законов» посвящена проблеме, которую Платон называет «нечестием», явлением, корни которого кроются в отрицании существования божественных миров, т.е. в атеизме либо в искажённом представлении о богах. По Платону, человеческая личность непременно деградирует, если в сознании (душе) человека отсутствует понятие святости, сакрального благоговения над высшей причиной жизни.

Неверие в существование богов; вера в их бытие, но отрицание их вмешательства в людские дела; а также убеждение, будто богов легко склонить в свою пользу и умилостивить жертвами и молитвами – все три позиции в большинстве случаев, по Платону, являются причинами тех или иных преступлений – извращением дурными людьми высочайших законов700.

Платон определяет природу души человека как двойственно-динамичную701, способную двигать саму себя и инициировать всевозможные изменения, находящуюся в постоянном круговращении, наподобие волчка, имеющего низ и верх, одним концом стержня опирающегося на землю, а другим указывающего на небо. Душа, которая старше тела, является причиной блага и зла, прекрасного и постыдного, справедливого и несправедливого и всех других противоположностей702. Инструментом души является вечно божественный Ум, который нельзя увидеть смертными очами и достаточно познать, но, соединившись с ним, душа ведёт человека к блаженству, а сойдясь с неразумием, она ведёт всё в противоположном направлении703.

Вот она, близнецовская тема!

Водолейская идея круговращения бытия Вселенной, которое Платон сравнил с хороводом во второй книге «Законов», в десятой «близнецовской» книге переносится на план круговращения человеческой души, которая, многократно воплощаясь в разные тела, в конце концов, должна стать разумной, рассудительной, а, осознав свою двойственность и сведя её к гармоничному единству – мудрой.

Неверующих людей Платон называл нечестивцами и делил их на три группы. Первая: люди, которые не верят в существовании высших сил; вторая: люди, которые считают, что небесная жизнь и земная никак не взаимодействуют; третья: люди, которые считают, что богов можно умилостивить молитвами и жертвоприношениями.

Сомневающихся в существовании богов, но окончательно не испорченных людей, Платон предлагал отправлять на пятилетнее обучение в закрытые софронистерии (корень «соф» – мудрость) «невдалеке от места заседаний Ночного собрания». Полагаем, что Платон имел ввиду, что исправить их может длительное изучение «наук звёздного неба».

Что же ещё можно изучать ночью?

Главные идеи десятой книги «Законов» проходят красной нитью через двенадцать образов знака Близнецы, двойственных по своей природе: сакральность имени человека змея Рененутет хранит так же, как и зерно в закромах; Кетцалькоатль уже в имени своём несёт идеи неба и земли и т.д.

Водолейский круговорот Гелиоса в Близнецах передаёт эстафету несущимся в золотой предрассветной колеснице юным Ашвинам, миссия которых исцелять «медовым знанием». А секрет этого знания заключается в том неописуемом восторге, который может испытать человек, когда его земной разум соединится с божественным.

Одиннадцатая книга «Законов» посвящена взаимоотношениям людей, касающихися собственности, что подтверждает идентичность с «тельцовской» тематикой. Платон подробнейшим образом описывает различные типы имущественных проблем, возникающих в самых разных сферах жизни (производство, торговля, военное дело, семейные тяжбы, проблемы сирот и опекунов и др.), – то есть, материалных проблем, всегда сопряжённых с нравственными.

«И теперь нам предстоит сражаться с двумя противниками: бедностью и богатством. Богатство развратило душу людей роскошью, бедность их вскормила страданием и довела до бесстыдства»704.

Проблем могло бы и не быть, если бы каждый человек следовал простому правилу: «Не бери себе то, что ты не положил»705. «Основное правило здесь простое: пусть никто по мере возможности не касается моего имущества и не нарушает моей собственности,… раз нет на то… моего особого разрешения. И я буду точно так же относиться к чужой собственности».

«Однако лишь небольшая часть исключительных по своей природе людей, получивших превосходное воспитание, может держать себя в надлежащих границах, когда сталкивается с какими-нибудь нуждами и вожделениями».

Мало что изменилось со времён Платона: правосудие как продавалось в античные времена, так продаётя поныне: опираясь на искусство защитников, можно выиграть дело в суде, «если хорошо заплатишь»706.

Проблем могло бы и не быть, если бы каждый человек, решая дилемму «душа-тело», выбирал бы душу. Платон пишет, что, не претендуя на чужую собственность, «я стяжаю себе одно имущество вместо другого, лучшее в лучшей области – справедливость в душе, а не богатство в деньгах».

«Хотя есть много прекрасного в жизни человеческой, но к очень многим вещам как бы пристали язвы, которые пятнают и марают их красоту».

Все двенадцать архетипов знака Телец так или иначе освещают эту тематику и более того, дополняют её, привнося глубинные смыслы. Вся вереница тельцовских образов выступает как слаженный ансамбль, исполняющий гимн справедливой душе, которой приходится архитрудно пробиваться сквозь несправедливость земной жизни. Архетипы Тельца возвеличивают труд, особенно земледельцев и ремесленников (Тваштар, Тор, Савитар), призывают к нравственной чистоте и развитию (Анахита, Тянь, Серапис), учат беречь и защищать землю, беречь традиции (Теллура, Род, Анат), показывают иллюзорность, бренность земной жизни и главенство жизни духовной (Майя, Сома, Будха).

Весь перечень материально-нравственных проблем, который Платон подробно разбирает в контексте законодательства в одиннадцатой книге, он как бы между прочим (что характерно для его диалогов), сводит к главному: человек смертен, сегодня вы здесь, а завтра вас здесь не будет. Вам нелегко разобраться сейчас в вашем имущественном положении, да и в самих себе (как советует Пифийская надпись)707. Вы не принадлежите самим себе и это имущество не принадлежит вам.

Кому же принадлежит имущество? Кому принадлежит сам человек?

Философ напоминает о надписи в дельфийском храме «Человек, познай самого себя!», поскольку правильные ответы на все смысложизненные вопросы спрятаны в глубине каждой человеческой души.

Двенадцатая книга «Законов» подводит итог и определяет главную цель последнего труда Платона. Это добродетель, которая, по Платону, складывается из четырёх компонентов: мужества, рассудительности, справедливости и разумности708.

Двенадцатую книгу можно назвать напутствием мужественной душе, способной к рассуждениям в поиске справедливости и стремящейся таким образом к обретению мудрости.

По сути, мужество, рассудительность, справедливость и разумность709 как единая добродетель и высшая цель человеческой жизни есть ничто иное, как пифагорейский Тетрактис, священный символ, которым клялись ученики школы Пифагора710.

Каждый астролог легко может ассоциировать четыре платоновские ступени, ведущие к добродетели, с четырьмя ключевыми идеями гороскопа (по квадрантам) в восхождении от Овна к Рыбам.

Платон как бы предупреждает человека, решившегося на путь самостоятельного поиска справедливости и мудрости, что он должен прежде всего, обладать отменным мужеством (тема Овна), ибо препятствий на пути самосовершенствования будет более чем достаточно.

Двенадцатую книгу смело можно назвать астрологической, и в изучении высших божественных законов посредством «звёздных наук» Платон видел «великую силу познания – насколько это возможно для человека».

Платон писал о «двенадцатичастном делении страны» (аллегория знаков зодиака); призывал «научиться тщательно различать то, что состоит из четырёх частей, на самом же деле составляют единство» (стихийный план земной единой жизни) и др.

В двенадцатой книге Платон постулирует два философских тезиса, которые он обсуждал ранее и которые ставит в основу изучения «звёздных наук»: 1) душа старше тела; 2) гармоничным и стройным движением небесных светил руководит высший Ум. «Душа самая старшая и божественная из всех вещей, движение которых, соединившись со становлением, создало вечную сущность». «Во всеобщем движении наблюдается стройный порядок, так как над светилами и прочими телами господствует всё упорядочивающий ум». «Ум привёл в стройный порядок всё то, что находится на небе». «В звёздных телах пребывает Ум всего существующего».

«Ум» и «закон», по Платону, очень близкие понятия. «Ведь из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах, ведь не напрасно божественный и чудесный закон (νόμος) получил бы у нас название, близкое к слову «ум» (νοỮς). Платон писал, что «законы невозможно соблюдать, если они будут восприняты не сознательно, а лишь в силу привычки». Необходимо хранить неколебимость законов.

Логично сделать вывод, что суть и цель мышления человека в познании законов!

Но вот очень важная платоновская мысль, от которой можно перекинуть мостик к пониманию сути астрологии в целом: ум принадлежит душе! И хотя главным начальником человека должна быть голова, а безначалие должно быть изъято из жизни людей; всё живое спасают хорошая голова и душа. «Ум присущ душе, а голове зрение и слух; ум, слитый воедино с прекраснейшими ощущениями, является спасением всякого существа».

Здесь ключ для астрологов!!!

Вот почему, по Платону, изучение «звёздных наук» необходимо сочетать с занятиями искусством. Платон писал об общности науки о звездах с мусическими искусствами. Для нравственного усовершенствования в согласии с законом неплохо было бы постичь эти связи711. Мусические искусства, в частности, музыка, высшая чувственно-умственная прерогатива души, в сочетании с интеллектом, логикой ума, способна дать понимание того, что Платон называл добродетелью.

«Надо стремиться к более основательному образованию, чем раньше».

Предложенное Платоном обучение «звёздным наукам» должно осуществлять Ночное собрание лиц, приобщившихся к указанному образованию.

Почему «ночное»?

Ночь – время созерцания звёзд и планет; ночь – метафора тайны; ночь – встреча сознания с подсознательным и сверхсознательным планами души, «слив воедино образ главы и ума»; ночь – время откровенного внутреннего диалога человека с самим собой…

Обучение и воспитание людей, которых Платон называет «совершенными стражами по охране добродетели, каких мы не видывали в прежней жизни», в «ночной школе» на акрополе не могло вестись по общим программам. Платон писал, что «устанавливать всё это письменно напрасно, самим обучающимся неясно, сколько потребуется времени для изучения, пока каждый в глубине души не приобрёл знаний по этому предмету.

Теория и практика «звёздных» дисциплин широко распространена в современном мире, но… мудрый Платон предупреждал, что постичь эти науки человек может только глубинами своей души. Поэтому так важна здесь музыка. «Звёздные знания» – тайные, а сокровенные знания недоступны в том смысле, что им нельзя предпослать предварительных разъяснений.

Двенадцатая книга намекает на главные смыслы знака Овен: мужественность, с которого начинается Тетрактис; рассуждения о воинской доблести, о Законе, который нужно беречь и охранять; овновская тема головы, венков победителей (увенчать их масличным венком, создать почести) и др.

Корелляция этих смыслов с архетипами планет даёт им взаимное наполнение: достаточно вдуматься в героические образы Яровита, Ареса, Адада, Прометея, Перуна, Минервы; в драматические смыслы образов Йамму, Яхве и мудрый комизм Йариха; чтобы прийти к осмыслению тайн человеческой души, приоткрываемых образами Парвати, Кибеллы и Амона.

Осмысление их связей всегда очень индивидуально, ибо спасение в хорошей голове и душе.

Одна из самых прекрасных вещей, – писал Платон, – это понятие о богах, а именно о том, что они существуют, и явное обладание великой силой такого познания – насколько это возможно для человека.

И ещё очень важное напутствие для астрологов и для всех людей, направляющих свой путь к платоновской добродетели: «Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей будет как можно более сплочённой и общей».

Синтезную связь музыки и астрологии можно проиллюстрировать такой идеей:

Макрокосм представить основным музыкальным тоном;

Микрокосм – верхним квинтовым тоном к нему, дающим консонансный, но «пустой» интервал;

Мезокосм – терцией, превращающей пустую квинту в полноценное трезвучие (мажорное или минорное).

Следующая часть книги будет посвящена «терции», созидающей полноту...

578 Мораль – принятые в обществе представления о хорошем и плохом, правильном и неправильном, добре и зле, а также совокупность норм поведения, вытекающих из этих представлений. Этику можно представить как вершину Мировой горы, нравственность – как её подножие, а мораль как путь подъёма или спуска.

579 Считается персонификацией Гималаев.

580 «Махабхарата», VII.

581 По некоторым источникам, Ганеша есть воплощение самого Вишну.

582 Низшие боги, помощники Шивы.

583 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

584 Платон. «Законы». Кн. 12.

585 Одна из версий происхождения названия страны Германия: его дали восточнославянские венеды, главным богом которых был Геровит.

586 У славян: 1) обозначение хлебов: яровой хлеб, ярина – ячмень, овёс; ярь, ярица и др; 2) обозначение животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); 3) обозначение нрава человека (ярый – огненный).

587 Мифы и предания славян.

588 Мельников-Печерский П.И. «В лесах».

589 Платон. «Государство», «Законы».

590 Платон. «Законы». Кн. 12.

591 Западно-семитская мифология.

592 Платон. «Законы». Кн. 12.

593 Эпос о Гильгамеше.

594 Символ как плодородия, так и ярости.

595 Умелый, мудрый, наделённый сверхъестественной созидательной силой. Ему приписывают космогонические свойства устроителя космоса, раскалывающего мировое яйцо на небо и землю.

596 Гонитель и удалитель астрального хаоса.

597 Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия.

598 «Оружию Адада».

599 Платон. «Государство». Кн. 9.

600 В космогонии Моха, Кусар (истолковано здесь как «отверзший») – устроитель космоса, демиург, порождённый вечностью; возможно, именно он раскалывает мировое яйцо на две части, из которых возникли небо и земля.

601 «Сытые и голодные периоды» можно связать с движением Урана по 7 лет в знаке.

602 Мифы народов мира.

603 «Законы Хаммурапи».

604 Всемирный потоп, описанный в шумерских текстах (возможно, прототип текстов Библейских), стал последствием дождевой бури, вызванной Ададом.

605 Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия.

606 Платон. «Законы». Кн. 12.

607 Равновесие – Венера – последняя мистическая дочь Урана.

608 Необходимо учитывать закономерное чередование контрастных периодов в своей жизни.

609 Например, Екатерины II.

610 Профиль Минервы изображался на монетах, а во Франции – на всех серебряных изделиях в качестве единого клейма.

611 Например, по мифам, богиня, зная точную дозировку, лечила ядом горгоны Медузы.

612 Митраические мистерии в поздней Римской империи стали мистической религией, весьма популярной среди легионеров, и составляющей сильную конкуренцию христианству.

613 Платон. «Государство». Кн. 9.

614 Мат. 7:13-14.

615 Платон. «Законы». Кн. 12.

616 Встречается в Библии около семи тысяч раз.

617 По аналогии с Илу, Аллахом, Яхве-Иегова есть Бог как таковой.

618 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1.

619 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1.

620 Евангелие от Иоанна, 8.

621 Георгий Сидоров. Аудиозаписи.

622 Твардовский А. «Василий Тёркин».

623 Терминология Э. Сведенборга.

624 Платон. «Законы». Кн. 12.

625 Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян».

626 «Повесть временных лет». Летопись XII в.

627 В Литве его называли Перкунас, в Белоруссии – Пярун, в Индии – Parjаnya.

628 В народе говорили: «Дид, Дуб и Сноп», понимая под этим прошлое, настоящее и будущее. Сноп здесь является не только символом жизни, но и Единства.

629 Аналог Святого Духа в христианстве.

630 Сюжет литовского мифа о Перкунасе строится на теме священного дуба.

631 Платон. «Законы». Кн. 12.

632 По Овидию, рождение Ареса было хтоническим: Гера породила Ареса, прикоснувшись к волшебному цветку, и Зевс не является его отцом.

633 В числе их детей были Эрот и Гармония. У Ареса было много и других детей от разных женщин.

634 Коней звали Пламя, Ужас, Блеск и Шум.

635 В отличие от Афины – богини войны, честной и справедливой.

636 Орфический гимн LXV «Аресу». Перевод О. Смыка.

637 Гомер – Гимн VIII.

638 Гера – римская Юнона, Зевс – римский Юпитер, Афина – римская Минерва.

639 Флора превращала людей в цветы.

640 Овидий. «Фасты». Кн. 5.

641 Овидий. «Фасты». Кн. 5.

642 Борхес Х.Л. «Роза Парацельса».

643 У египтян Марс был первым зарождающим Принципом (как Брама, Адам), Е.П. Блаватская сравнивает Ареса с Брамой и Адамом Кадманом. Символ зарождающих и творческих сил!

644 Гоголь Н.В. «Ревизор».

645 Платон. «Государство». Кн. 2.

646 Метафора простолюдина.

647 Платон. «Законы». Кн. 12.

648 Прокл. «Платоновская теология».

649 Там же.

650 Платон. «Законы». Кн. 12.

651 По документам, II тыс. до н.э.

652 Со временем Богиня-Матерь трансформировалась в Цереру-Деметру, покровительницу Элевсинских мистерий.

653 Её древние святилища располагались в горах – ближе к небу.

654 Овидий. «Фасты».

655 Там же.

656 Фригийские иерофанты Кибелы, «горные духи», считались величайшими магами. Их было 5 (благословляющая рука) или 10 (вызывающие богов). Лечили наложением рук.

657 Блаватская Е.П. «Феномен человека».

658 Платон. «Государство». Кн. 5.

659 Там же.

660 Платон. «Законы». Кн. 12.

661 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

662 Платон. «Законы». Кн. 12.

663 Эсхил. «Прометей прикованный».

664 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

665 Платон. «Парменид».

666 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

667 Платон. «Парменид».

668 Там же.

669 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

670 Гегель Г. «Наука логики».

671 Или распят, сожжён, отравлен, оклеветан…

672 Энциклопедия Брокгауза и Эфрона.

673 Следует учитывать плохое состояние текстов, но сюжетные линии мифов единодушно приняты учёными.

674 «Ласточками» называли божественных помощниц при рождении детей.

675 Яриху предлагали в жёны дочь бога Балу – богиню плодородия Пидрай.

676 Платон. «Законы». Кн. 12.

677 Там же.

678 Известны факты, что слепые, приближаясь к Йерихону, прозревали.

679 Вместе с женой, богиней неба Мут, и сыном, богом луны Хонсу, образовывал фиванскую триаду.

680 «Тексты пирамид».

681 Блаватская Е.П. «Ключ к теософии».

682 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

683 Блаватская Е.П. «Ключ к теософии».

684 У евреев оно было одним из видов слова «истина».

685 Рерих Е.И. «Аум».

686 Блаватская Е.П. «Гениальность».

687 Там же.

688 Там же.

689 Платон. «Законы». Кн. 12.

690 Там же.

691 Золотое руно – шкура чудесного барана, принадлежавшего Гермесу и принесённого в жертву Зевсу.

692 Платон. «Государство». Кн. 6.

693 Платон. «Законы». Кн. 9.

694 Справедливость – «с правдой», у славян «Правь» – высший мир.

695 Платон. «Законы». Кн. 9.

696 Платон. «Законы». Кн. 9.

697 Там же.

698 Там же.

699 Платон. «Законы». Кн. 9.

700 Там же. Кн. 10.

701 За утверждение двойственности души Платона упрекали в Средние века.

702 Платон. «Законы». Кн. 10.

703 Там же.

704 Здесь и далее – Платон. «Законы». Кн. 11.

705 Изречение Солона.

706 Здесь и далее – Платон. «Законы». Кн. 11.

707 Надпись при входе в дельфийский храм: «Человек, познай самого себя!».

708 Здесь и далее – Платон. «Законы». Кн. 12.

709 Платон. «Законы». Кн. 12.

710 Платон считал Пифагора своим духовным учителем.

711 Платоновскую идею о связях разных систем познания мы взяли за основу нашего исследования.

Часть третья

«МИР МЕЗОКОСМА»

Третья часть книги «Зодиак архетипов. Неоплатонический гимн астрологии» посвящена исследованию мифологических архетипов, характеризующих Мезокосмос…

Авторы, опираясь на идеи «Законов» Платона (кн. 5-8), имеющих смысловые соответствия знакам Скорпион, Весы, Дева, Лев, и неоплатонизма, делают попытку логически завершить «архитектурное построение» зодиака, и свести к смысловому единству, «гармоничному созвучию» архетипы космического, общественного и человеческого миров.

Мир Мезокосмоса или «мир средних размеров», по современному определению, есть сфера научного познания законов как «подлунного», так и «надлунного» мира. И он включает не только классическую физику, но и, в частности, кантовскую трансцедентальную философию, утверждавшую мысль, что научное познание может и должно выходить за пределы опытного.

«Кант показал, что мы встраиваем в опыт инструменты (алфавит, сеть) так что наше опытное познание содержит эти познавательные структуры»712.

Однако в физической картине мира везде обнаруживается неточность, иррациональность, что заставляет ещё и ещё раз обращать взор учёных в античную древность, возвышающую человека до «меры всех вещей», в натурфилософию и платонизм как истинные истоки современной гносеологии.

Современная эволюционная теория познания делает возможной ревизию трансцедентальной философии713.

Переплетение физики и метафизики, и испытываемые трудности языка в переводе абстрактных метафизических категорий, платоновских «недосказанностей», древних образов и сакральных символов в понятия, включаемые в логические структуры – это и есть предмет «мезокосмического» поиска, которым мы займёмся в третьей части нашего исследования.

712 Герхард Ф. «Эволюционная теория познания».

713 Там же.

Двенадцать планетарных архетипов знака Скорпион

«Душа распятая»

«Из всех достояний человека вслед за богами душа – самое божественное, ибо она ему всего ближе. Все, что принадлежит каждому человеку, двояко: одна его часть высшая и лучшая – господствует, другая – низшая и худшая – рабски подчиняется. Господствующую часть каждый должен предпочитать рабской…»

Платон. «Законы». Книга 5

Трёхчастная структура зодиака, которую мы определили как единство Макрокосмоса, Мезокосмоса и Микрокосмоса или духа, души и тела, подтверждается Платоном в пятой книге «Законов», которая в рамках нашей концепции соответствует знаку Скорпион. Этот знак открывает дверь в Мезокосмос, метафизический мир тайн человеческой души.

Вот что пишет Платон: «Душа занимает второе место после богов-владык… У человека нет ничего, что было бы больше души способно по своей природе избегать зла, разыскивать и находить высшее благо и, нашедши его, проводить остальное время жизни сообща с ним. Потому-то душа и поставлена на втором месте в смысле почёта…, а наше тело по своей природе в этом отношении занимает лишь третье место». «… тело ложно считается более достойным почёта, чем душа». «Тот, кто держится иного мнения о душе, не ведает, каким чудесным достоянием он пренебрегает»714.

Таким образом, в полном согласии с Платоном, третья часть нашего исследования будет посвящена таинственному феномену человеческой души, – души, вечно терзаемой страстями и постоянным выбором между добром и злом – главной теме всей русской классической литературы, и особенно пронзительно воспетой великим Ф.М. Достоевским, рождённым под знаком Скорпиона.

Человеческая душа есть уникальный феномен развития, а развитие человека, по Платону, заключается в том, чтобы сделать душу из худшей лучшею, следовать лучшему и улучшить худшее, если оно ещё может стать совершеннее. Только человеческая душа, пишет Платон, способна по своей природе, избегать зла, разыскивать и находить высшее благо и, нашедши его, проводить остальное время жизни сообща с ним.

Но, увы! «…никто из нас не почитает душу по-настоящему, но только по видимости… Кто думает возвеличить душу какими-либо речами, дарами, уступками, но ничуть не старается сделать её из худшей лучшею, тот почитает её лишь по видимости, но не на самом деле…».

Дух и тело гармонизуются через душу, в которой, по Платону, невероятным способом уживаются стая диких зверей Лев и Человек715. Под Человеком Платон подразумевал мудреца-философа, достигшего в своём сознании высот умопостигаемого мира (Макрокосм); золотогривый Лев олицетворяет творческую силу личности (Мезокосм), а образ дикой стаи точно передаёт суть обретения человеком опыта в земной школе жизни (Микрокосм).

Можно проиллюстрировать идею тройственности души в контексте музыкальной теории, поскольку Музыка, по мнению авторов данной работы, есть звуковая модель мироздания716. Макрокосмос задаёт основной тон; Микрокосмос это верхняя квинта; а Мезокосмос, определяемый в современных словарях как мир объективного познания – терция, превращающая пустой консонансный интервал в полнозвучное трезвучие. Встроенная в квинту большая терция (верхнее её положение) образует мажорное трезвучие, в котором слышится жизнеутверждающее начало; тогда как малая терция (нижнее положение), минор, ассоциируется с неудовлетворённостью и трагизмом жизни.

Все архетипы Скорпиона суть драма человеческой души, распятой между добром и злом.

49. ПРОЗЕРПИНА В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП ЭРИНИИ

Эринии (римские Фурии) в греческой мифологии богини мести. По одним источникам они родились из крови оскоплённого Урана, по другим, являются дочерями обитавших в Аиде Никты (богиня ночи) и Эреба (олицетворение мрака).

В мифах упоминается разное число Эриний (от одной до множества). Так, согласно орфикам, это девять дочерей Зевса и Персефоны. У позднейших античных поэтов их три: Алекто («безжалостная»), Тисифона («не прощающая») и Мегера («завистливая», «мстящая» – по сей день это эпитет злой женщины).

Мифы изображают Эриний в ужасных образах старух со змеями в волосах, с зажжёнными факелами, бичами, орудиями пыток и т. п. У греков они олицетворяли силы возмездия за совершенные человеком преступления, а также за гордыню, скупость, алчность и прочие пороки – силы, порождённые человеком и в конце концов его же уничтожающие. Некоторые источники сообщают, что Эринии как служители тёмных сил в царстве мёртвых иногда подталкивали людей к злодеяниям: они появлялись на земле среди людей, чтобы пробудить в них злобу и желание мстить, вызывали безумие.

«Всюду, где совершаются преступления, нарушающие священный закон о человеческой жизни, в особенности же там, где проливается детьми кровь родителей, где хозяин нарушает священный долг гостеприимства, повсюду, где раздаются жалобы и проклятия обиженных, появляются эти не знающие пощады богини. Страшный гимн Фурий (Эриний), наводящий ужас и помрачающий умы, раздается, – и горе тогда преступнику! Куда бы он ни бежал, что бы ни делал, дабы от них укрыться, ничто не спасет его от Фурий. Фурии преследуют его повсюду, окружают его, нашептывая ему на ухо все подробности его преступления, доводят до сумасшествия, а часто и до самоубийства, не оставляют его в покое ни на земле, ни в Аиде»717.

Греки боялись Эриний, этих представительниц страшного неумолимого закона о возмездии, так как ни один человек не проживает жизнь, не совершив ошибок.

Какой же сакральный смысл кроится за образами гневных, мстительных и негодующих существ, рождение которых в хтонический период приписывается греками первому совершившемуся преступлению: оскоплению отца Кроносом? По мифам, капли крови Урана (умопостигаемо-умнóй мир) породили не только богиню любви Венеру, но одновременно и её тени, таинственных Эриний.

Что это? Свет и тень Мировой Души как принципы?

Вот что пишет по этому поводу Плутарх: В «Законах» Платон «без загадок и аллегорий» приходит к выводу о мире, управляемом доброй и злой душой, помещая между ними третью субстанцию, находящуюся всегда под влиянием этих двух мировых душ и выбирающую лучшую из них. В этом философия Платона сближается с египетской теологией718.

Близка платоновской идее двойственности Души идея орфиков существования девяти Эриниий, дочерей Зевса и Персефоны719, рождённых в высших мирах, как о неких девяти «антимузах», одержимых мщением.

Вторая версия рождения Эриний – в Аиде720 у божеств, олицетворяющих силы тьмы, относится уже к олимпийскому периоду. Здесь Эринии – безжалостные служители тёмных сил царства мёртвых.

Итак, две версии рождения Эриний можно понимать: 1) как антагонистический принцип гармонии Мировой Души; 2) как тёмную часть человеческой души – тёмное логово «стаи диких зверей», имя которому – Бессознательное.

В нравственно-психологическом плане, Эринии олицетворяют душевные муки человека, нарушившего мировой закон Любви. Поэтому-то они имеют ещё один общий эпитет – богинь угрызений совести.

Но вернёмся к мифу, в котором прослеживается динамика развития архетипа Эриний: мстительные демоницы со временем становятся «милостивыми», «благомыслящими» богинями Эвменидами, олицетворяющими порядок и законность космически организованного мироздания.

Начало таким кардинальным переменам положило вмешательство олимпийских богов Аполлона (олицетворение света сознания) и Афины (мудрость) в преследование Эриниями сына микенского царя Ореста, убившего свою мать. Боги пообещали Эриниям добрую славу и почитание их как богинь, если они прекратят свою злобную практику мести.

Древнегреческие натурфилософы упоминали об Эриниях, превратившихся в Эвменид как о слугах богини правды Дике721, называя их «блюстительницами правды», у которых даже Солнце не преступит меры. С Эриниями-Эвменидами иногда отождествлялась и богиня справедливого возмездия Немезида.

Таким образом, в Эриниях, эволюционирующих от ужасных хтонических существ до божественных устроительниц космического порядка, можно усмотреть аллегорию преображения души из худшей в лучшую.

Платон считал возмездие и страдание – сопутствующими справедливости. «Постигает ли человека это возмездие или нет, всё равно он несчастен. Честь наша состоит в том, чтобы следовать лучшему и улучшать худшее, если оно ещё может стать совершеннее»722.

Далее рассмотрим, что и как связывает архетипы Прозерпины (Диониса, Эринии и Персефоны) в трёх водных знаках.

Прозерпина в Рыбах (Дионис) задаёт смысловой тон всей структуре зодиака. Вспомним: Дионис с виноградной гроздью, представленный в четырёхуровневых ипостасях, олицетворял знание, добытое опытом. Виноград в руках «высшего Диониса» – символ зерна духа, в котором скрыта тайна тайн о происхождении и предназначении человека. Другой миф повествует ещё об одном зерне, якобы появившемся из крови Диониса: зернышке граната, символе возрождения и бессмертия, которые съела Персефона, чтобы периодически возвращаться в Аид к мужу. Здесь идея многократных физических воплощений человека на земле.

Образы Персефоны и Эринии также имеют прямую связь.

Так, К. Юнг нераздельно связывал во вневременных реальностях архетипы Прозерпины, Деметры, Эринии и Коры: «историческая Деметра-Эриния содержит в себе свой собственный образ Коры – Персефоны»723.

Прокл пишет, что Персефона в высших мирах была изнасилована Зевсом724 и родила Кору, в которой был силён мотив мщения, что роднило её с Эринией. В более низших мирах Кора стала матерью Персефоны.

На античном барельефе в Лувре Эринии держат скипетры, на верхушке которых находится цветок граната. Пока это не плод, а только цветок сакрального знания, которое может открыться при подчинении разрушительных энергий бессознательного разумному началу души.

Итак, Эринии олицетворяют бессознательную дикую часть человеческой души. Если высветить её лучом сознания, станут понятными психологические механизмы поведения человека и причины происходящего с ним. Всё, что происходит с человеком в мире явлений, имеет внутренние причины.

Платон пишет: «Когда человек в каждом отдельном случае считает виновником своих поступков и многих громадных зол других людей, а не самого себя и когда он постоянно выгораживает себя, точно он вовсе не виновен, … он вредит своей душе»725.

Здесь актуально евангельское: «Не судите, да не судимы будете».

Планета Прозерпина пока не открыта современными учёными. Так же, как не раскрыта современной наукой тайна генезиса человека и его предназначения…

Не душа ли человеческая, вечно распятая между Аидом и Олимпом, Душа как истинная обитель Ума, даст ответы?

50. ПЛУТОН В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП АИДА

АИД («невидимый»)726 – древнегреческий бог подземного мира и царства мёртвых. Сын Кроноса и Реи. Брат Зевса и Посейдона. Супруг похищенной им Персефоны. При разделе земли между тремя братьями727, Аиду досталось подземное царство, которое называлось по имени его владыки. Аид – одна из ипостасей Зевса, он Зевс-Хтоний, «подземный», «спускающийся вниз».

Гомер называл Аида духом великим, владеющим ключами всей земли:

…Ты, о единый судья деяний и явных, и тайных!…О, вседержитель, о самый священный, о блещущий славой728.

Образ царства мёртвых Аида известен каждому, хоть мало-мальски знакомому с греческой мифологией, ибо тайна смерти и посмертного существования будоражит каждую живую человеческую душу.

Аид – невидимая страна теней, откуда нет возврата для обычных людей. Но исключения были, среди них и герой Геракл, похитивший адского пса Кербера; и Орфей, очаровавший Аида и Персефону своим пением… И Геракл, и Орфей729 – это мировые универсалии, приоткрывающие тайну-тайн смерти.

Если поразмыслить над описанием Аида с его священными реками Стиксом, Ахеронтом, рекой забвения Лето и огненным Флегетоном; над образом мрачного старика Харона, перевозчика мёртвых; над символизмом трёхглавого пса Кербера; над образами Миноса, Радаманта, Танатоса, Гипноса, – окружением восседающего на золотом троне Аида; поразмыслить, имея герменевтические ключи, то может открыться удивительный мир бытия человеческой души, отражённый в сюжетах древних мистерий.

По верованиям древних греков, поэтизировавших образы и представления о смерти, Аид отнюдь не был царством сплошного беспросветного мрака, а имел три уровня: Асфоделовый луг (своеобразное чистилище), место для праведников Элизиум («острова блаженных», Елисейские поля – рай, верх) и Тартар (ад, низ). Разделение Вергилием Аида на Элизиум и Тартар, описанное Данте в «Божественной комедии», восходит к греческой традиции.

Тема смерти диалектически связана с темой смысла жизни, с представлениями о судьбе души, соотношении души и тела, справедливом возмездии, действии закона неотвратимости – кармы.

Это место было чисто кармическим, – писала Е.П. Блаватская, – Гадес (Аид) не был тем адом, о котором теперь проповедуют некоторые реакционные священники и духовенство; но представленный Елисейскими ли Полями, или Тартаром, Гадес представлял собой место карающей справедливости, и не более. Его можно было достигнуть только лишь перейдя на «другой берег» реки, т.е. перейдя реку Смерти, и ещё раз рождаясь, для счастья или горя730. Блаватская подчёркивает, что человек, умирая на земле, рождается в Аиде; что между мирами плотным и тонким существует прямая причинно-следственная связь: земная жизнь есть причина посмертной. Отсюда: «… рождаясь, для счастья или горя».

Смерть непостижима для живых, поэтому понятие смерти для людей всегда связано со страхом, ужасом, горем, необратимостью, потерями.

Между тем, вот что пишет Платон: Человек бесчестит душу тогда, когда считает жизнь во всех отношениях благом. Ибо если душа считает злом всё находящееся в Аиде, то она не может противостоять этой мысли, не может рассудить, пребывая в неведении, не будет ли, наоборот, то, что относится к подземным богам для нас величайшим из благ»731.

Аид – мир абсолютной справедливости, мир воздаяния человеку за его прожитую жизнь. Если представить умной мир Зевса в виде горы, то царство мёртвых Зевса-Хтония-Аида расположено в самом низу, примыкает к земле и образует невидимую732 статичную тонкую проекцию земной жизни.

В отличие от земной жизни, мир Аида не имеет развития. Это мир следствий, а мир причин – земная жизнь. По мифам, у бога Аида нет потомства, а значит, нет будущего. Перешедшая в Аид человеческая душа лишена свободы выбора сферы своего обитания и окружения. Поскольку мир этот субъективный, для человеческой души он будет ограничен интересами и знаниями, приобретёнными на земле, и окружён созвучными душами. Так образуются тёмные и светлые миры.

На земле душа облачена в тело, и человек шагает по жизни, выбирая свой мир, он свободен переходить в другие миры, соответствующие его устремлениям – подниматься или падать; при любых условиях земной жизни человек свободен в своих мыслях, а по Платону, ум есть прерогатива души.

В Аиде же у человека тела нет – есть душа в своей зафиксированной правде…

Итак, царство Аида это мир ассимиляции, осознания и оценки земного опыта для следующего «ныряния» в земную жизнь. Платон описывает в десятой книге «Государства» два потока душ, идущих из мира мёртвых в воплощение – сверху и снизу.

Отношение к смерти – критерий мудрости человека. И что, как ни мифы, вобравшие в себя чувства и мысли, свершения и ошибки миллиардов живших на земле людей, являются источником мудрости…

Каковы уроки Плутона в знаках воды?

1) Ахи-Будхнья (Макрокосмос), ведийский огненный змей, поднимающийся из глубин первозданного океана творения – символ огненной духовной силы, трансформирующей хаос в космос; в человеке – принцип духовного роста, божественная сила, огненный «змей Кундалини», требующий осознания.

2) Славянский Велес (Микрокосмос), сын Бога Всевышнего, архетип человека, рождённого в мире добра и зла, чтобы, проходя многотрудные дороги жизни, «пробуя на зуб» то и другое, в конце концов научиться их различать733.

3) Аид (Мезокосмос) – тонкая, невидимая модель земной жизни, существующая в статике и кармической необратимости «по ту сторону реки»; Аид – своеобразная подсказка людям: цените уникальность земной жизни, где вы свободны в выборе своих устремлений, где их можно менять на более высокие, чистые, бескорыстные, это шанс улучшить или даже погасить негативную карму. Тогда, попав в мир Аида, человеческая душа сможет сознательно ассимилировать свой опыт и, когда придёт срок, вернуться на землю с новыми качествами, лучшими, чем в прошлом воплощении.

Устремления здесь ключевое понятие.

И человек никогда не навредит своей душе, а наоборот, сделает её лучше, если его устремления будут направлены к общему благу. И чем дальше человек отходит от этой идеи, тем менее он счастлив на земле; тем ниже и темнее будет его место в Аиде. И наоборот. Это закон.

Идея общего блага – лакмусовая бумажка для определения зрелости духовного зерна человека.

Платон, описывая идеальное государство, ставил на первое место такое устройство общества, где бы «…вся собственность, именуемая частной, всеми средствами повсюду была устранена из жизни…, сделать общим то, что от природы является частным, – глаза, уши, руки, – так, чтобы казалось, будто все сообща видят, слышат и действуют, все восхваляют или порицают одно и то же…это обитель радостной жизни»… Но «всё это точно рассказ о сновидении или лепка государства и граждан из воска»734.

А ведь Радость-то – она из Верхнего мира!

Людям, честно жившим и трудившимся в Советской России, это хорошо знакомо и понятно…

51. НЕПТУН В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП ТИАМАТ

ТИАМАТ (от шумерских: «ти» – жизнь и «ама» – мать) – месопотамская «великая матерь», живой принцип хаоса735, олицетворение мирового океана солёных вод, из которого, при слиянии с пресной водой Абзу (Апсу), родилось всё живое736.

«Когда наверху» не существовало небес, и не существовало земли внизу, существовали только пресноводный океан Апсу «первый, лучший», и солёный океан Тиамат – «та, что родила всех» и «все мешались в её водах»737.

Как мировую владычицу тьмы и хаоса шумеры представляли Тиамат в виде ужасного хтонического существа – дракона женского пола или гидры (некую помесь льва, крокодила, ящерицы, орла, питона и др.).

Тиамат и Абсу произвели на свет Старших Богов, шумная жизнь которых стала их сильно беспокоить.

Старшие собрались…И сновали туда и обратно,Да, они побеспокоили желудок ТиаматСвоим Мятежом в обителях Неба.Абсу поднялся, чтобы умертвить Старших Богов силой,Магией и чарами738.

Боги под предводительством Энки739 убили Апсу колдовством:

Его тело положили в Пустоте,В искривлении небес спрятанным он лежал,но кровь его возопила к Небу740.

Энки завладел богатством Апсу – табличками судеб «ме», определявшими движение мира и мировых событий и обеспечивавшими их обладателю мировое господство741. На месте гибели Апсу, над пресными водами, Энки построил дворец, в котором был зачат Мардук.

Лишившись мужа и желая отомстить богам, разъярённая Тиамат произвела на свет похожих на себя чудовищ, «чтобы они сражались с этими Отпавшими Сынами, убийцами, умертвившими Бога»:

Она родила змей-чудовищ,С острыми зубами и длинными клыками,Она наполнила их тела ядом вместо кровиРычащих драконов она покрыла УжасомНаделила их Сиянием, чтобы были они подобны Богам742.…Несущих безжалостное оружие, бесстрашных в битве,Околдованных древним волшебством…всего Одиннадцать создала онаИ Кингу был их главой.

С Тиамат и её жуткой свитой, возглавляемой Кингу, сразился сын Энки Мардук и победил.

«Энки, наш господин, боясь поражения, призвал своего Сына Мардука, Сына Магии, сказал ему Тайное Имя, Тайное Число, Тайную форму, которыми он мог сражаться с Ордой Древних и победить».

«Мардук ударил Диском Силы, ослепил глаза смерти Тиамат, вдохнул нечистый ветер в её тело, пустил меж её челюстей заколдованную стрелу магии Энки… отделил голову от её тела»

Расправился Мардук и с войском Тиамат, а из тела древней гидры создал новый мир – твердь небесную и твердь земную, сферы физического восприятия, скрывающего тонкий план.

Он разделил повреждённую Тиамат надвоеИ сотворил небо и землю,С Вратами, чтоб не впускать древних,С Вратами, ключ от которых он скрыл от всех,Кроме сынов Мардука.

Повествование о Тиамат в древнем тексте «Маган» заканчивается предупреждением, что «Тиамат Мёртвая, но Спящая», как и её одиннадцать чудищ, убитых Мардуком.

Знайте, что наши годы – годы Войны,И наши дни измеряются битвами,И каждый час Жизни, потерянный вовне,Злодеяния подкармливают ТиаматИ зовут её из убежища, из её сна в пещерах земли.

Подумаем, что за идеи кроются за данным рядом древних образов.

Два демиургических начала, Тиамат и Абзу, олицетворяют соединение солёной и пресной воды, то есть, хаоса и той самой реки Плеромы гностиков, той духовной субстанции, в которой родилась красота и числовая гармония Мировой Души, олицетворяемая египетским Нуном. Девять демиургических богов в лодке, которую Нун держит на поднятых руках – это ряд простых чисел как основы бесконечного многообразия мира. Действие числовой гармонии в земной жизни показано на примере индийского Триты, добывшего людям «воду бессмертия» своей мудрой покорностью судьбе.

А Тиамат?

Миф повествует о том, как в паре с Абсу она порождает богов; Хаос и Гармония Плеромы (в шумерском варианте, табличек «ме»), соединившись, олицетворяют демиургическое единство материи и духа. Когда же Тиамат лишается Абзу и остаётся одна, она как воплощение Тьмы и Злобы, способна произвести на свет только ужасных чудовищ (напомним – их число одиннадцать, а вместе с Тиамат – двенадцать!)

Понятие Плеромы у гностиков означало упорядоченную систему, централизуемую вокруг божественности, и одним из символов Плеромы был зодиакальный круг с двенадцатеричной сегментацией.

Но вернёмся к тексту «Магана».

Мардук побеждает Тиамат с помощью Тайных Чисел и Диска Силы. Нетрудно догадаться, что Диск Силы и Тайные числа есть тайнознание мировых законов гармонии – числовой философии и астрологии, которым прекрасно владели халдеи. Получается, что Мардук низвергает химерический зодиак, этакий «антизодиак», начинённую злобой бессмыслицу!

Садальская клятва запрещала Платону говорить открыто о тайном знании, которым он владел, но в пятой книге «Законов» философ связывает наиболее гармоничное и правильное устройство общества с числом двенадцать.

Астрологам понятно, что когда Платон пишет: «надо разбить страну на двенадцать частей», «граждан также надо разделить на двенадцать частей», «двенадцать наделов поделить между двенадцатью богами», «каждому гражданину следует отвести два жилища: одно – близ средней части государства, другое – на окраине», «кругообразное расположение жилищ», – речь идёт об астрологических понятиях (зодиака, домов гороскопа, управителей) как универсальной системе жизнеустройства.

«Для хозяйства, для государства, наконец, для всех искусств ничто так не важно и никакая наука не имеет такой воспитательной силы, как занятие числами»… это лучший способ «изгнать неблагородную страсть»743.

Разве можно сказать лучше?

Существует объективный Мировой Закон Гармонии (Нун), показано, как он действует в обычной жизни (Трита), и этот Закон, скрытый в символике зодиака, «Диск Силы!!!», убивает химерическую нечисть, поселившуюся в сознании.

Вот такое трезвучие получается…

52. УРАН В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП ЭНЛИЛЯ

Энли́ль в шумеро-аккадской мифологии бог ветра, воздуха, а также грома; сын Ану, внук Тиамат и Абсу744, отец Нанны и Нергала. В Третьей династии Ура Энлиль стал главным владыкой Вселенной, верховным богом шумерского пантеона, главой Совета Богов, «чьё слово свято». Его «Храм на горе» был центром страны.

Энлиль – один из самых таинственный шумерских богов, которого изображали то человеком, то животным, то растением, а то и вовсе фантастическими их сочетаниями.

Мифы сообщают, что именно Энлиль разделил Небо (Ану) и землю (Ки), заполнил пространство между ними и стал посредником между мирами.

Как это понять?

Не идет ли здесь речь об атмосфере – газовой оболочке, окружающей нашу планету? Атмосфера определяет погоду на поверхности Земли. Атмосфера – одна из геосфер, внутренняя поверхность которой покрывает гидросферу и частично земную кору (шумерская КИ!), а внешняя граничит с околоземной частью космического пространства (АНУ).

Вот и получается, что Энлиль пребывает в разных мирах – божественных и человеческих, сверхкосмических и внутрикосмических, по Проклу, исполняя посредническую функцию.

Жизнь на земле всецело зависит от состояния атмосферы. Невидимый и непостижимый в своих замыслах, Энлиль вызывал мистический страх, благоговение и ужас. По верованиям шумер, главным его требованием к людям было: не забывать богов и исправно им служить. В противном случае на землю им насылались потопы, засухи, эпидемии. Таким образом, Энлиль и карал, и миловал, был и культурным героем, и справедливым судьёй. Это Энлиль создал условия для того, чтобы из земли выросло семя и возникло «все, что было нужно».

Твое совершенство заставляет умолкнуть!Суть твою не понять, не распутать нити,Твои замыслы кто угадает?Твои тайные силы никому не подвластны!…Верховный судья небес и земли – ты!745

Шумеры наделяли Энлиля волей, разумом и особым языком, который недоступен непосвящённым. Считалось, что Энлиль реализует свои замыслы Словом.

Слово твоё небесам – опора,Слово твоё земле – основа!

Тайна – это всегда страшно. Непостижимым казался людям язык Энлиля (гром, шум разбушевавшейся стихии), грозен и непонятен был его нрав, который создавал прихотливые перемещения воздушных масс и непредсказуемые речные наводнения. Люди верили, что от воли Энлиля зависит их судьба и почитали его как величайшего бога, хранителя абсолютной справедливости. Описанный Проклом Рок, пришедший на смену божественному Промыслу746 может быть соотнесён с данным архетипом.

Энлиль! Повсюду могучие кличи его, священные речи его!

То, что из уст его, – ненарушимо, что присудил он – дано навечно.

…Называют исполином, владыкой, мудрецом, могучим разумом.

Добрый пастырь Вселенной.Пастух, что ведает всеми жизнями,…Как плывущее облако, парит в поднебесье!И никто из богов его не видит!

Люди учат «азбуку природы», выявляют закономерности земной жизни, но до сих пор в состоянии атмосферы для науки много непонятного и непредсказуемого.

Почему?

Потому что люди, наделённые свободой воли, сами, своими идущими вразрез с мировыми законами, действиями, чувствами и мыслями вызывают буйство и гнев земных стихий. В шумерском лексиконе это называлось «шумом». Люди «шумят» и создают природные катаклизмы, не понимая или забывая, что «земля принадлежит богам»747.

Однажды Энлиль уже устроил всемирный потоп, и не было бы нас с вами, если бы не Энки и не шумерский Ной – Зиусудра…

Вот и в настоящее время люди слишком «расшумелись»…

И второе важное деяние Энлиля: он породил Луну (Нанну), история рождения которого была связана с его внезапно возникшей страстью к красавице Нинлиль и насильственным овладением ею. За это он был изгнан разгневанным Советом мудрейших богов в преисподнюю. Нинлиль последовала за Энлилем и родила в тёмном царстве сына Нанну, которому было предначертано освещать ночные небеса. Мифы описывают, как хитростью Энлиль зачал в преисподней ещё троих сыновей, будущих стражей подземного мира. Он оставил их там, а сам, Нинналь и Нанна поднялся в небеса.

Данный сюжет может указывать на астрономический период Тельца платоновского года (Луна в экзальтации), управляемый Энлилем, за которым последовал солнечный период Овна (Солнце в экзальтации), управляемый Энки.

Энлиль и Энки, по мифам, вместе участвовали в создании человека, но многие сюжеты повествуют о них как о богах-соперниках748.

Несмотря на позитивный вклад в развитие цивилизации и созидательное начало, Энлиля сравнивали с диким, ревущим, неистовым быком, и символом его была тиара с рогами в центре алтаря. Энлиль персонифицировал природные стихийные силы, и в этом аспекте он характеризуется как бог-разрушитель.

В образе Энлиля скрыто множество смыслов.

Например, все дети Энлиля родились в тёмном мире749, а когда Энлиль покинул преисподнюю, у её входа был поставлен Нергал (жгучее солнце-Марс) с напутствием живым: гордыня ведёт в вечную тьму. Второй оставленный сын, Нинурта, «хозяин реки», божество земного труда, давал оценку достоинству человека по его работе. Третий Намтар, «посол богов», «судьба», перевозил на тот берег – а там смерть.

Нанна же поднялся из преисподней и осветил «подлунный» биологический мир, даря жизнь всему живому…

Итак, великий индийский бог Варуна (Уран в Рыбах) оседлал хаос-макару и, держа в руке петлю, круг, символ очерченной границей Вселенной, запустил её чёткий часовой механизм.

Ведийская богиня беспредельности Адити (Уран в Раке), пройдя метаморфозы рождения, стала сакральной сутью человека, его тайной: человек рождён за пределами Вселенной – он родом из беспредельности непознаваемого Единого…

Энлиль объединил небо с землёй и дал строгое напутствие людям: «Не шуметь!!!». Поверим Платону, который утверждал, что «рассудительная, мужественная, разумная и здоровая жизнь приятнее (и безопаснее!!!) трусливой, безрассудной, разнузданной и нездоровой». Бедностью Платон называл увеличение ненасытности людей750.

Каждый человек это источник космической мощи, и если он не понимает, что надо жить в гармонии с природой и с другими людьми; жить скромно, просто, честно трудиться, то Энлиль-атмосфера, Верховный судья небес и земли, однажды безжалостно, по-скорпионьи, вынесет свой вердикт…

53. ХИРОН В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП ВЕЛУНДА

Велунд (Weyland, Вёлунд, Вёлюнд) – эпический персонаж в скандинавской и англо-саксонской мифологии. Упоминается в «Старшей Эдде»751 как «Песнь о Велунде», которая считается одним из древнейших эддических текстов. Многие исследователи убеждены, что до известного сюжета о валькириях, существовали тексты, повествующие о Велунде752 как о величайшем боге-творце. Древняя космогония Северной Европы дошла до нас в обрывочных сюжетах, связывающих архетип Велунда с образами Мирового Древа и таинственных альвов; а также с хранителем священного мёда мировой мудрости Мимиром753.

Велунда в его ипостаси волшебного кузнеца, а в архетипическом смысле – Творца, ассоциировали с греческим Гефестом, а также с высшим славянским богом огня Сварогом, то есть с богами, своей духовной силой созидающими гармоничный Космос; а в символике мифов – с мастерами, способными преображать металлы, создавая с помощью огня из бесформенного материала вещи невиданной красоты и мощи. Уникальное оружие, сделанное Велундом, имело волшебную силу (мечи Одина, Артура, Зигфрида, меч Мимунг)754.

Непревзойдённое мастерство «кователя сокровищ» Велунда и стало причиной его бед, описанных в «Старшей Эдде» – насыщенной драматическими событиями историей мести. Совсем по-скорпионьи.

Предельно кратко миф можно пересказать так.

Покинутый своей возлюбленной, «лебединой девой» валькирией и пленённый алчным шведским конунгом Нидудой; с перерезанными сухожилиями ног и прикованный к своей кузнице (что роднит его с Гефестом-Вулканом), Велунд вынашивает план жестокой мести, который ему удаётся реализовать: он убивает сыновей своего обидчика и чудесным образом (подобно греческому Дедалу) улетает на крыльях, сделанных им из перьев птиц.

Сменялись исторические эпохи, политические, мировоззренческие системы. С приходом христианства, древний эпос, «переписанный» в соответствии с христианской методологией, получил принципиально иную трактовку. Образ Велунда трансформировался из божественно-эпического в демонический: в самого Сатану (дьявола, чёрта). Качнулся маятник воззрения на мир, и ярчайший свет сделался в сознании людей кромешной тьмой…

Поразмышляем на тему этой метаморфозы.

Как повествуют мифы, божественный Велунд был владыкой альвов, а по древнейшим преданиям некоторых северных народов, мудрые и прекрасные остроухие существа, владеющие магией и секретом вечной молодости – альвы – были первыми жителями Гипербореи755. В «Старшей Эдде» описывается, как они зародились в теле Имира и со временем научились свободно перемещаться по всему Мировому Древу Иггдрасиль. Этакие космические странники. «Младшая Эдда» поделила их на светлых, устремлённых к «звёздным вратам» Древа; и тёмных, живущих в корнях, под землёй – карликов756, мастеров ювелирного дела. А поскольку вся эта гиперборейская геологическая история явно шла вразрез с библейской, умельцы-альвы были причислены к бесовскому роду.

Кроме того, сама профессия кузнеца – огненная; в каком-то смысле, метафизическая; предполагающая посвящение в тайны алхимического знания, конечно же никак не сопрягалось с христианской доктриной. К тому же таинственность и хромота757 кузнеца, его магический, «колдовской» контакт с огнём – эти черты перекочевали в образ Дьявола, и дальше – в литературную архетипизацию (яркие примеры: гётевский Мефистофель, булгаковский Воланд).

Так Божественный Кузнец, Мастер, Творец космических и земных форм, персонификация огня, труда и созидания, становится… чёртом.

Не потому ли, что, выковав небесные чертоги, на земле сам он оказался «за чертой»?

Чертой чего?

Обыденности? Невежества? Общественного мнения? Мракобесия?

Извечный конфликт Мастера и толпы…

…И толковала чернь тупая:«Зачем так звучно он поет?Напрасно ухо поражая,К какой он цели нас ведет?О чем бренчит? чему нас учит?Зачем сердца волнует, мучит,Как своенравный чародей?Как ветер, песнь его свободна,Зато как ветер и бесплодна:Какая польза нам от ней?»758

Велунд – архетипический образ, актуальный во все времена. Феноменальные знания и умения Мастера, а отсюда необычное поведение, уединённый образ жизни, молчаливость и зачастую нетипичная внешность делают его подозрительным для серой массы обывателей: не знаешь, чего от него ждать. На их языке он (в своей творческой самодостаточности) не как все, он за чертой привычного толпе, а раз так, то он – «чёрт».

Сколько их, Мастеров: новаторов, первооткрывателей и учёных, «знахарей» и «ведуний» горело на кострах инквизиции…

Объективно зла нет – оно в человеке, который так видит мир по созвучию с собой. Тьма есть отсутствие света.

В образе Воланда, созданном гением Михаила Булгакова, скрыта потрясающая психологическая и смысловая глубина.

Кому помогает Воланд?

Мастеру – творцу, носителю гуманистических идей; бесстрашной и любящей Маргарите.

Кого наказывает?

Серую безликую массу; пошлых приверженцев эго-идее.

В музыкальной терминологии, Велунд должен дать средний звук терции в квинте космического (Ганеша) и человеческого (Квирин) миров, образовав трезвучие. Терция данного образа есть звучание идеи драматической судьбы Мастера в общественной жизни и его непременного освобождения при условии, что он останется верен своему Пути.

Вспомним наказ мифического автора «Махабхараты» Ганеши (Хирон в Рыбах) мотивировать любое творческое начинание идеей Высшего Блага. Это главный тон, основа всякого творчества, универсальный смысл всей космической жизни.

О противоположной ей, эго-идее, Платон писал так: «В душах большинства людей есть врождённое зло, величайшее из всех зол; каждый извиняет его в себе и вовсе не думает его избегать … это себялюбие… Кто намерен стать выдающимся человеком, тот должен любить не себя и свои качества, а справедливость, осуществляемую им самим либо кем-то другим»759.

Небесные законы, преобразованные на земле в общинное квиритское право («Законы двенадцати таблиц»760) есть та нравственная основа, которую каждый человек должен знать наизусть, чтобы его жизнь среди людей была мирной и справедливой (архетип Квирина, Хирон в Раке).

В эддическом контексте, Матер-кузнец Велунд (Хирон в Скорпионе) как бы держит в мощном натяжении струну между небом и землёй, сжигаемый желанием восстановить справедливость, что согласуется с платоновским: «Есть только одно средство избежать тяжких, трудноисцелимых и даже вовсе неисцелимых несправедливостей со стороны других людей – это бороться с ними, отражать, побеждать и неуклонно карать их»761.

По мифу, Велунду удаётся вырваться на свободу, благодаря обретению способности летать. Мастер сам создаёт себе из птичьих перьев762 крылья, заменившие ему ноги.

«Полёт» – ключевое слово каждого, кто познал радость творчества; вдохновенный полёт в более совершенную реальность, на новый виток эволюционной спирали; духовный полёт в качестве высокой награды Неба за физические и душевные страдания на земле… как того требует Хирон.

54. САТУРН В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП ПАТОЛСА

Патолс (Потолс, Пиколс) – прусско-балтийский бог подземного мира и смерти, главный бог прусской Триады (Потримпс, Перкунс и Патолc), учреждённой в VI в. Это божественное триединство, по сути, представляло собой пространственно-временную модель мира, а также тройственность человека: Потримпc олицетворял Землю и юность; бог-громовержец Перкунс – Небо и зрелость; Патолс – Преисподнюю и старость763.

В прусско-балтийской мифологии идея трёхчастной структуры мира выражалась в виде огромного дуба, Мирового Древа, поделённого на три части.

Раннебалтийское язычество формировалось вокруг поклонения «праматери богов»764 Природе. Помимо почитания огня, главным объектом поклонения здесь был священный дуб, что сближало с древнеславянской традицией. По друидическим верованиям, именно могучий дуб как источник жизненной силы и мудрости, аккумулируемой из космоса и спускаемой к корням, был выбран богами для зарождения жизни.

В легенде «О священном дубе в Ромове» повествуется о дубе в шесть локтей с вечнозелёной кроной и с тремя нишами в стволе, в первой из которых находилось изображение бога смерти Патолса. Тяжёлый взгляд исподлобья, длинная седая борода, скрученный вокруг головы белый плат; атрибутами были мёртвые головы человека, лошади и быка…

В жертву ему приносили головы людей и скота, а во время больших праздников в сосудах плавили сало. Существовало поверье, что Патолс приходил по ночам в дома богатых, если те, после смерти одного из членов семьи, скупились на жертвенные приношения. Если он являлся в третий раз, приходилось жертвовать человеческую кровь. Тогда жрец рассекал себе руку. Если после обряда из дуба доносилось ворчание, оно воспринималось как знак того, что бог удовлетворён жертвой765.

В двух других нишах стояли Перкунс с огненными волосами и чёрной бородой и улыбающийся юный Потримпс.

Недалеко от дуба, между шестами, высотой в семь локтей, были растянуты красивые полотнища. Никто, кроме жрецов, не имел права подходить к дубу… Жилища жрецов располагались рядом с дубом, вокруг него. Изображения много раз сжигали, но потом восстанавливали. После насаждения христианства люди тайком молились у дуба и верили – если человеку или животному надеть на шею кусочек коры или лист дуба, то никакая напасть ему не страшна. Наконец, священный дуб срубили и на его месте построили монастырь Св. Троицы. Несмотря на то, что дуб был уничтожен, место, на котором он некогда рос, в течение долгого времени считалось проклятым, вероятно, потому, что здесь была пролита кровь многих человеческих жертв766.

Итак, мертвенно-бледный бог-старец Патолс не случайно стоял в первой нише: он считался самым древним в Триаде, по горизонтали символизирующей структуру времени, а также цикличность человеческой жизни; а по вертикали соотносящейся с пространственной моделью мира. В этой Триаде Патолс был главным богом, и именно его миф считался основным, так как акцент делался не на начале, а на конце.

Основной миф должен быть объяснительным, то есть содержать точку зрения на то, «откуда есть пошёл белый свет» или откуда появились люди. И старик Патолс как бы задавал главный, смысложизненный вопрос: зачем человек живёт? Существовало верование, что Патолc радовался и наслаждался людскими страданиями, бедами, болью, требуя покаяния.

Почему? Зачем?

Не потому ли, что страдания всегда дают человеку шанс для пробуждения его Духа?

Многие авторы проводят параллель между Патолсом и Велесом – самым загадочным богом славянской мифологии. Велес – скотий бог, а скот, в прямом смысле, в древности был знаком богатства. Поэтому в жертву Патолсу приносили животный жир – символ земного благоденствия. «Человек, пожертвуй своим земным благополучием в пользу будущей жизни в тонком мире», – так можно понять эту аллегорию с жиром. «Memento mori», «Человек, помни, что ты смертен!»

Платон писал, что жизнь любого человека заключена в пределы, обозначенные природой. «Если же мы станем утверждать, что желаем чего-либо вопреки природе, то наши слова будут лишь следствием неопытности и незнания действительной жизни»767.

Патолс – природный бог, его закон строго соотносится с природным, на что указывают, в частности, его атрибуты: головы человека (главенство ума), голова лошади (указание на временной цикл) и голова быка (символ жизненной силы). Жизненный цикл закончится и вместе с ним иссякнет жизненная сила, угаснут функции физического мозга, передав эстафету «уму души» – сознанию, в котором сохранится «флешка» с записью жизненного опыта каждого человека, идею ценности и уникальности которого транслирует макрокосмический архетип Геи (Сатурн в Рыбах).

Гея задаёт главный тон Сатурну: эволюция членится на циклы, ограниченные временными рамками Закона, и в пределах этих рамок, цикл за циклом, должно созревать сознание.

Образ Весты (Сатурн в Раке) низводит духовный огонь на землю. Она олицетворяет непоколебимый нравственный стержень, берущий начало в умопостигаемых мирах Адрастеи, и реализует его на земном уровне как принцип справедливости.

Ничто так не отрезвляет и не заставляет остановиться в жизненном беге и, оглянувшись, переоценить свою жизнь, как непосредственное соприкосновение со смертью или напоминание о ней. Это сакральная, чисто скорпионья тема Патолса (Сатурн в Скорпионе). Первая «ниша» в осмыслении ценностного единства космического и земного принадлежит ему. Если не захочет человек поделиться с Патолсом «жиром своего благоденствия», а это значит, поразмышлять на тему справедливости, Патолс поможет ему в этом своими способами…

Платон писал, что «бедность заключается не в уменьшении принадлежащего людям имущества, а в увеличении ненасытности»768.

55. ЮПИТЕР В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП ИНДРЫ

Индра – древнеиндийский и славянский ведический бог. Один из самых сильных и загадочных. Бог-воин, защитник, громовержец. «Бог Небесного Свода, Царь звездных богов. Ведийское Божество», по Е.П. Блаватской.

В «Ригведе» ему посвящено множество гимнов, сюжетно он связан со многими главными богами: Брахмой, Вишну, Тваштаром, Сурьей, Тритой, Ашвинами, Сомой769. «Ригведа» описывает множество его волшебных приключений, подвигов и побед, главной из которых была победа над демоном Вритрой, сдерживающим водные потоки, в результате чего воды, стоявшие скованными, приходили в движение.

Однако в более поздний период образ Индры значительно видоизменился, он ослабел, утратил своё вселенское всемогущество и в большей мере стал почитаться как бог плодородия, вождь военной дружины и один из лакопал (хранитель Востока).

В славянском пантеоне Индра – один из главных и древнейших богов воинского направления, владыка Сварги770, сподвижник Перуна, но в отличие от Перуна, защитника мира Яви, Индра со своей дружиной был стражем высшего мира Прави, хранителем божественного оружия.

Дружина Индры выходила на бой с силами тьмы лишь в крайне тяжелые времена и лишь против многократно превосходящих сил противника. Перед ударом меча Индры не в силах устоять ни одно существо миров Яви и Нави.

Схожесть древнеиндийского и славянского образов Индры может свидетельствовать об их общем корне и общей ключевой идее.

Вот как характеризует Индру Е.П. Блаватская: «Индра есть космический принцип Махат и пятый человеческий принцип Манас в его двояком аспекте – как связанный с Буддхи и как позволяющий себе быть увлеченным принципом Кама, телом страстей и желаний»771.

Вот он, описанный Платоном, мир разумной человеческой души, имеющей двойственную природу, разрываемой между Небом и Землёй!

Платон писал, что душа … самое божественное в человеке; одна часть высшая и лучшая – господствует, другая – низшая и худшая – подчиняется772.

Высший аспект Манаса напрямую связан с историей похищения Сомой жены Брихаспати Тары, и рождения Будхи-Мудрости773. Отец Будхи – Сома, он же хранитель сомы-напитка бессмертия, который делал Индру непобедимым в битвах с асурами. Вкушая сому774, Индра стал Владыкой ментальной силы и достиг величайшего блеска освобождённого разума775.

Выстраивается восходящая линия Индры-Манаса: к Соме, вечной любви Вишну, и дальше уходящая в беспредельность. Здесь происходит рождение у души-Тары мудрости-Будхи, «сознающего сердца», способного к восхождению на вершину Неба776, ментальности, соединяющей непознаваемое, вневременное Существование, то Наивысшее, о чем говорится в среднем роде – «То»777, с рациональным, логическим, счисляемым, где учителем Будхи становится великий «книжный мудрец» Брихаспати (Юпитер в Рыбах).

Нижняя линия Индры-манаса уводит к чувственным опытам, в мир бога плотской любви Камы. В нижних мирах Индра не мог выдерживать огня сомы, его тело не претерпело жара пламени778. С идеей нижнего манаса и погружения его в природный мир может быть связано постепенное угасание мифологического образа Индры и «разжалование» его из высших богов в лакопалы.

Отсюда следует, что непобедимая сила Индры есть ментальный Свет (Высший Манас), помогающий человеческой душе и хранящий её в битве779. Спускаясь в нижний мир, Индра теряет силу.

А как встраивается в смысловую квинту Тлалок (Юпитер в Раке)?

Утопленные дети, семена съедобных растений в углублении на голове каменной статуи Тлалока…

Что стоит за этой символикой?

Идея эволюции человеческого сознания, которое должно трансформироваться из ребёнка (т.е. «утопить» дитя в себе, свою инфантильность, бессознательное) в зрелую личность, творящую саму себя из потенций несметных духовных сокровищ (метафора семян в голове Тлалока).

Итак, согласимся с тем, что развитие сознания есть беспредельный процесс (архетип Брихаспати), берущий начало в детстве в лоне нравственной традиции: «Не золото надо завещать детям, а побольше совестливости»780, изживая иллюзии и осознавая реальность (архетип Тлалока), а дальше – в постижение науки «каждый день умирать, и каждый день бороться»781, «каждое утро открывать истину заново… как в первый раз»782, и так бесконечно…

И помощь на этом радостном пути развития обязательно будет, и на жизнь прольётся мощь великого Индры, если только человек захочет встать в ряды невидимого войска Ментального Света, Высшего Манаса, обитающего высоко в мире Прави.

«Во главе всех благ как для богов, так и для людей стоит правда. Кто хочет быть счастливым…, тот с самого начала должен быть ей причастен»783.

56. МАРС В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП ЭРРЫ

Эрра (или Ирра) в аккадской мифологии – бог войны и эпидемий784. Прослеживается связь данного архетипа со славянским Ярилой, греческим Аресом785.

Аккадский миф об Эрре хорошо сохранился. Он описывает, как «семёрка» воинственных злых духов Сибитти подстрекает Эрру на войну против людей, якобы забывших его культ и слишком «расшумевшихся». В сути же, произошедшие далее трагические события были продолжением давнего спора между Энлилем с Энки на стыке эпох786. Целью Сабитти как последователей Энлиля было заставить стареющего Мардука отказаться от притязаний на абсолютную верховную власть. Хитростью убедив Мардука спуститься в подземное царство, чтобы очистить там свои царские регалии с помощью бога огня Гирры, Эрра получает на время его власть, и одержимый местью и жаждой крови, при поддержке «семёрки», устраивает жесточайшую расправу над творениями Энки и Мардука – людьми. Он наслал на них все беды – чуму, распри, войны, разруху, и в конце концов применил «Ужасное Оружие», именуемое «Сиянием», разрушившее города Вавилон, Урук и др. Только насытившись бедой, Эрра внемлет, наконец, увещаниям советника Ишума, прекращает погром и даже признаёт в конце концов свою вину, обещая благоволить Аккаду787.

Начинается поэма с рассказа о том, как «воитель богов» Эрра, закрывшись с женой в своём жилище и пресытившись усладами жизни, томится в бездействии:

Как у сонного, у Эрры ослабли руки.Своему сердцу он молвит: «Встать ли мне, лежать ли?»

Сабитти насмешками и боевым задором выводят его из состояния дрёмы:

Они молвят Эрре: «Вставай! За дело!Что сидишь ты во граде, как хилый старец,Что сидишь ты дома, как слабый ребёнок!Как не знающим воли, нам ли есть пищу женщин?Нам ли в страхе дрожать, как несведущим в битве?Уйти на волю – для мужчины праздник…Эрра-воитель, ступай на волю, взмахни оружьем,Север с югом твой клич да приведёт в содраганье…»788

Тщеславие и гнев побеждают, Эрра отвечает на призыв, и начинается фаза безумной, кровопролитной и беспощадной войны…

Разберёмся с «семёркой» Сабитти. Потомки солёных вод Тиамат и дети матери земли, они наследовали их негативные качества, затмившие даже свет их отца, бога неба Ану:

У Сибитти, бойцов несравненных, иная природа,Их рожденье дивно, страх они внушают,Их вид ужасен, смерть – их дыханье,Боятся люди, приблизиться не смеют.

Нетрудно догадаться, что Сабитти – это ничто иное, как мифологема теневой стороны характеристик планет септенера, их антиподы. И рождение воинственных страшилищ неслучайно: сам небесный отец назначил им такую судьбу: «Пред ним они встали, он назначил им судьбы».

Сабитти олицетворяют низменные свойства человеческой души, гневом Марса (предводителем Сабитти – Эррой) выводимые наружу из психологических глубин подсознания.

Солнце – Сущность

Всё выжигающая ярость

эгоцентризма

«Как огнь сожигай,

полыхай, как пламя!»

Луна – Явление

Яд вместо хлеба насущного как первичной потребности жизни

«Дал яд: «Истребляй

живущих!»

Меркурий – Связь

Информационный хаос,

ложь

«Дуй, словно ветер,

возмути всю землю!»

Венера – Гармония

Культ безобразного, насаждение смертельного ужаса

«Уподобься льву, тебя узревший да сгинет!»

Марс – Активность

Разгул агрессии,

гнева

«Где б ни буйствовал ты, соперника не встретишь!»

Юпитер – Расширение

Немилосердная экспансия, вседозволенность

«Рази налево и направо, никого не милуй!»

Сатурн – Ограничение

Остановка в развитии (гора – символ человека)

«От взмаха твоего оружья гора пусть рухнет!»

В земной жизни «семёрка» сопровождает каждого человека, и как только гнев застилает сознание, Сабитти готовы «склонить и богов и царей, заставить страны слать дань, демонов – служить, природу устрашаться…», «вызвать у людей ненависть друг к другу; отнять радость, дружбу; уничтожить добрых заступников, героев; изменить сердца; отвратить от бога; прекратить рождения…»

По возвращении Мардука, Эрра постепенно успокаивается, кается перед богами: «моё сердце было гневно».

Эпос заканчивается наказом обязательно прочесть эту песнь правителям, и если Эрру будут почитать и петь ему славу, то:

Богам – будет изобилие в храме,Царям – будут править вселенной,Певцам – не умрут во зле,Писцам – надо заучить – избегут врагов,Ученым – получат премудрость,В каждом доме – будет благополучие.

Проанализируем текст.

Марс символизирует принцип активности – это выводимая наружу энергия, в сути, и есть сам человек как действующая сила земной жизни, фокус творчества. Платон называл эту силу «яростным духом», оберегающим и защищающим нравственное ядро личности, стражем человеческой души. «Душевные свойства стража – яростный дух»; «Стражи – надежда и спасительная сила в душе»789.

Но рука может держать, как скрипку, так и меч.

А меч, в зависимости от мотивации, может бороться со злом и вершить справедливый суд во имя всеобщего блага, а может и убивать ради интересов собственного эго-я. Условно, определяются два направления – вверх и вниз.

Нергал (Марс в Рыбах), первоначально бог солнца, за искажение солнечного принципа светимости для общего блага и самовозвышение своего эго-я, а попросту, гордыню, угождает в тьму преисподней, и его дальнейшая активность ограничивается миром теней. Космическая заповедь Нергала: «Убери из сознания мысль, что ты есть центр мира (солнце), и только после этого действуй!».

Архетипы Нергала и Эрры во многом схожи, но если Нергал – макрокосмический бог, олицетворяющий один из первозаконов Адрастеи, Эрра – божество мезокосмоса, и принцип активности, «яростный дух», здесь дифференцируется в септенер, своеобразную радугу, выводя наружу каждый из семи принципов. Раскрытие их потенциала во имя высшего всеобщего блага – путь наверх, во имя себя – вниз. Всё просто.

Гнев, конечно, плохой советчик, и ни одно важное решение нельзя принимать в состоянии гнева, однако Платон писал так:

«Человек несправедливый и обладающий всяким злом заслуживает всяческого сожаления. В отношении же человека, не поддающегося вразумлению, безусловно скверного и злого, надо дать волю своему гневу». «Однако любой должен уметь сочетать яростный дух с величайшей кротостью»790.

Не случайно эпос об Эрре заканчивается призывом во имя земного благополучия всегда помнить об этом великом боге.

Марс в Раке, Айтварес, любитель «яичницы» – аллегории единства трёх миров, в которых одновременно живёт человек, учит задумываться над иерархией понятий: тело-душа-дух и подниматься из «царства мёртвых» (интересов своего домашнего мирка, где не может быть настоящего развития!) наверх – к осмыслению своей позиции в обществе и, если получится, ещё выше…

Такова идейная связь трёх образов: верхнего (Макро) Нергала – «не действуй во имя своё!»; нижнего (Микро) Айтвареса – «не замыкайся в интересах семейного мирка, бери выше», и среднего (Мезо) Эрры – «Учитесь властвовать собой»791, «живя среди людей, учись управлять своими внутренними силами «семёрки», и главное – выверяй мотивацию».

57. ВЕНЕРА В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП ЭРОТА

Эрот (Erως, «любовь», Эрос, Амур, Купидон) – бог любви в древнегреческой мифологии.

Существует множество интерпретаций образа и версий происхождения792. Корневая версия описана в «Теогонии» Гесиода, где Эрот – один из четырёх космогонических первоначал, наряду с Хаосом, Геей и Тартаром:

Прежде всего во всей вселенной Хаос зародился, а следомШирокогрудая Гея, всеобщий приют безопасный,[Вечных богов, обитателей снежных вершин олимпийских],Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,И, между вечными всеми богами прекраснейший, – Эрос.Сладкоистомный, – у всех он богов и людей земнородных

Душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает793.

У орфиков началом начал является Первовода (хоас), затем появляются дракон времени Геракл и его спутница Адрастея (вместе они – символ неотвратимого времени), затем из яйца, снесенного Ночью, родился Эрот. У пифагорейцев Эрос это мужская половина двуполой души (женской половиной является Психея). Данная идея легла в основу мифа об Амуре (Дух) и Психее (Душе), описанного Апулеем.

Осмысление любви небесной и земной проходит через все диалоги Платона, но особенно ярко раскрывается в «Пире» и «Федре».

В диалоге «Пир» Платон сообщает о двойственном Эроте, «небесном» и «земном»: Эрот – бог самый древний. А будучи самым древним, он есть виновник величайших для нас благ.

Эрот – это сын Афродиты, которых две! Ведь одна-то старшая, не имеющая матери, дочь Урана, которую и называем небесною; а другая – младшая дочь Зевса и Дионы, которой имя – всенародная. Поэтому необходимо и Эрота, помощника последней, правильно называть всенародным, а того – небесным. Итак, спутник всенародной Афродиты поистине есть всенародный Эрот, и способен он на все, что угодно; и вот его-то любят люди дурные794.

По Блаватской, Эрот «это олицетворенная порождающая сила в природе в её абстрактном смысле, движитель сотворения и порождения. Экзотерически мифология делает из Эроса бога страстного животного желания, отсюда и термин эротический, эзотерически это нечто иное»795.

В «Федре» устами Сократа необыкновенно поэтично описывается это «нечто иное», а именно, сакральная природа души как источника любви796.

Душа вечнодвижуща, крылата и бессмертна, – пишет Платон. Соединяясь с телом, она может взрастить или потерять крылья. Если душу кормят безобразным и дурным, она чахнет и у неё отпадают крылья. И наоборот, крылья души взращиваются «прекрасным, мудрым, доблестным», природа крыла «укрепляется истечением красоты». Рост её крыльев Платон сравнивает с прорезыванием зубов у ребёнка.

Платон описывает, как воинство Зевса, «выстроенное в одиннадцать отрядов» (за исключением Гестии, которая «не покидает дома богов»), совершая кругооборот, поднимается в занебесную область, где все двенадцать созерцают справедливость и подлинное знание, присущие бытию.

Всякая человеческая душа по своей природе бывала созерцательницей бытия, иначе бы она не вселилась в это живое существо. Закон же Адрастеи таков: душа, увидевшая хоть частицу истины, будет благополучна вплоть до будущего кругооборота и будет невредимой. Исполненная же забвения и зла, утратит крылья…

Память о сияющей красоте высших миров вызывает на земле тоску. На земле красота зрима и привлекательна, в отличие от разумения или другой добродетели, которые могли бы возбудить необычайную любовь, если бы были видимы, и человек испорченный, или низкого развития, видя красоту, стремится к чувственному наслаждению ей. Человек высокого развития, хорошо помнящий сияние высшей красоты, глядя на человека, обладающего божественной красотой, испытывает благоговейный трепет и страх, и это состояние рождает у него крылья души. Если любимый человек находится где-то далеко, душа «сохнет: отверстия проходов, по которым пробиваются перья, ссыхаются, закрываются, и ростки перьев оказываются взаперти… трут и колют… так что душа, вся внутри исколотая, мучается и терзается, но всё же, храня память о прекрасном, радуется…»

Это состояние и зовут Эротом.

Смертные все прозвали его Эротом крылатым.

Боги ж – Птеротом за то, что расти заставляет он крылья797.

Древние греки различали четыре вида любви как четыре стадии «взросления души»: эрос (чувственное влечение), сторге (нежность), филио (мудрость) и агапэ (божественность). Человек, проживая свою жизнь на земле, должен пройти их все, чтобы Психея и Амур могли воссоединиться в свете его сознания, а не в темноте бессознательного, где «любящий слеп по отношению к любимому и … предпочитая красоту добродетели, бесчестит свою душу»798.

Архетип Эрота продолжает и развивает образ Вишну, Венеры в Рыбах, инициирующего идею сияющей в вечности любви как один из законов божественной Адрастеи. Едва коснувшись её, по словам Платона, увидев хоть частицу истины, душа человека будет благополучна и невредима.

В «Пире» Платон пишет, что так же, как рождение обычных детей, рождение прекрасных мыслей, прекрасных слов, прекрасной музыки, или прекрасных законов требует участия двоих. Он и она… Пара Вишну и Лакшми (Венера в Раке) являет эталон гармонии небесного и земного.

Какова же идея, заключённая в образе двойственного Эрота?

Эрот, этот спускающийся с небес крылатый бог, пронзающий сердца людей, заставляет любить. А для богов Эрот это Птерот, космическая сила любви, взращивающая у людей крылья души, без которых они никогда не познали бы высших смыслов и радостей бытия. Любовь как стремление к бессмертию есть сила, поднимающая душу человеческую вверх799.

Человеку же дано право самому решать дилемму любви:

– взращивать ли её крылья, которые устремят его вверх, в умопостигаемые миры всеобщего блага и единения душ, и на этом восходящем луче любовь вначале разгорится страстью, затем перейдёт в нежность, позже – откроет глубинные смыслы красоты бытия, помогая прорыву в божественную высь;

– или потерять крылья, подчинив любовь своему вожделению и загнав её в маленький мирок своего низшего «я»…

58. МЕРКУРИЙ В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП АНУБИСА

АНУБИС – собакоголовый бог, один из главных и древнейших в египетском пантеоне. Сын Осириса и Нефтиды, воспитанный Изидой. Другой формой Анубиса, упоминаемой в «Египетской книге мёртвых», был Упуат – «открыватель путей».

Анубис в определённом аспекте идентичен с Гором. Он является богом, имеющим, в первую очередь, дело с развоплощенными или воскресшими в post mortem (после смерти) жизни. Анэпу – его египетское имя. Он психопомпическое божество, «Владыка Безмолвного Царства Запада, земли Мёртвых, подготовитель пути к другому миру», тот, кому доверено отвести усопшего к Озирису, Судье. Короче говоря, он есть «бальзамировщик» и «страж умершего»800.

Можно добавить, что Анубис ещё и покровитель магии; оживляющий духовный принцип «Ах» («Аху»)801.

Е.П. Блаватская пишет об этом боге как о Златоцветном Меркурии, кого Иерофанты запрещали называть. Он один из сторожевых «псов» (зоркость) небесной мудрости, стерегущий землю802.

По некоторым мифам, Анубис, будучи рождён Нефтидой (женой Сета) от Осириса, был оставлен матерью на берегу реки, где его нашла Изида и приняла как сына. Когда Сет убил Осириса, «расчленил его на 14 кусков и разбросал по всей стране»803 Анубис вместе с Изидой собрал части его тела, а затем оживил «Ах» (духовную силу) отца с помощью магических действий. Волшебным образом Изида зачала Гора. Осирис стал владыкой и судьёй царства мёртвых, а Анубис его главным помощником.

В мифологической истории Анубиса участвуют три персонажа из четвёрки главных богов гелиопольской эннеады. Две матери Анубиса, родная Нефтида и приёмная Изида, олицетворяли два аспекта природы: Изида – природу в её светлом, проявленном, дневном, плодородном аспекте стихии земли, она являла идеал материнства и женственности; Нефтида – богиня нижнего мира, персонифицировала природу ночную, непроявленную и неплодородную, с её тайнами и мистикой водной стихии.

В Анубисе сконцентрированы и высшая мудрость его отца Осириса804, и магическая сила Нефтиды, и дар Изиды – умение обращаться с природными материалами, что помогло ему разработать методику бальзамирования. Чего не было в собакоголовом боге, так это яростной энергии Сета – бога пустыни, как бы выжженной его огненной гордыней. Собака, мировой символ служения, никак не сопрягающийся с понятием эгоцентризма.

Анубис рождён от Осириса Нефтидой тайно, ночью с применением магии, для этого она приняла облик Изиды. Поэтому Анубис связан с черным цветом – цветом смерти, загробного мира Дуат и ночи. По природе от матери он наделён развитым подсознанием, интуитивным пониманием природных тайн, в частности, тайн магии – основы созданных им обрядов, молитв и заклинаний. Анубис унаследовал от матери, которую называли, кроме всего прочего, «богиней Свитков», причастность к Хроникам Акаши. Анубис взвешивал сердце – центр жизненной силы человека, источник добрых и злых мыслей.

Итак, Сет расчленил тело убитого им Осириса и разбросал части по всему Египту.

Что за аллегория? Кого напоминает?

Конечно же, расчленённого Одином Имира (Меркурий в Рыбах), из частей тела которого и был сотворён мир.

В контексте меркурианской тематики, в Макрокосме произошла дифференциация Логоса, Слова Истины, породившая методологию познания, именуемую анализом. Множество отдельных явлений получили свои имена, и мистическим олицетворением речи в Микрокосме стала индийская богиня Вач (Меркурий в Раке) – владычица магической силы множества произносимых человеком слов, переводящая Божье Слово из непроявленного состояния в проявленное.

Анубис как архетип Мезокосма находится между мирами Имиром и Вач. Он собирает разрозненные части своего отца в новую целостность – в новый Логос, обогащённый опытом пребывания Осириса в физическом мире. Иначе Осирис не смог бы понять людей и стать объективным судьёй.

Анубис бальзамирует тело Осириса, магическими действиями и заклинаниями выводя из него вовне духовую сущность – сияющий чистый дух «Ах». Таким образом, материальное тело и духовная сущность разделяются.

«Душе в небеса, телу в землю», «Твоя сущность находится на небе», твоё тело – в земле»805.

По верованиям египтян, при необходимости тело и душа смогут опять объединиться. Для этого и нужна была мумия, мумифицированное тело ассоциировалось с Осирисом.

Древние египтяне считали, что жизнь после смерти – это трудный путь с преодолением препятствий. В «Египетской книге мёртвых» описывается, как умершего человека, прежде чем он попадал в зал суда Осириса, проводят по тонкому миру от одной закрытой двери (Ариты)806 к другой:

«Я прошёл путь вдоль того, что было сотворено Анубисом»,

где хранители двери, стражи и глашатаи с атрибутами: ножами, метёлками, колосьями и др.807 требуют назвать Имя хранителя двери (Слово), в котором заключалось бы понимание человеком различных смыслообразующих аспектов прожитой жизни, их оценка, обобщение, синтез.

Много было сказано слов человеком за жизнь, но что понято?

Если правильно было названо Слово – дверь открывалась. Вот такой образ.

Собирание частей Осириса есть метафора овладения методом синтеза. В контексте мышления, синтезированная, обобщенная с применением логики информация отправляется в инкарнационную память (индивидуальную Акашу – синтез понимания) человека в виде словесного образа – «имени бога», которых, по Египетской книге мёртвых, было семь (или десять)! Само собой напрашивается соотношение их с планетарными принципами, понимание сути которых и открывало двери в зал Осириса.

А кто проводил душу человека в зал суда Осириса от одной двери к другой?

Анубис, который потом вместе с космическим воспитателем и летописцем Тотом взвешивал сердце человека на Весах Правды Маат.

Получается, что архетип Имира как мифологема расчленённого Логоса и Вач как аллегория магии человеческой речи, объединяются образом «Златоцветного» (а может, «Семицветного»?)808 Меркурия-Анубиса, «стерегущего землю», чтобы человек не заблудился в тонком мире и «нашёл свою дорогу среди богов», свой «счастливый путь»809. Хорошо бы это понять человеку до того, как душа разъединится с телом…

Не есть ли Анубис тот самый «даймон», который приставлен к нашему благополучию?810

59. ЛУНА В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП ЛИЛИТ

ЛИЛИТ – у древних иудеев демоническое существо, ночной дух, позднее привидение, являющийся спящим в виде прекрасной женщины811. В Талмуде фигурирует как первая жена Адама. В иврите Лилит означает «ночная» и нередко изображается с совой.

Е.П. Блаватская писала, что эта демоница имеет фатальное влияние на матерей и новорожденных младенцев812.

Согласно каббалистической теории, Лилит, «Первая Ева», сотворённая богом из глины, не пожелав подчиняться своему мужу, так как считала себя равным Адаму божьим творением, покинула его. Три ангела, посланные вдогонку, не смогли её вернуть. Лилит предпочтя свободу, сделалась демоницей, мстящей роженицам, новорождённым детям и соблазняющей праведников.

Корни возникновения легенды о Лилит уходят в далекие века, в древний Вавилон, Ассирию, в европейскую мифологию. Мотивы образа Лилит есть и в шумерской литературе (Эпос о Гильгамеше); и у славян, по представлениям которых в ночное приведение лилу якобы превращались люди, умершие неестественной смертью или безбрачные и не оставившие потомства; образ Лилит перекликается и с богиней этрусков Лейнт; древние греки также верили в существование лилит-Ламий, похищающих и пожирающих чужих детей; христиане переняли легенды о лилитах, называя их адскими распутницами. В современной демонологии Лилит трактуется как губительница любых зародышей Света и соответствует всем Чёрным богиням (Кали, Хель, Эрешкигаль), её эпитеты: княгиня ада, сила Самаэля, тёмная матерь, чёрная женственность и т.п.813

Образ далеко не однозначный. В нём чарующая сила неземной красоты соединяется с отсутствием души… Она и злой дух, витающий во мраке ночи в образе совы; и демоница, ищущая одиноких мужчин и похищающая детей, и… вожделенная мечта мужчин, чарующий неземной призрак, являющийся им в сновидениях.

«Где же найти человека, о, Лилит, которого не привлекут твои чары. Смотри, как глаза этого юноши горят, встречая твой взгляд, как он склонил свою гордую голову перед тобой, как вокруг его сердца обвивается петля золотых волос»814.

Точную формулу нашел классик армянской литературы А. Исаакян: «чарующий ужас»… В интерпретации библейского сюжета Адам с первого мига встречи с Лилит глубоко несчастлив.

«Перед ним предстала вся её беспредельная красота, чаровавшая и манившая душу его с непостижимой силой в страшную бездну. И смежил он веки, полный чарующего ужаса»815.

Архетип Лилит, если отбросить все его демонически-магические аспекты, оставив только философские, многое может прояснить в причинах проблем современной жизни.

Скорпион это первый знак Мезокосмоса, и он, получая из умопостигаемого мира Рыб таинственные послания генад, призван их осмыслить в контексте социальных и межличностных отношений, и одним из важнейших аспектов здесь являются отношения полов.

В связи с этим вспомним основы диалектики. По Гегелю, источником развития является борьба противоположностей: бытия и сознания, материи и духа, инь-ян у китайцев. Материя и дух (сознание) – две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия.

Следующий вопрос: «что первично?» – является основным в философии, и ответ на него определяет мировоззренческую позицию человека.

У Платона («объективного идеалиста») первичен дух.

«Ну, и причём тут Лилит?», – спросите вы.

Лилит есть персонификация женского принципа, следовательно, принципа материи, тогда как Адам – мужского, принципа духа. Он (условно) носитель зародыша, проникающего из Единого в Сущее816. Следовательно, мужчина есть «носитель духа» в своём семени, тогда как женщина есть олицетворение материи – это среда, где вершится эволюция сознания (духа).

По Библии, Адам был сотворён первым, Лилит – второй. Оба они – создания божьи, но история Лилит, заявившей о равных правах с Адамом, убедительно показывает, что станет с бытием, если будет править материя, очаровывающая своей обворожительной, но бездушной иллюзией-майей…

Луна Лилит, приравнивая себя к духу, уже тем самым нарушает великий закон о двух началах и примате мужского принципа. Социальная идея эмансипации в сути своей есть архетипизация Лилит: и проявление собственной воли («а чем я хуже Адама?») вразрез воли небесной (создание Лилит после Адама, игнорирование приказания трёх ангелов, посланных богом) порождает чёрную богиню, демона, очаровывающего и соблазняющего. Апофеоз торжества бездуховной материи – образ Великой блудницы из Апокалипсиса.

Сравним Лилит с образом Наннара (Луна в Рыбах, «чей подъём – сияние»). Этот бог поднимается из преисподней и рождает Солнце, свет, сознание.

У Лилит (Луна в Скорпионе) наоборот: бунтуя против высшего закона, улетая от Адама и устремляясь вниз, в бессознательное (получается обратная формула «чей спуск – тушение Света»), она останавливает эволюцию, порождая страх, вожделения, разрушение. Лилит-Луна должна пропускать явления жизни через свой драматический опыт, иначе ей не понять, что её социальная роль по отношению к духу – вторична.

Так архетип Лилит языком мифа отвечает на основной вопрос философии, и вместе с тем, предупреждает о страшных последствиях непослушания высшим законам.

Контрастом и одновременно идеалом для Лилит в земной жизни является образ вечно юной Лели817 (Луна в Раке), парящей высоко над обыденностью и издающей чистый и нежный верхний звук в лунно-водном трезвучии. Играючи, своими весенними обрядами, припевками, «люли-люли», лелюшками, леляками, она напоминает людям о чистоте души, о трепетности и радости детского восприятия бытия, о вере в волшебство, которое творится во внеземных мирах; она напоминает взрослым, погружённым в быт людям о великой мудрости евангельского: «Будьте, как дети!», мечтайте, берегите любовь… Образ Лели пластично объединяет взрослых и детей в воспитательном процессе, ибо, по Платону, «наилучшее воспитание молодых людей, да и самих себя заключается не во внушениях, а в явном для всех осуществлении в собственной жизни того, что внушается другому»818, и если взрослые люди хотят видеть своих детей счастливыми, а земную жизнь светлой и справедливой, нужно в своём сознании трансформировать образ Лилит в образ Лели.

Платон даёт простой практический совет: чтобы жить в гармонии с другими, надо оценивать людей выше, чем это делают они сами, возвышать значение их услуг, а значение своих благодеяний – занижать.

Все три «водных» архетипа Луны объединены общей идеей: мир Явлений есть лишь отражение мира духовой Сущности, а формула «чей подъём – сияние!» является ключевой для образов Нанны, Лели и Лилит.

60. СОЛНЦЕ В СКОРПИОНЕ. АРХЕТИП ТОНАТИУ

ТОНАТИУ («солнышко») – древний ацтекский бог солнца, покровитель орлов-воинов819, управитель пятой, современной нам эпохи Науи-Оллин. По верованиям ацтеков, наша эра, «пятое солнце» или «пятое сотворение» избежала катастрофы благодаря самопожертвованию бога Нанауатля, самого скромного и смиренного из богов, страдавшего тяжкой болезнью.

Широко известен ацтекский миф о том, как Нанауатль превратился в великого бога солнца Тонатиу. В мифе рассказывается о смене эпох, когда мир погрузился в мрак, и боги стали решать, кто даст небу свет и смену дня и ночи. Чтобы стать небесными светилами, кто-то из богов должен был пожертвовать собой и броситься в пламя огромного костра. Первым претендентом на титул солнца был Теккистекатль («старый бог луны»), но, испугавшись невыносимого жара огня, он отступил. Тогда к костру подошёл Нанауатль, он кинулся в пламя, где «начал потрескивать, как жарящееся на угольях мясо»820 и… произошло чудо – на небе появилось Солнце, бог Тонатиу. Когда же костёр почти догорел, в него вошёл Теккистекатль и превратился в Луну, бога Мецтли. Так осветились небеса. Однако чтобы светила сдвинулись с места и начали круговой танец, боги пожертвовали своей жизненной силой. Они вызвали космический ураган, после чего мир пришёл в движение. Но, по верованиям ацтеков, чтобы солнце не ослабло, не состарилось и не погасло, Тонатиу нужна была постоянная подпитка в виде энергии добровольных человеческих жертв821.

Культ Тонатиу был одним из главных у ацтеков; люди верили в справедливость бога солнца, в его великое покровительство павшим в битвах воинам и принесённым в жертву. Утешением потерявших своих близких на земле служила вера в небесный Дом Солнца – Тонатиýичан, рай, где, по верованиям ацтеков, павшим героям оказывалась великая честь: они торжественным маршем сопровождали Тонатиу на небесах.

Ацтеки представляли Тонатиу краснолицым, с огненными волосами и часто изображали с солнечным диском за спиной.

У шумерского бога солнца Уту тоже были «лучи за спиной», что роднит его с образом Тонатиу. Есть и ещё одно фонетически-смысловое сходство между этими богами: Уту был сыном бога луны Нанны, Тонатиу же как бы был «рождён» сгоревшем в костре822 Нануатлем.

Диву даёшься: совершенно разные культуры, эпохи, языки, территории – и такие совпадения!

Миры

Боги

Солнце как объект

Генезис

Миссия

Макрокосм

Уту (Рыбы)

Лучи за спиной бога (сознание освещает прошлое)

Луна Нанна – отец

Служение богам (в руке серп – призыв работать!)

Мезокосм

Тонатиу

(Скорпион)

Диск за спиной бога, акцент на «очеловечивании» солнца (солнцем становится лицо)

Нанауатль – духовный отец

Трансформация через жертву, рождается светимость  человека для общества, мощь лидера и пример

Микрокосм

Сурья

(Рак)

Видимое солнце как явление; 7 коней-лучей везут его по небу. Лучи впереди бога – сознание направлено в будущее

Логос

Эволюция сознания человека через поиск внутреннего «медового знания»

По сравнению с представителем умопостигаемого мира Уту, провозгласившим универсальный закон служения высшему благу, и микрокосмическим Сурьей, направившем сознание человека внутрь, на поиск собственного Логоса; архетипом Тонатиу, по-скорпионьи трагическом, утверждается идея вселенского значения подвига во имя общественного блага.

Тонатиу изображали сидящим, как бы воцарившимся на небесном троне. Самопожертвование ради спасения мира даёт ему это право. Здесь метафора посвящения, в результате которого слабое и болезненное существо превращается в мощный мировой источник света.

Образ Тонатиу драматичен, но такова социальная жизнь! Только будучи погружённой в человеческое общежитие, любит, страдает, борется и таким образом вызревает каждая человеческая душа, учась рассудительности и мужественности. И особую похвалу надо высказать тем, кто не только владеет этими качествами, но может передать их другим823.

* * *

Скорпион как социальная арена непрекращающейся ярой борьбы человеческих амбиций и страстей, делит зодиак на материальное и духовное по принципу «золотого сечения». Именно здесь, в Скорпионе, между духом и телом; между страданиями, открывающими ворота в верхние миры, и удовольствиями – зовущими в нижние, распинается человеческая душа; именно здесь, в горниле «совокупности общественных отношений»824 вызревает человеческая личность. Чтобы развиваться, эволюционировать, человек должен выйти из дома на волю825, и только в многоплановом общественном бытии, при взаимодействии с другими людьми, а не в тихой келье, могут зазвучать тайные струны человеческой души, вскрыться загнанные глубоко в подсознание мотивационные программы психики. И удивится человек: «Разве это я?», «Как это я, такой хороший, мог так плохо подумать, сказать, поступить?»

Никто не знает себя до конца, потому что человек родом из Беспредельности.

Платон писал: «Всем своё невежество кажется мудростью. Поэтому-то мы и считаем, что знаем всё, тогда как мы не знаем, можно сказать, ничего»826. Дельфийское «Nosce te ipsum» (Познай себя) – приглашение в мир Скорпиона.

714 Платон. «Законы». Кн. 5.

715 Платон. «Государство».

716 Ильчук М.В. «Феномен музыки в системе гуманизма». Диссертация. Сайт: ilchuk.info.

717 Рене Менар. «Мифы древней Греции в искусстве».

718 Платон. «Законы». Комментарии к десятой книге.

719 Прокл сообщает в «Платоновской теологии», что Высший Зевс изнасиловал Персефону.

720 Аид – это самый низ умного мира Зевса.

721 А это уже вершина мира Зевса.

722 Платон. «Законы». Кн. 5.

723 Юнг К.Г. «Душа и миф: шесть архетипов».

724 Прокл. «Платоновская теология».

725 Платон. «Законы». Кн. 5.

726 Он же Гадес и Плутон – «богатый», податель благ земных.

727 Зевс взял себе Небо – верх Олимпа, Посейдон – море, тонкий план, Аид – низ Олимпа, кураторство жизни на земле.

728 Гомер. «Гимн XVIII».

729 Орфей, мифический поэт, песнопевец из Фракии (древнее Гомера) – основатель философско-религиозного направления орфизма.

730 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

731 Платон. «Законы». Кн. 5.

732 Эпитет Аида – «невидимый», он владелец шапки-невидимки.

733 По Платону, Мудрость и есть способность различать добро и зло.

734 Платон. «Законы». Кн. 5.

735 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

736 В Персидском заливе смешиваются пресное и соленое течения. Возможно, это природное явление послужило основой для создания мифов про Апсу и Тиамат.

737 Шумеро-аккадская космогоническая поэма «Энума элиш».

738 Древний текст «Маган».

739 Энки – внук не Тиамат и Апсу, а Мамму и Апсу.

740 Здесь и далее – там же.

741 По другим источникам, таблички «ме» находились у Тиамат.

742 Нептунианская тема.

743 Платон. «Законы». Кн. 5.

744 Из всех старших богов только в Энки не было крови Тиамат – солёных вод хаоса.

745 Здесь и далее: Шумерские гимны Энлилю.

746 Прокл. «Платоновская теология».

747 Платон. «Законы». Кн. 5.

748 Можно сказать, что Энлиль стал управителем атмосферы, а гуманист Энки – биосферы.

749 Символ возникновения лунной религии.

750 Платон. «Законы». Кн. 5.

751 Велунд упоминается также в «Саге о Гидреке», поэме «Сетование Деора» и некоторых др. текстах.

752 Древние тексты были искоренены христианскими миссионерами.

753 Мимир – учитель Велунда.

754 Без хронологической привязки к определённому времени, что характерно для мифов.

755 Такое представление об альвах запечатлено в языке, именах, культуре.

756 Тёмные альвы обучали Вёлунда секретам кузнечного мастерства.

757 Кузнецы в старину часто были хромыми или имели какие-то другие физические недостатки, не позволявшие им быть полноценными воинами.

758 Пушкин А.С. «Поэт и толпа».

759 Платон. «Законы». Кн. 5.

760 Суть этих законов зашифрована в двенадцати знаках зодиака.

761 Платон. «Законы». Кн. 5.

762 Перья – традиционный символ высокой духовности, творчества, верности и воли.

763 Аналогично триаде Зевса в греческой мифологии.

764 Тацит. «Германия».

765 Мифы народов мира.

766 Мифы народов мира.

767 Платон. «Законы». Кн. 5.

768 Там же.

769 См. соответствующие архетипы.

770 Ведийская Гора Меру.

771 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

772 Платон. «Законы». Кн. 5.

773 См. архетипы Брихаспати, Сомы.

774 Сому Индра украл у Вишну.

775 Шри Ауробиндо. «Тайна Веды».

776«Ригведа». Гимн «Сома Владыка восторга и бессмертия».

777 Шри Ауробиндо. «Тайна Веды».

778«Ригведа». Гимн Индре Х. 54.

779 Шри Ауробиндо. «Тайна Веды».

780 Платон. «Законы». Кн. 5.

781 Ромен Роллан. «Очарованная душа».

782 Юнг К.Г. «Стадии жизни».

783 Платон. «Законы». Кн. 5.

784 Близок Нергалу, часто идентифицировался с ним. У Эрры и Нергала был общий храм.

785 «Яр» является древнейшим общеславянским и индоарийским корнем.

786 См. соответствующие архетипы.

787 Историософская идея мифа о Мардуке и Эрре в смене периодов процветания и могущества государства краткими периодами бедствий и упадка.

788 Здесь и далее цитируется аккадский миф об Эрре.

789 Платон. «Государство». Кн. 2, 3.

790 Платон. «Законы». Кн. 5.

791 Пушкин А.С. «Евгений Онегин».

792 Например, в разных источниках он считается сыном Хаоса, Геи, Урана и Афродиты, Кроноса, Зевса, Зевса и Афродиты, Ареса и Афродиты, Орфея, Гефеста и Афродиты.

793 Гесиод. «Теогония», 116-122.

794 Платон. «Пир».

795 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

796 Приводим довольно большой отрывок из «Федра» Платона в пересказе, полагая, что каждому человеку данная тема близка.

797 Платон. «Федр».

798 Платон. «Законы». Кн. 5.

799 Там же. Кн. 9.

800 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

801 По верованиям древних египтян, «человек состоял из физического и духовного тела, сердца, двойника, души, тени, духа, формы и имени» – Египетская книга мёртвых.

802 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

803 Египетская книга мёртвых. Легенда от Осириса Плутарха.

804 Вспомним, родина Осириса, аналогично высшему Зевсу и Дионису – умопостигаемый мир!

805 Египетская книга мёртвых.

806 Их семь плюс десять Себхетов (ворот).

807 Египетская книга мёртвых.

808 Здесь можно провести параллель с «Семёркой», сопутствующей шумерскому богу Эрре (Марс в Скорпионе). Проводник душ Анубис экзаменует душу человека по семи главным жизненным принципам.

809 Египетская книга мёртвых.

810 Платон. «Законы». Кн. 5.

811 Исторический словарь.

812 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

813 Образ Лилит в литературе: «Дочь Лилит» (А. Франс), «Попытка ревности» (Марина Цветаева), «Роза мира» (Даниил Андреев) и др.

814 Данте Габриель Россетти. «Лилит».

815 Исаакян А. «Лилит».

816 Прокл. «Платоновская теология».

817 Ведь неслучайно созвучие их имён!

818 Платон. «Законы». Кн. 5.

819 Общеизвестно, что орёл символизирует высшую ипостась Скорпиона, знака трансформаций.

820 Мифологический словарь.

821 Человеческие жертвоприношения, по свидетельству историков, действительно были очень распространены в Мезоамерике и Мексике.

822 Метафора посвящения.

823 Платон. «Законы». Кн. 5.

824 Маркс К.,Энгельс Ф. Сочинения. Т. 3.

825 Миф об Эрре.

826 Платон. «Законы». Кн. 5.

Двенадцать планетарных архетипов знака Весы

«Est modus in rebus»(«Всему есть мера»)

«Государственное устройство всегда должно придерживаться средины».

Платон. «Законы». Книга 6

Знак Весов является границей между мирами, которые Прокл именует сверхкосмическими и внутрикосмическими. И если верхние миры освещает светом истины827 бог Гелиос (архетип Солнца в Водолее), то божественное сияние чувственно-воспринимаемого света, по Проклу, исходит от Аполлона (Солнце в Весах), поэтому храм Аполлона в шестой книге «Законов» описывается как священное место общественной жизни, где разрабатываются и принимаются государственные законы.

61. ПРОЗЕРПИНА В ВЕСАХ. АРХЕТИП ДИКЕ

Есть ещё дева великая Дике, рожденная Зевсом,Славная, чтимая всеми богами, жильцами Олимпа.Если неправым деяньем её оскорбят и обидят,Подле родителя Зевса немедля садится богиняИ о неправде людской сообщает ему.

Гесиод. «Труды и дни»

Дике – древнегреческая богиня правды как единого закона мироустройства, одна из главных участниц социоморфной828 модели космоса, вершительница справедливости в круговороте душ829. Дике противопоставлялась её сестра Адикия, олицетворявшая несправедливость, бесправие. Дике, дочь Фемиды и Зевса830, рядом с которым она восседала на Олимпе, наблюдая за соблюдением справедливости в мире людей. Дике являлась также одной из ор, богинь времён года, стражей и привратниц неба, запрягавших коней Гелиоса. Именно Дике держала ключи от входа человеческих душ в земное воплощение, зорко следя за исполнением кармического закона справедливости: «Дике дарует очищение от душевной порочности»831. Богиня мирная, и в этом мирном аспекте она близка Немезиде и Ананке, но при нарушении закона Правды она воплощала идею воздающей справедливости и вместе с Эриниями беспощадно карала нечестивца, пронзая мечом его сердце: «За ним следует Дике, карающая отступающих от божественного закона»832.

В поэме Парменида сообщается о причастности Дике к двум мирам – небесному (знанию абсолютной истины) и земному (мнению людей):

Привет тебе! Ибо отнюдь не злая Участь (Мойра) вела тебя пойтиПо этому пути – воистину он запределен тропе человеков –Но Закон (Фемида) и Правда (Дикэ). Ты должен узнать всё:Как непогрешимое сердце легко убеждающей Истины,Так и мнения смертных, в которых нет непреложной достоверности.Но всё-таки ты узнаешь и их тоже: как о кажущихся вещахНадо говорить правдоподобно, обсуждая их все в совокупности833.

Парменид называет Дике «той богиней, что мужа к знанью влечёт повсеградно».

Один из мифов повествует, как Дике, некогда жившая на земле, однажды вознеслась на небо и стала созвездием Девы, а весы правосудия и мирового равновесия, которые она держала в руке, превратились в созвездие небесных Весов. Получается, что весы небесного правосудия остались над горизонтом зодиака, а сама Дике спустилась вниз, во внутрикосмический мир…

Полагаем, что список цитат из Платоновской теологии Прокла, касающихся Дике, дополнит её портрет и даст более глубокое понимание смыслов, заложенных в этом архетипе: «Дике определяет достоинство всего и назначает меры возмездия каждому в его собственных границах». «Хлопотливая Дике помогает демиургу». «Бог владеет началом, серединами и концом всех сущих и напрямую приводит всё в исполнение, сам, в согласии с природой, перемещаясь по кругу, а спутницей своей он имеет Дике». «Дике мстит за нарушение божественного закона». «Демиург направляет космос по правильному пути, воплощая в нём государственное устроение, владеет законами рока, распространяет установления Адрастеи даже на низшее и упорядочивает с помощью Дике всё небесное и подлунное».

Дике есть персонификация идеи космического правосудия в его исполнительско-иерархическом аспекте.

Пора послушать звучание аккорда «трёх воздушных Прозерпин»: Нисабы (Водолей), Дике (Весы) и Рененутет (Близнецы).

Образ Нисабы (Нин-ше-ба – «госпожа ячменного рациона») показан в шумерском макрокосмическом мифе в развитии от олицетворения жертвенного ячменя и его учёта, до богини науки и личного писца бога Энки. Нисаба почиталась как «мудрость Энки», открывающая людям суть вещей. В своей эволюции она повторила путь бога мудрости Набу, мифологической супругой которого считалась. Нисаба как воплощение идеи развития ментального духовного зерна задаёт основной тон данной триады.

Образ Рененутет, кормилицы живых и мёртвых, охранной силы семян физических и духовных, символ мудрости как способности распознавания добра или зла в «вечном теле» человека. Верхний тон трезвучия говорит об утончённости ментального восприятия.

И, наконец, Дике, перемещаясь за Зевсом по небесному кругу (зодиаку?), зная земные дела людей и фиксируя судьбы, как и Нисаба, найдёт для каждого воплощающегося человеческого зерна, каждой души своё место в этом круге и откроет дверь в воплощение (его асцендент?) в точном соответствии с зевсовым законом рока – кармой. Качества зерна человеческого духа определяет, так называемое, «зевсово равенство» – суждение Зевса, которое создаёт все блага: большему оно уделяет больше, меньшему – меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе834.

62. ПЛУТОН В ВЕСАХ. АРХЕТИП КУБЕРЫ

Кубера (санскр. «уродливотелый») – в индийской мифологии божество богатства и сокровищ; один из восьми локапал835, хранитель Севера; властитель полубожественных существ низшего пантеона Шивы836. Кубера родился человеком, а в число богов вошёл собственными усилиями: за подвижничество и благочестие Брахма даровал ему бессмертие, возвёл в сан богов и назначил хранителем подземных богатств837 у подножия горы Меру, считавшейся центром мироздания. Здесь, на Севере, находилась мифическая Гиперборея, страна древних совершенных людей, именно сюда периодически летал Аполлон. Близ горы Меру, глубоко в земле лежали, по легендам, несметные клады драгоценных металлов и камней, но главным богатством Куберы, особо охраняемым его слугами, считались Девять таинственных сокровищ нидхи.

Что же это были за сокровища?

По определению Блаватской, Кубера (Кувера) есть ведийский Сатана, каждое из Девяти сокровищ которого находится под охраной демона; они персонифицированы и являются объектами поклонения тантриков838. А «Сатана», по Блаватской, когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и, лишенном истинной философии, духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного – божественного Человека839. В контексте же тантризма как эзотерической традиции, использующей тайные духовные практики и инициации с целью слияния с мировым началом посредством проживания жизненных искусов840, сокровища нидхи, вероятно, можно понимать как некий феномен завершения духовного развития.

Эти таинственные богатства числом девять841, якобы лежащие в земле, есть ничто иное, как аллегория потенциальных сокровищ человеческой души, некий эталон совершенства, символическая вершина горы Меру внутри человека, к которой душа должна устремляться в своём развитии, проживая и преодолевая жизненные искушения.

Таким образом, Кубера как божество и хранитель сокровищ материальных (золото и пр.) и духовных (нидхи) связывает одно с другим и предлагает людям прежде всего пройти испытания материей в качестве своеобразного допуска к духовному восхождению.

Мифы сообщают, что Кубера имел старое уродливое тело – таким оно виделось большинству людей, таким его обычно изображают; но людям, прошедшим испытания богатством, этот бог являлся в образе прекрасного юноши.

А испытывал Кубера людей на способность получать, тратить и отдавать материальные блага. Умение получать заключалось в способности радоваться вознаграждению за хорошо сделанную любимую работу, которая бы принесла пользу людям и сделала мир лучше. Умение тратить значило избегать как роскоши, так и мелочности, радостно жить в рамках необходимого и достаточного.

Платон в шестой книге «Законов» выступал против излишних трат на свадебные пиршества, приданое, «издержки ни у кого не должны быть больше, чем позволяет состояние»; «следует предпочитать скромное состояние»; «с точки зрения добродетели равное и соразмерное бесконечно выше чрезмерного»842.

Умение отдавать было самым трудным уроком Куберы, поскольку оно основывалось на мысли, что материальные блага не принадлежат человеку… Если человек отдавал их без сожаления, радостно, более того, отдавал по возрастающей: ещё вчера было жалко, а сегодня отдал легко, Кубера жаловал ему допуск к нидхи.

В описании Куберы, его внешней некрасивости, уродливости (шарообразный живот, две руки, три ноги, один глаз843, восемь зубов) скорее всего, зашифрованы тайные нумерологические коды.

Можно, например, порассуждать относительно символики трёх ног Куберы как аллегории трёх миров. Дворец Куберы построен в саду у подножия горы Меру, а глубоко в земле спрятаны Девять сокровищ нидхи. Все три мира доверены Кубере Брахмой: гора – верхний мир, земля – средний, подземелье – нижний. А по отношению к человеку: Гора – метафора эволюции человека844, подножие горы – начальный этап восхождения, Девять сокровищ нидхи – творческий потенциал человека.

Образ Куберы (Плутон в Весах) имеет непосредственную смысловую связь с Шивой (Плутон в Водолее) – он его верный вассал и схож с Ганешей, сыном Шивы, не только своим толстым животом, но и покровительством над демонами шивиатского круга. Великий Шива как олицетворение космического сознания, развивающегося во время его танца, символизирующего цикл жизни Вселенной, задаёт основной тон…

Верхний тон принадлежит архетипу Ямы (Плутон в Близнецах), воплощающему идею осознания и смысловой оценки смерти как великого божественного блага. Человеку нужно понять, что в его Высшем разуме пребывает Дух, и хотя танец его земной жизни однажды закончится, так же как и космический танец Шивы, после периода отдыха начнётся новый этап эволюции сознания, в новых условиях. По-настоящему понять и поверить в это можно только объединив интеллект с духовным разумом.

Кубера (Плутон в Весах) держит средний звук. За умение правильно распорядиться земными благами он награждает раскрытием тайн духовных, таким образом помогая человеку в его эволюции. Каждое воплощение это уникальная возможность создания из земного человека – человека божественного. Жизнь наполняется высшим смыслом при осознании человеком своего бессмертия, и если он, разжав кулак с вкусной приманкой, на которую его ловит материальная жизнь, однажды решится на завоевание Девяти сокровищ своей души – нидхи, одного за другим, ему откроется тропа к вершине его собственной горы Меру, где его встретит сияющий красотой Кубера.

63. НЕПТУН В ВЕСАХ. АРХЕТИП НОЯ

НОЙ – широко известный библейский персонаж, последний из ветхозаветных патриархов (десятый после Адама), великий праведник, услышавший голос Бога, предупреждающий о предстоящей катастрофе в наказание людям.

Ной выполнил веление Бога и построил из мирового древа ковчег по троичной модели мироздания (верх – птицы, середина – люди, низ – звери и пресмыкающиеся). В ковчеге было восемь человек: Ной, его жена, три сына и три дочери845. Во время Всемирного потопа «всё истребилось с земли, остался только Ной и что было с ним в кавчеге»846. Когда вода схлынула, Ной оказался на Араратских горах, откуда, по Библии, и пошёл «послепотопный» человеческий род.

В ковчеге, архетипическом символе спасения, были сохранены все начала жизни, семена, предназначенные к возрождению847; в космологическом контексте и сам Ной может быть понят как «некое человеческое Семя, оставленное для населения Земли от предыдущего творения»848. Он как последний ветхозаветный пророк нумерологически замыкает десятеричный ряд простых чисел и одновременно знаменует начало «двузначия» – нового, ментального этапа развития человечества.

Поскольку Ной (Нептун в Весах) есть один из двенадцати образов Мировой души, представленной в макрокосмическом мире как числовая гармония додекаэдра, оттесняющего хаос; в более низших, околокосмических и внутрикосмических мирах он становится олицетворением числа «семь» – дифференциацией белого луча, семилучевой матрицей жизни.

Е.П. Блаватская увидела в Ное «Дух», падающий в Материю», ставший космической созидающей семеричностью849, в Библии символически представленной его семьёй. И ещё: «Кавчег, в котором хранятся зародыши всех живущих тварей, необходимых для населения Земли», Блаватская назвала символом «превосходства Духа над Материей при столкновении противоположных сил в Природе…»850.

Семеричность земного мира очевидна: это и семь нот – весь звучащий мир; и семь дней недели – числовое выражение фаз цикла; и семь цветов радуги – весь видимый мир; поэтому-то семицветная радуга, символ моста между миром людей и верхним миром, осветила небо, когда Ной вышел из ковчега. «Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею»851.

В шестой книге «Законов» Платона много чисел, расчётов, как и в библейском изложении истории Ноя: помимо чисел 7 и 8, о которых говорилось выше, читаем, что дожди лили 40 дней, 150 дней пребывала вода, 360 дней Ной находился в ковчеге, он выпустил 3-х голубей. Позволим себе высказать предположение, что в обоих источниках числа эти скрывают некие идентичные смыслы. Но это большая тема особого исследования…

Мировая душа – дитя Логоса – наполняя вселенское пространство беззвучно-вневременной светящейся музыкой, постепенно нисходила из высших миров в пространство внутрикосмическое… Может быть, и в совершенной статичной красоте небосвода – обители незыблемого закона; и в неуловимо-завораживающей тайне изменчивости очертаний облаков – символе скоротечности земного бытия и трудности постижения его смыслов (водолейский архетип Авонавилоны); читалось нашими далёкими предками единение каждой человеческой души с Великой душой небес?

Ту же неуловимость видим и в образе Протея (Нептун в Близнецах), где единая суть облекается в разные формы.

Миссия праведника Ноя (Нептун в Весах) заключалась в соединении разных миров и эпох, для этого ему было велено отобрать лучшие «ветхозаветные» семена, чтобы прорастить их и помочь им окрепнуть в «новозаветном» мире, многоликом и неуловимом, как облака Авоновилоны и образы Протея.

Что надо было делать для этого?

Заложить в строительство нового мира умопостигаемые законы, основанные на идеях единства, любви, служения.

В шестой книге «Законов» Платон высказывает сильную озабоченность по поводу воспитания нового поколения: «если бы кто знал средство, как словесно или на деле обучить другого человека»… как создать из них «законодателей и одновременно стражей законов» … «человек должен стать хорошим, он должен обладать подобающей ему душевной добродетелью, основанной на обычаях…, определённом стремлении, мнении или познании»; «в человеческом общежитии все… должны со всевозможным рвением в течение всей своей жизни стремиться к этому»; «порицайте те законы, которые не могут вести к этой цели, а те, что могут, приветствуйте, примите их благосклонно и живите под ними»852. Государственную должность воспитания молодёжи Платон считал «гораздо значительнее самых высоких должностей в государстве»853.

Образ Ноя поистине монументален, поскольку он транслирует грандиозную идею: Бога и людей может связать только Праведность.

64. УРАН В ВЕСАХ. АРХЕТИП ЯНУСА

ЯНУС – двуликий бог, самая загадочная фигура римско-италийского пантеона. Изначально, до Юпитера, считался верховным богом-демиургом, незримо присутствующим во всех римских богах как особая сверхъестественная сила. «Когда римляне заимствовали у греков представление о том, что в начале всего мира был беспредельный и бесформенный хаос, то его связали с Янусом»854.

На рисунках и в скульптуре Януса изображали с двумя лицами – иногда мужчины и женщины, иногда мужскими: одно смотрит вперёд, другое назад.

Первоначально – бог неба и солнечного света, позже становится пространственным богом входов и выходов, а также богом всякого начала. По Блаватской, Янус – прототип св. Петра с ключами от входа в рай.

В греческой мифологии не было бога, подобного Янусу, но у этрусков и иудеев был.

Двуликий Янус, по этрусской версии, олицетворял единство мужского и женского начал, необходимое во всех проявлениях космоса для жизни и равновесия. «Все боги древности имеют своих супругов, олицетворяющих космическую энергию, и писания и священные изображения всех народов указывают на этот основной космический закон. При дифференциации происходит разобщение Начал, и разобщённые Начала увлекаются в отдельные сферы. Магнит, заложенный в Началах, должен на протяжении эонов превращений или трансмутаций очищения собрать и объединить разобщённые Начала. Это и есть великое завершение или Венец Космоса»855. Узнаётся легенда о человеке, расчленённом Зевсом на две половинки, пересказанная Платоном в «Пире».

Под двумя ликами в Риме понимались также боги Веста (мать) и Янус (отец), которые были в почёте у римлян как охранники дверей и очага, священных мест в доме.

У еврейских каббалистов, по Блаватской, двойной образ существовал для обозначения «двойного эго, называемого соответственно высшим, Метатроном, и низшим, Самаэлем. Они представлены аллегорически как два неразделённых спутника человека во всей его жизни: один является его ангелом-хранителем, другой – злым демоном»856.

Е.П. Блаватская связывает Януса с мистериальной темой: Янус, солнечный бог и сын Аполлона857, Солнца, обозначает «инициатора» и «открывающего Врата Света», или тайную мудрость мистерий … посредством него говорил Бог… Такова аллегория, попросту символизирующая испытания посвящения858.

Налицо весьма различное толкование двойственности в разных культурах и контекстах.

Культ Януса был введёт Ромулом, а позже Нума Помпилий заложил его храм и ввёл двенадцатимесячный календарь, заимствованный у этрусков, где годичный отсчёт начинался с первого января, зимнего солнцеворота, месяца Януса.

Е.П. Блаватская писала о «двуликости» Януса по причине его двух характеров – духа и материи; но, между тем, иногда его символом считался квадрат859. Был построен храм с четырьмя равными сторонами и тремя окнами с каждой стороны, некий символ четырёх времён года и трёх месяцев в каждом сезоне, и в целом – двенадцать месяцев в году. Поэтому он часто представлялся с числом 300 в одной руке и 65 – в другой, или числом дней солнечного года860.

«Заведуя круговращением» Вселенной на всех уровнях, Янус открывал вход в мир любому явлению и закрывал его в завершении цикла. Ворота, двери – сакральный символ, всегда скрывающий некую тайну, поэтому у всех народов двери оформлялись талисманами и оберегами. Символически, человек, начиная новое, проходит через невидимую дверь в другую реальность, это касается как перемещения во времени и пространстве, так и путешествия душ861.

В Риме открытые двери храма Януса означали состояние войны862, закрытые – мира.

В двуликом Янусе скрыта идея единства прошлого и будущего, сфокусированного в настоящем863, что отражено в самом символе Урана: между двумя полукругами (прошлым и будущим) вертикальная линия устремления стрелой вверх с опорой на Солнце (символ сознания и единства).

Поищем связь между «тремя Уранами» воздушных знаков.

Уран в Водолее – Апам-Напат, таинственный «сын мировых вод», а по Блаватской, сын пространства-Эфира, «космическое электричество», разумный огненный Фохат-творец, который инициирует идею: мир созидается огнём, рождённым в воде, или по-другому, Мудростью, рождённой в Любви.

Интересную мысль сообщает исследователь античности Ю.В. Циркин: «Прежде, считали римляне, огонь, воздух, земля и вода были одним веществом, но потом разделились, а то, что осталось, и стало Янусом. Поэтому в нём соединились все элементы – огонь и воздух, вода и земля. В таком виде Януса считали создателем нынешнего мира»864.

«То, что осталось, и стало Янусом»…

Что же осталось и стало Янусом? Не тот ли самый сын Эфира – огненный разумный творец-Фохат, но проявленный уже в более низших мирах, в Мезокосме, в частности, конкретизирующийся в сфере социальной жизни, в любых отношениях, диалогах, где Янус собственными методами, невидимым огоньком учит людей принимать осознанные решения, отвечать за начатые дела и взятые обязательства; где он ждёт от людей понимания того, что за любым начинанием последует закономерное прохождение полного цикла для набора нового опыта. Открыл дверь, вышел – изволь пройти весь круг…865

Архетип Шу (Уран в Близнецах) – тоже дверь… это дверь в тонкие миры, в которую каждый человек войдёт после завершения своей земной жизни, и качество которой, как и качество «жизни после смерти» напрямую связано с осознанием человеком своего внутреннего богатства – огня-Фохата, именуемого в Индии «змеем кундалини». Уровень подъёма кундалини по позвоночнику человека есть индикатор уровня его личной эволюции сознания.

Платон в шестой книге «Законов» много раз акцентирует внимание на ответственности за любые начинания: «Начало – больше, чем половина; … надо, чтобы лица, законно домогающиеся правительственных должностей, представили достаточное доказательство добродетели… с детства и вплоть до времени избрания»866. Очевидна сопричастность архетипа Януса и к неоднократно упоминаемых в шестой книге «Законов» числам солнечного цикла (360, 12, 6, 4, 3): «число триста шестьдесят допускает… удобное деление на четыре части»; «одна двенадцатая часть… – это священный дар бога; она соответствует месяцу и вращению Вселенной»867 и др.

Резюмируем. Уран как управитель умопостигаемо-умного мира задаёт его основной идейный тон: мир созидается Фохатом – разумной огненной творческой силой, знаменующей начало нового цикла, и воплощающей силу отца-матери – Любви и Мудрости (Апам-Напат). От понимания и принятия этой идеи зависит не только качество жизни человека на земле, но и в тонких мирах (Шу). Чтобы общественная жизнь не погрузилась в хаос, в моменты принятия решений (а это всегда творчество!) полезно вспомнить о двуликом боге Янусе.

65. ХИРОН В ВЕСАХ. АРХЕТИП ГЕФЕСТА

ГЕФЕСТ бог огня и покровитель кузнечного ремесла. Сын Зевса и Геры868. Родился слабым и хромым. Был сброшен с Олимпа. Морская богиня Фетида выходила его, и Гефест вырос богатырём с могучими руками. Став искуснейшим кузнецом, он преобразил Олимп, построив там прекраснейшие чертоги; выковал колесницы Зевсу и Гелиосу; сделал обладавший волшебной силой резной трон для своей матери Геры и мн. др. Женой Гефеста, заставившей его много страдать, была красавица Афродита. Он был единственным из богов, который много трудился, причём трудился радостно и самозабвенно, щедро одаривая шедеврами своего искусства богов и героев.

Таков вкратце миф.

Теперь обратимся к очень древнему источнику, коим является орфический гимн богу Гефесту:

Духом могучий Гефест, многомощный огонь безустанный!В пламени ярких лучей горящий и греющий демон!

О светоносный, о дланью могучий, о вечный искусник,Часть мирозданья, его элемент беспорочный, работник,Всепоглотитель, о всеукротитель, всевышний, всевечный,Солнце, Эфир и Луна, и звёзды, и свет безущербный –Всё это части Гефеста, что так себя смертным являют,Всюду твой дом – и город любой, и племя любое.Ты и в телах обитаешь людских, многосчастный, могучий,Внемли, блаженный, тебя призываю к честным возлияньям,К радостным нашим делам всегда приходи, благосклонный!О, прекрати же огня безустанного дикую ярость,Ты, кто жаром своим естество выжигает из тела869.

В гимне воспевается не только могущество огненного духа Гефеста, но главное – его творческая миссия вселенского работника, неотделимого от самого мироздания и разлитого во всех его проявлениях – от Эфира и светил, до человека. Гефест есть та же сила Фохата, о которой мы говорили в связи с образом Януса – куратором циклического круговращения «космической огенности»870 – как олицетворением Урана в Весах. Миссия Гефеста другая: это алхимический переход огненной идеи в совершенную форму. В этом он многомощный, всепоглотитель, всеукротитель, всевышний, всевечный, светоносный, вечный искусник.

Однако гимн заканчивается обращённой к Гефесту мольбой прекратить дикую ярость огня, который «жаром своим естество выжигает из тела» и это мольба к началу божественному не ослаблять природное. Обладающий могучими руками Гефест, имел «слабый низ», то есть, инстинктивную часть своего тела, поэтому он сторонился женщин, часто был унижен и высмеян.

Этот архетип часто недооценивается или даже отвергается культурой, идеализирующей героизм, власть, интеллект, романтические аспекты жизни. Да и в мире небесных богов всё «земное» подвергалось недооценке или угнетению, отсюда отверженность, недружелюбие со стороны олимпийских богов и ореол шута, пьяницы, мужа-рогоносца вокруг творческого гения Гефеста – единственного бога на Олимпе, который работал. «Гефест же вдыхает в тела природу и создает все внутри космические вместилища богов»871.

Так, Гефест и оказывается между «небом и землёй» со всей своей гениальностью… И его удел – творческая работа «в кузнице души», где красота и глубина идей освобождаются через вдохновенный труд, а внутреннее содержание души облекается в зримые формы.

Человек это средний компонент в философской формуле «небо-человек-земля», и его функция как творца соединить небесное с земным.

Мы говорили в связи с образом Велунда, что Мастер всегда отвержен обществом и должен пройти свой уникальный путь, преодолевая сопротивление среды, живущей как материальными ценностями (большинство), так и сугубо духовными (религиозные аскеты).

Мастер посредине – темы Весов и Хирона. Это своеобразное «дао» – выраженное в творчестве создания форм, отражающих духовные идеалы. Только мастер-гений способен «освободить из глыбы мрамора заточённые там прекрасные статуи», «отсекая всё лишнее»…

Отсюда вытекает идея архетипа Гефеста: дух и материю может соединить только творческий труд.

В макрокосмическом образе Ильмаринена (Хирон в Водолее) прозвучала тема творчества как симбиоза огненной мысли, любви и мастерства человеческих рук – творчества как феномена культуры, духовно объединяющей всех людей ради целого, направляя всё к общему благу872, и продолжающего (но не повторяющего!) природные творения.

В человеческом мире (Хирон в Близнецах, архетип Кетцалькоатля) культуротворчество утверждается как феномен сознания, «поклонение Свету» и не допускает вторжения бессознательного.

Вселенский творческий огонь это разумная мощь, которая всегда стремится воплотиться в идеальную форму. Вот почему Платон в шестой книге «Законов», посвящённой теоретической разработке организации идеального государства, приводит так много чисел, расчётов, в которых (не исключено!) зашифрованы глубокие идеи и смыслы. Важно то, что Платон сравнивает законодательно-организационное творчество с работой художника, стремящегося к созданию совершенной формы: «Работа художников над своими произведениями не имеет никакого предела:… художник беспрестанно улучшает картину до тех пор, пока она не станет безукоризненно прекрасной и выразительной»873.

В любом виде творчества поиск совершенной формы – это труд мысли, души и человеческих рук. Любая осознаваемая идея, едва родившись у творца, уже априори имеет свою идеальную форму. Художник-мастер интуитивно зная об этом, как бы «освобождает скрытую в мраморе Афродиту»; извлекает из мирового хаоса звуков «Lakrimoza» или облекает в форму огненную идею… Если это удаётся сделать, рождается шедевр. Шедевр – это воплощённый в форме небесный огонь.

66. САТУРН В ВЕСАХ. АРХЕТИП ДХАРМЫ

ДХАРМА – одно из важнейших понятий индуистской и буддийской философий. Слово дхарма874 («то, что поддерживает») традиционно понимается как закон, религия, долг, доктрина, благочестие, основа, порядок мироздания, качество, характер, истина. В индуизме дхарма есть истинная реальность, основа мира, онтологическое начало бытия. Этически – это закон во всех аспектах жизни, правда, справедливость. В религиозной жизни – ритуал, обязанность875.

Одну из наиболее часто повторяемых в «Махабхарате» формулировок: «Satiat nasti paro dharman» («Нет религии выше истины») Е.П. Блаватская взяла в качестве эпиграфа к «Тайной доктрине».

В мифологии Дхарма – бог справедливости, долга и правосудия. По легенде, Дхарма был небесным отцом Юдхиштхиры, олицетворяющем на земле долг и справедливость. Часто отождествлялся с ним, а также с Дхармараджаей и Ямой, прослеживается также связь с законом Варуны и Митры.

Как же разобраться в столь многосложном понятии древнеиндийской и буддийской культур?

Крупнейший русский исследователь буддийской философии начала ХХ в. О. Розенберг сделал попытку описать механизмы дхармы, посмотрев на философские доктрины буддизма «изнутри». Дхарму он определил как «истинно-сущие, трансцендентальные, непознаваемые носители-субстраты тех элементов, на которые разлагается поток сознания со своим содержанием»876. По Розенбергу, дхармы есть некие единичные реальные сущности, подобные кантовским «вещам в себе». Человек и окружающий его мир представляет собой соединение «волнующихся», то есть находящихся в «недолжном» состоянии дхарм, которое определяется кармой человека. Нирваной Розенберг называл прекращение волнения дхарм877.

Можно порассуждать так: человек в течение жизни должен пройти свой условный временной путь от А до Б, который складывается из огромного множества мгновений выбора – точечных моментов бытия, вспышек психофизической энергии, ведь бытие является взаимодействием многочисленных тонких, конечных элементов материи, духа и сил878.

Путь от А до Б можно представить как прямую линию между данными точками. Это, наверное, и будет истинный путь человека, его дхарма879 – путь духа, правды человека, его нить в кружеве бытия, его партия в мировом оркестре. Человек же, будучи по природе своей тройственным (дух, душа, тело), постоянно выбирая, отклоняется от своего прямого пути – то вверх, то вниз («слушая» то свой дух, то душу, то тело), таким образом, вызывая «волнение» дхарм и значительно усложняя свой путь. Если человек сможет постичь свою дхарму, он будет счастлив.

В зависимости от сфер сознания, дхармы бывают: телесными, дхармами ощущений, чувств, восприятия, кармы и дхармы мыслей как единого потока сознания. Последнее, руководимое волей человека, единственно приводит к освобождению (нирване).

Строгая планета Сатурн экзальтирует в Весах, заставляя человека искать свою высшую дхарму, как правило, связывая её с поиском справедливости в общественной жизни.

Дхарма – феномен сознания. Данная идея утверждается древнеиранским «хозяином вечности», абстрактным образом Зервана (Сатурн в Водолее), на каком-то этапе допустившим сомнение в «пользе жертвоприношений», совершаемых им во имя Сына. Философская концепция «жертвоприношения» была связана, очевидно, с концепцией времени, которое из бесконечного, объединяющего прошлое, настоящее и будущее в одной точке, готовилось перейти в конечное, образующее жёстко детерминированные связи. На этом этапе творения Абсолютом-Зерваном, по мифу, и была допущена полусознательная мысль сомнения в правомочности такой программы, а по сути – сомнение в возможности рождения Сына как воплощения вневременной Истины, что и породило Зло880. Таким образом, в макрокосмическом образе Зервана можно увидеть идею заражающегося «волнения» дхармы.

В человеческом мире шумерский бог Энки (Сатурн в Близнецах), владеющий знанием сути вещей, табличек «ме», и способностью воплощать «ме» в совершенные формы, однажды, как повествует миф, допустил моральную слабость, что привело к концу Золотого века. Та же тема дхармы, но уже личной: нарушен этический закон, и сути из дружественных превратились во враждебные.

Время человеческой жизни складывается из точечных моментов бытия, незаметных мгновений, но именно мгновения – главные властелины решений и выборов, порой судьбоносных. Вдруг приходит мгновение помутнения разума – и забыт Закон; крохотное мгновение – и гаденькая мысль сомнения сломала жизнь. Сколько песен сложено об этом, сколько написано о «прописных истинах» – главных стражах дхармы, выстраданных грешным человечеством…

У людей всё зависит от тройной нужды и вожделения, – писал Платон. Когда всё идёт правильно, рождается добродетель… Прежде всего, это вожделение к еде и питью, возникающее с самого дня рождения. Третье – стремление к продолжению рода. Три этих болезни надо направить к высшему благу, отвратив их от так называемого высшего наслаждения…, сдержать их с помощью страха, закона и правдивого слова, пользуясь при этом музами и богами, дабы погасить рост и наплыв этих страстей.

Общественная, государственная жизнь, управляемая людьми, а не богами, ничуть не меньше, чем жизнь отдельного человека, зависит от вспышек психофизической энергии, влекущих порой необратимые последствия. «Законодательство – это великое дело. Но если хорошо устроенное государство поставит непригодную власть над хорошо установленными законами, то законы эти не принесут никакой пользы.., это наносит государству величайший ущерб и приводит его к гибели»881.

67. ЮПИТЕР В ВЕСАХ. АРХЕТИП ХУАН-ДИ

ХУАН-ДИ или Жёлтый император – один из «первопредков» китайцев, мифический персонаж, легендарный правитель Китая, основатель даосизма.

Первоначально почитался в качестве четырёхликого882 драконоподобного божества грома – божества центра среди четырёх правителей сторон света, фактически как верховное небесное божество. Карал за непослушание, но потерпел поражение в схватке с правителем юга, богом солнца Янь-ди. Был мудрым владыкой, стоявшим у истоков цивилизации, а также культурным героем, много сделавшим для общества за свою долгую жизнь. Конец Хуан-ди был фантастическим: верхом на драконе он улетел в небеса883.

Легенда о вознесении его живым на небо легла в основу учения о бессмертии884 – квинтэссенции даосизма. По верованиям древних китайцев, Хуан-ди обрёл бессмертие, поскольку ему открылась тайна дао. Эта целостная система совершенствования человека была впоследствии более глубоко разработана Лао-дзы885. Тремя сокровищами, которые, по учению Лао Цзы, требовали от человека защиты и питания, были: 1) энергия жизни и любви – ци, 2) энергия рациональной экономии – цзянь, 3) дух, наделённый разумом – шэнь.

Понятие дао как Высшего бытия где-то близко платоновскому Единому или приближённому к нему Сущему: дао – Начало Начал не имеет формы, недоступно для познания, покоится и движется одновременно и т.п.

Считалось, что постижение дао возможно только при условии невмешательства в естественный ход событий, гуманности, стремления раствориться в существующей реальности без попыток её изменить. Таким образом, принципы «естественности», «невмешательства» и «недеяния» (когда целесообразно делать только то, что согласуется с естественным миропорядком) становятся основными в даосизме.

Даосизм как религиозно-философская система есть синтез «Хуан-Лао», доктрин натурфилософов; верований шаманов и магов; представлений о «бессмертных святых». Это учение легло в основу различных даосских школ по совершенствованию тела (техники йоги, боевых искусств), «жизненной энергии» (медицина) или сознания (эзотерические школы).

Даосизм, нарду с конфуцианством – этико-политическим учением, где главными были вопросы управления государством; и позже, с буддизмом, проникшим в Китай из Индии, стал одним из компонентов философско-религиозной триады соперничавших течений, определявших идеологическую жизнь Китая вплоть до ХХ в.

Дао, по определению исследователя философии Китая Е. Торчинова, это вечный путь Духа, постоянное движение и изменения886.

Хуан-ди, сообщает Е.П. Блаватская, есть «Великий Дух». Сказано, что Сыновья Его овладели новой мудростью и передали смертным то, что они знали до этого, падением – подобно восставшим ангелам – в «Долину Страдания», которые аллегорически есть наша Земля. Другими словами, они идентичны с «Падшими Ангелами» экзотерических религий, а эзотерически – с перевоплощающимися Эго887.

Идея перевоплощения, на которую указывает Блаватская в связи с Хуан-ди, узнаётся в макрокосмическом образе Дьяуса (Юпитер в Водолее), демонстрирующем падение Света в тьму, в «Долину Страдания». Причиной затемнения Света в мифе о Дьяусе были проявление его гордыни и нарушение этики. Миф сообщает, что побывав человеком, Дьяус снова поднялся в верхний мир.

Юпитер – не Солнце, он не Всевышний – Deus Coelum…, не универсальный, вездесущий Принцип…888 Поэтому-то Хуан-ди (Юпитер в китайском мифе) не смог подчинить себе Янь-ди (Солнце)!

Принцип Юпитера – развитие, и миф о Дьяусе, представителе умопостигаемо-умного мира, демонстрирует механизм действия закона цикличности на примере одного из многих кругов расширяющейся эволюционной спирали. Дабы постичь его умом и осмыслить…

Платон призывал каждого человека хорошо поразмыслить хотя бы над тем, что род людской либо вовсе не имел никакого начала, так что не будет ему и конца, но он был всегда и всячески будет, либо со времени его возникновения протекло неизмеримое количество времени…889

В человеческом мире (в Близнецах) Юпитер представлен архетипом Заратустры. В его дуалистическом учении (зороастризме или маздеизме) акцент стоит на свободном нравственном выборе человека между добром и злом890. В авестийских текстах также есть указание на реинкарнацию: «Когда подобие тела человека образуется в утробе матери, (то) душа из духовного мира поселяется в (этом теле). Она управляет телом, пока оно живет, а когда тело умирает, оно смешивается с землей, и душа опять возвращается в мир духовный»891.

На вопрос о том, как правильно человеку прожить земную жизнь, «Авеста» отвечает: познавать законы мира, верить в связь с Творцом, соблюдать нравственную и физическую чистоту, и в этих постулатах узнаются даосские принципы. Однако, излагая принципы земной жизни, зороастризм акцентирует ценность её естественности, без насилия над плотью и бессмысленной аскезы, что сопрягается со словами Платона: каждый должен как можно дольше и лучше провести свою жизнь в мире.

Платон с позиции исторической ретроспективы высказывает нейтральную позицию в отношении аскезы и постов, которые осуждались «Авестой» наравне с блудом. «По всей земле происходили всевозможные образования и разрушения государств,… разнообразие в обычаях, а также потребностях в еде, питье, жилье… происходили разные повороты времён, при которых живые существа подвергались многочисленным изменениям… жили и орфической жизнью, всего неодушевлённого придерживались в пище, и от всего одушевлённого воздерживались»892.

Философия Платона в целом ближе к конфуцианству, нежели к даосизму, но в вопросах воспитания души, без которого невозможна эволюция сознания, полагаем, все древние учения созвучны с великим афинским философом: «Мы считаем человека существом кротким. Да, если его счастливые природные свойства надлежащим образом развиты воспитанием, он действительно становится кротчайшим и божественнейшим существом. Но если человек воспитан недостаточно или нехорошо, то это – самое дикое существо, какое только рождает земля»893.

Итак, все три архетипа (Дьяуса, Хуан-ди и Заратустра) могут быть объединены в гармоничный аккорд, главным тоном которого будет идея самосовершенствования как процесса расширения человеческого сознания во вселенском эволюционном круговороте непрекращающейся борьбы Света с тьмой.

Образ Хуан-ди олицетворяет средний звук этого трезвучия – неспешный срединный путь вслушивания в Жизнь-как-Целое, вдумчивых ответов-действий на её вызовы, особой мягкой поступи дао…

68. МАРС В ВЕСАХ. АРХЕТИП ПАНА

ПАН (Фавн) – традиционно считается древнегреческим богом пастушества и скотоводства, плодородия и дикой природы, культ которого имеет аркадийское происхождение.

Существует множество версий его рождения, по одной из них (по Аполлодору Афинскому) он вовсе не имел родителей. Однако в гомеровском гимне, главном источнике греческой мифологии, читаем:

Спой мне, о Муза, про Пана, Гермесова милого сына.

Гомер сообщает в гимне, что матерью Пана была нимфа, и когда у неё родилось поистине чудище с виду, бородатое, с рогами, с козлиными ногами, шумное, смешливое, мать испугалась и бросила своё дитя. Но Гермесу, олицетворяющему разум, сын был мил:

На руки быстро Гермес благодетельный принял ребенка.

Очень душой веселился он, глядя на милого сына.

С ним устремился родитель в жилище блаженных бессмертных,

Сына укутавши шкурой пушистою горного зайца.

Сел перед Зевсом властителем он меж другими богами

И показал им дитя. Покатилися со смеху боги.

Больше же прочих бессмертных Вакхей-Дионис был утешен.

Всех порадовал мальчик, – и назвали мальчика Паном.

Пан (от греческого Πάν) означает «ВСЁ», и это «всё» есть мир Природы: видимой, с её четырьмя стихиями, и невидимой, где царствует высшая стихия, именуемая огненным Эфиром; «всё» есть пространство, заполненное несметным множеством видимых и невидимых существ – огромных и ничтожно малых, прекрасных и безобразных. Пан соединяет несовместное в гармоничное единство…

Вот как об этом говорится в орфическом гимне:

Пана пастушьего мощного кличу – он всё в этом мире –Небо и море, бессмертный огонь и земля всецарица,Все это – Пан, ибо все это пановы части и члены.Ор сопрестольник, гряди, о блаженный прыгун, крутобежец,О козлоногий вакхант, исполненный божьего рвенья,Резвая песня твоя сообщает гармонию миру,Вождь привидений и призраков, ужас для смертных,Подзвездный…

Воздух питающий – ты, что жить позволяет живому,И невесомого пламени ты и краса и основа –С легкостью все несовместное сходится волей твоеюПромысел твой, коль захочешь, природу всего переменит894.

Пан был рождён в Аркадии, где его называли Ликейским895, т.е. светлым, и был там самым древним и почитаемым богом. Речь идёт не только об одном из номов в центре греческого Пелопоннеса, который стал поэтическим образом рая, а об Арктике, стране гиперборейцев, абсолютно счастливых людей. «Арк», «Ковчег» – так именовалась в древности место «выхода в Царство Божие» на Северном Полюсе Земли. В рощах Аркадии, исполненный природного вдохновения, Пан беззаботно резвился с нимфами. Эти места посещал Аполлон, названный Гиперборейским, от Пана получивший свой провидческий дар; в Аркадии-Гиперборее жрицей Пана была одна из муз свиты Аполлона – Эрато896.

Пан, бог одухотворённой Природы с её неразгаданными тайнами, дал название философско-религиозному учению пантеизма897, объединяющему Бога и Природу.

Образ Пана, играющего на волшебной флейте-свирели, сделанной им из тростника, в который превратилась целомудренная нимфа Сиринга, спасаясь от его преследования – ярчайший в искусстве, особенно в ренессансном. Обаянию этого козлоногого бога не могла противостоять ни одна из нимф898, и завораживающее воздействие звуков его флейты было порождено не только единством природной силы инстинкта и божественного целомудрия, в звуках флейты Пана была мощь и дыхание жизни, суть самого существования. В терминологии эзотерической философии, флейта Пана есть инструмент космической творящей мощи Эфира и Фохата, имеющих природу света и электричества. Поэтому нимфы не могли противостоять «гипер-эфирной силе» музыки Пана.

Пан пугал людей, наводя на них беспричинный бессознательный, так называемый, «панический» страх. Флейта Пана вызывала ужас у людей, не живущих в гармонии с Природой, нарушающих её законы. Так, Пан помог Зевсу в борьбе с титанами; грекам в их справедливой борьбе с персами (за что греки в знак благодарности соорудили Пану грот на Акрополе) – помог, вызвав состояние ужаса и страха и устранив тем самым помехи в потоке гармоничного развития.

Образ козлоногого Пана почитался гностиками и тамплиерами как живой и святой дух природы, но с приходом христианства был искажён злобной фантазией odium theologicum»899 (богословской ненавистью) и стал ассоциироваться с Сатаной. Ярко горели костры Святой инквизиции, сжигающие «сатанистов», поклоняющихся, в сути своей, великому богу Природы…

«Пан умер»!!!900 Такими словами торжественно провозгласила христианская церковь смерть Пана как смерть естественной радости жизни, предлагая взамен аскезу и Божий страх.

Пан – величественный космогонический образ, мужской принцип, скрывающий идею механизмов одухотворения Природы, которые в эзотерической философии представляют четырёхкомпонентный «спуск»901: 1) «Дух» как космическая Мыслеоснова, 2) «Логос» – Первомысль, оформленная в Слово, 3) «Луч» – тот самый многонаселённый мир больших и малых служителей Логоса, выполняющих свои космические функции добра и зла; мир, иерархически выстроенный в соответствии с законами гармонии (здесь уместны эзотерические термины Акаши, Эфира, Фохата, планетарных духов, элементалов, даймонов, чисел и мн. др.) – это и есть мир Пана – мир под названием «всё»! 4) «Человек»902.

Пан есть аллегория Луча – великого проводника, посредника между Логосом и Человеком и всеми силами Природы в этой упрощённой схеме, на самом же деле представляющей сложнейший космогонический механизм спуска с небес на землю и объективации Мысли Бога, Слова, его «кристаллизации», в ведомстве которого все зачатки вселенского творения, все состояния бытия и все его силы – ВСЁ.

Архетип Агни (Марс в Водолее) представил идею творческой силы вселенского Огня, «Сына Логоса», имеющего разные ипостаси: как высшего незримого троичного огня, так и семеричного огня проявленного космоса. Умопостигаемо-умной мир задал основной тон: «Божественный огонь есть творческая сила мысли в космосе и в человеке».

В архетипе Геркулеса903 (Марс в Близнецах) показан механизм духовного восхождения человека в условиях земной жизни: он в героическом преодолении препятствий и сознательном мудром принятии вызовов судьбы (какой бы она не была!) как воли бога: «Не может стать достойным господином тот, кто не был раньше подвластным… нужно хвалиться умением хорошо подчиняться»904. Жертвенный огонь судьбы стал средством перехода Геркулеса в сонм богов.

Архетип Пана (Марс в Весах) инициирует идею гармонии всего и вся в природе, где прекрасные и безобразные, видимые и невидимые объекты, и лист, и капля воды, не в меньшей степени, чем вон та звезда, представляют собой обитаемый и дышащий мир, и сам человек является миром для других жизней, миллионы и мириады которых живут в реках его крови и населяют его тело так же, как люди населяют землю…905 Всё гармонично связано со всем, и осознание человеком великой целесообразности всех мировых связей – дань богу Пану.

Воздух питающий – ты, что жить позволяет живому,И невесомого пламени ты и краса и основа…

Электрические лучи между божественным совершенством и человеческой греховностью связывают каждого человека с Логосом… В литературе описана божественная сущность (даймон, служитель мира Пана), которая вдохновляла Сократа всю жизнь906. Но будет ли человек открыт или закрыт к восприятию божественного голоса, или он откроется деятельностным представителям тёмных сил, зависит от него самого, от его устремлений и правильного понимания жизни и себя. В этом выборе, сделанным человеческой душой как прерогативой ума проявляется свобода воли человека.

Ракурс Марса в Весах, который приоткрывается образом Пана, наполнен радостью и любовью. Пан следит за соблюдением гармоничного распределения мирового огня, но бывает страшен, если «нарушен его дневной сон», поскольку солнце в зените – это мифологема активной борьбы Света с Тьмой, а миссия Пана – миротворческая.

В шестой книге «Законов» Платон подчеркивал роль воспитания «мусической стройности», посредством, в частности, «одиночного пения и сопровождения на флейте».

Не подразумевалась ли здесь смысловая связь с флейтой Пана? Как знать…

69. ВЕНЕРА В ВЕСАХ. АРХЕТИП ЛАДЫ

ЛАДА – славянская Богиня-Мать, богиня любви, красоты, процветания, покровительница рождения детей и семейных союзов, поддерживающая лад и мир в доме. В космогоническом аспекте, животворящая сила, сохраняющая в гармонии и равновесии всё мироздание с начала времён. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни – лад, где всё должно быть ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом: ладонь, ладно, лады, ладило; даже весенняя припевка «ладо» и оладьи в славянском фольклоре – все эти слова имеют отношение к установлению мирового порядка, гармонии. Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

В мировой мифологии символизирует женский потенциал высших космических богов: Род – Дух, Лада – его женская ипостась, мощь действия Духа на всех уровнях; в Индии соответствует понятию Шакти. Лада, а также античные богини Лето (Латона) и Леда были связаны с культом белого лебедя (Лада, она же «лебёдушка»). Зевс явился к Леде в виде белого лебедя. У всех этих богинь были дети-близнецов: у Лады – Лель и Полель907, у Лето – Аполлона и Артемиды, у Леды – Кастор и Поллукс. Матерь Богов Лада, она же – Рожаница, помогающая при родах.

Позднее, уже после крещения Руси, Ладу приравняли к христианской Богородице.

Имя Лада сакрально, до сих пор до конца не разгадано, и сам статус этой богини вызывает много споров. Однако, по преданию, на Ладоге908 некогда, во времена Гипербореи, стоял главный храм Лады с золотым изображением богини909. Культ Лады был очень красив и величественен: её жрицы являлись хранительницами тайных знаний, знали ключ к древним текстам гиперборейской «Весты». Главной их функцией было воспитание молодёжи; особенно правильного отношения к вопросам пола. Развитие отношений «мужчина-женщина» определяется женщиной, и от культуры, образованности и душевной чистоты женщины зависит будущее человечества.

Весенний праздник гиперборейской Лады с плетением и благословением венков поистине был праздником самой Прави, того закона, которому следовал и космос, и его материально-духовная проекция – человек.

Любовь – это Лада, а Лада – это гармония космоса…

Мощь святости и магизма Любви, её всепрощающей мудрости и верности огромна.

Вспомним слова пленённого князя Игоря, обращённые к Ярославне:

«Ты одна, голубка-лада,ты одна винить не станешь,сердцем чутким все поймешь ты,все ты мне простишь…»

Вспомним известное: «Жди меня и я вернусь, только очень жди… ожиданием своим ты спасла меня… просто ты умела ждать, как никто другой».

Во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены частями Красной Армии на южном побережье Ладожского озера в том месте, где когда-то возвышалось основное святилище великой Лады…

В макрокосмическом мире, архетипом влюбчивой Эос-зари (Венера в Водолее), «свидетельствующей земле о небе»910 утверждается идея зависимости развития ума от вдохновляющего импульса, восторга перед красотой озарённого неба. Здесь важно понимание принципа любви как стимулирующей силы, поджигающей фитилёк духа.

Образ богини Фортуны (Венера в Близнецах) инициирует идею счастья как любви «к своей части» в целостной жизни, представляющей собой вращающееся колесо. Нет пути к счастью, поскольку счастье есть сам Путь.

Архетип Лады (Венера в Весах) воплощает идею гармонизации общественной жизни посредством следованию высшей этике Адрастеи. И как вдохновляющий импульс Эос, который должен быть осознан и обогащён правильным воспитанием; так и подъёмы-падения Фортуны без понимания человеком целесообразности динамики жизни в её цикличности, которое невозможно без получения образования и приобщения к культуре, не дадут человеку чувства гармонии с собой и с обществом, государством.

Платон писал, что человек должен заключать брак, полезный для государства911.

70. МЕРКУРИЙ В ВЕСАХ. АРХЕТИП ФУ СИ

ФУ СИ – древнекитайский мифический персонаж912, один из древнейших первопредков (Хуань-ди и Янь-ди – его внуки), первый легендарный правитель Поднебесной, основатель китайской культуры: основоположник иероглифического письма и китайской космогонической философии.

Мифы повествуют о непорочном зачатии Фу Си и о его принадлежности мистической родине – небесной стране Дракона913, считавшегося в зооморфическом пантеоне Китая центральной фигурой и символом обновления914.

Фу Си – одна из нераскрытых тайн истории и культурологии. Его изображения фантастичны (рыбий хвост, тело змеи или в слиянии с женщиной, Нюйвой – одним словом, химера), но при этом – лицо мыслителя и измерительный прибор в руке…

Древний миф повествует, что однажды на берегу реки он увидел чудесную лошадь-дракона, на спине которой были начерчены знаки, в которых он увидел символическое изображение космоса: четыре стороны света и четыре стихии с фиксированным центром – образ мирового единства915. Это происшествие как опыт «внутренней реальности» в отношении к небесному и земному, стало толчком к созданию образа равновесия в его космогонии.

Увиденных Фу Си знаков было восемь, и они состояли из сплошных и прерывистых линий (штрихов), которые и стали основой древнекитайской архаической системы мироздания «ба-гуа»: в круг вписаны восемь триграмм с разными сочетаниями горизонтально расположенных штрихов.

Три верхние непрерывные линии означают Небо. Небо – абсолютная мужская оплодотворяющая сущность. И ещё свет – Ян. А три прерывистые линии внизу – абсолютная женская, поглощающая сущность – Земля – Инь. Единство противоположностей. Мировое космическое предельное натяжение и равновесие, абсолютный потенциал: Небо – Земля; Свет – Тьма; твёрдое – мягкое; холодное – горячее; север – юг; Дух и Материя916.

В таком круговом взаимодействии, по представлениям китайцев, циркулирует во Вселенной жизненная энергия Ци. Образные смыслы триграмм и гексаграмм позже были описаны в «Книге Перемен» (И цзин). Известны комментарии Конфуция на 64 гексаграммы. Он так высоко ценил эту философию, что писал: «Если бы мне удалось продлить жизнь, то я отдал бы пятьдесят лет на изучение Перемен, и тогда бы смог не совершать ошибок». Однако на вопрос о том, что он думает о будущем, Конфуций шутливо отвечал, что не может этого знать, т.к. лошадь с рисунками на спине из реки не появляется. Ответ для астрологов, в частности…

Философия Фу Си отражает идею поиска гармонии. срединного пути в отношениях к себе, людям, Вселенной. Человек стоит посредине мироздания («посреди сада Божьего»), и чтобы управлять своим миром как тактику, человеку надо понимать конкретную ситуацию, а как стратегу владеть универсальным знанием законов жизни в целом: понимать, что жизнь есть постоянные изменения. Когда-то нужно быть активным (выступать), когда-то пассивным (ждать).

Данная идея отражает суть всего нашего исследования.

Обратившись к представителю воздушного Меркурия (Водолей) в умопостигаемо-умнóм мире, образу Локи, можно понять непосредственно чистый принцип ума как единство и борьбу противоположностей, диалектику. Для Локи не важны морально-нравственные основания мышления, важен сам процесс игры ума, решение логических задач и упоение этом творчеством.

В мире человека близнецовский Меркурий-Гермес благодаря диалектическим силам, сближает души с самим благом917. Как? Выполняя функцию божественного вестника, несущего людям Разум и Стыд. Здесь уже подчёркивается этико-гуманистический компонент мышления, демонстрируется образец классического сочетания Любви и Мудрости. Обдумывая и разрабатывая любые теории, человеку следует задаваться вопросом, не принесёт ли это вреда.

Архетип Фу Си (Меркурий в Весах) учит понимать мир как систему постоянных и закономерных изменений, происходящих в динамике вечного и сиюминутного – учит мыслить пластично, всегда стараясь найти гармонию между Макро- и Микрокосмами.

Платон писал, что государственное устройство всегда должно придерживаться середины918.

71. ЛУНА В ВЕСАХ. АРХЕТИП МЕНЕССА

МЕНЕСС (Менасс, Менео) – прибалтийский бог Луны.

Одно из центральных мест в пантеоне балтов занимает богиня Солнца, Сауле, супруга Менесса. Миф об их небесной свадьбе, браке и разрыве имеет несколько версий.

Миф рассказывает о том, как эти боги, каждый на своей колеснице, поочерёдно путешествовали по небесным горам и спускались на землю, неся миру свет, гармонию, процветание; и это означало, что миром правит закон. Но однажды Менесс влюбился в Аушрине919 и был наказан за это. Есть разные версии наказания: 1) разгневанная Сауле и бог грома Перкунас разрубили его надвое; 2) Mенесс был разрезан на две части, но не научился на своих ошибках и, таким образом, наказание повторяется каждый месяц; 3) Mенесс и Сауле развелись, но оба хотели видеть дочь Жемену (землю) – Солнце днём, а Луна ночью. Третья версия утверждает, что лицо Менесса было обезображено либо верховным богом, либо Сауле. Наконец, Менесс женился на носительнице лунного купола (мол, «не получилось со звездой, женюсь на той, что поближе!») но, когда пересчитывал звезды, обнаружил, что его любимая «утренняя звезда» с неба исчезла…

О чем этот миф?

О том, что в мире царит гармония и благополучие, когда соблюдается закон двойственной природы бытия. Обратим внимание на то, что Солнце, символизирующее сознание, здесь женский архетип. А это значит, что материя являет собой сознательное начало, психическую устойчивость и силу. В то же время Луна как принцип подсознания представляет архетип ветреного мужчины. Дух слаб, в воздушном мире мысли он легко поддается влиянию инстинкта, страсти. Далёкая утренняя звезда, предмет романтической влюблённости Менесса и его мечтаний, чудесным образом исчезает с неба, а Менесс, теряя свою целостность, обречён существовать в ограниченном пространстве небосвода и являть миру свой изменчивый нрав.

В макрокосмическом мире Урана идеальная любовь Луны Селены к спящему мужчине и исключительная верность своей мечте порождала детей. Здесь представлена идея силы одержимости мечтой, которая способна воплощать мыслеформы в формы реальные.

Влюблённость Менесса в некий далёкий идеал и мысленная измена супруге стали причиной нарушения закона гармонии Целого (в государстве – нарушение кодекса брака, в основе которого – супружеская верность), в результате чего пострадал прежде всего он сам.

В мире человека архетип Сарасвати (Луна в Близнецах) перенаправляет астральное восприятие жизни в сторону познания: «просвещение» и «образование» – два волшебных слова, способных сгармонизировать человеческую жизнь. Никогда не поздно начать учиться, постепенно восходя с астрального на ментальный план, в осознанность, ведь река Сарасвати, берущая своё начало в небесной Истине, обязательно подскажет, как правильно поступить здесь и сейчас и при этом не позволит «любимой звезде» человека скрыться с глаз…

Несколько полезных платоновских высказываний по данной теме:

«Божественное начало, заложенное в человеке, спасает всё, если каждый подобающим образом его чтит».

По поводу института брака Платон писал, что человек должен заключать брак, полезный для государства, а не только очень приятный себе самому…, но «если в дружеских отношениях присутствует род страстного влечения, он связует и скрепляет различные характеры. А пресыщенность совместной жизнью, в которой не возникает время от времени этого влечения, вызывает взаимное отчуждение».

Почтение богам, согласно законам, оказывается тем, что им передают, точно факел, жизнь, то есть своих детей. «Человек должен оставлять детей и детей своих детей, постоянно доставляя богу служителей вместо себя»920.

В мифе о Менессе и Сауле именно дочь стала их общей ценностью и их даром Вселенной.

72. СОЛНЦЕ В ВЕСАХ. АРХЕТИП АПОЛЛОНА

АПОЛЛОН (Феб) – один из самых общеизвестных и вместе с тем самых загадочных античных богов. Этот бог солнца, описываемый сегодня как «златокудрый и сребролукий» бог света, охранитель жизни и порядка, блюститель гармонии, грозный стреловержец и прорицатель, покровитель искусств, предводитель девяти муз, бог-врачеватель скрывает много тайн, связанных, прежде всего, с Гипербореей и Дельфами.

Аполлон периодически посещал Гиперборею, он являлся этому художественно одарённому и непрестанно воспевавшему его в гимнах народу каждые 19 лет921 (по другим источникам, каждый год). В Гиперборее-Аркадии-Арктике, стране, которая находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишенной всякого вредного ветра922, Аполлон получил от бога Пана пророческий дар и сделал жрицей Пана одну из своих муз – Эрато.

У Павсания923 можно прочитать историю появления главной святыни Древней Греции – храма Аполлона в Дельфах, где Аполлоном был убит Пифон и где пророчествовала пифия. Он пишет, что храм основали гиперборейцы, направленные в Грецию Аполлоном и ставшие первыми жрецами в Дельфах.

Канонические дельфийские тексты подтверждают эту версию:

Так многославное тут основали святилище БогуДети гипербореев Пегас со святым Агийеем.Также Олен[ь]: он первым пророком был вещего Феба,Первый, песни который составил из древних напевов.

Таинственно и рождение Аполлона у титаниды Лето924 на некоем звёздном острове Астрей (по классическим мифам, это был Делос). Е.П. Блаватская связывает происхождение Аполлона с древнейшими периодами истории человечества: «Остров Делос (Астрей) было местом рождения Аполлона, самого лучезарного среди Богов на Небесах – астрономически – так же как в его человеческом смысле, он был самым просвещённым из Божественных Царей, управлявших ранними народами. Последний факт ясно изложен в Илиаде…, где сказано, что Аполлон … появлялся как в облике бога, так и в человеческой форме»925.

Здесь целесообразно разъяснить вопрос относительно различий между двумя греческими богами солнца – Гелиосом и Аполлоном, которых часто идентифицировали. Разница заключается в том, что эти боги относились к разным мирам, что подтверждает Прокл. Гелиос (Солнце в Водолее), по Проклу, пребывает в сверхкосмических мирах и «освещает светом истины»… «всё потустороннее чувственному восприятию»… «даруя всему красоту», то есть «все миры, устроение прежде космоса», тогда как Аполлон (Солнце в Весах), солнечный персонаж мезокосма, является богом «чувственно воспринимаемого света (внутрикосмического) и превращает непознаваемое в познаваемое»,… «имя его описывает гармоничное движение всего и согласие»926.

Если путь Гелиоса, ежедневно совершающего своей вояж по небу в золотой колеснице с четвёркой золотых коней, и этот путь можно представить в виде символической окружности с четырьмя кризисными точками927, то Аполлон, перемещавшийся между Дельфами и Гипербореей на колеснице, в которую были впряжены лебеди928, символически очерчивал прямую линию – луч.

Знак Весов условно горизонтально разграничивает сверхкосмические и внутрикосмические миры; вместе с тем, посылая луч Аполлона вверх – в умной мир Зевса и дальше, в бесконечность; и вниз – в мир людей; таким образом, держа гармонию между мирами.

Аполлон – ключевой архетип знака Весов и шестой книги «Законов» Платона, посвящённой проблемам организационного устройства государства и законодательства, где особая роль отводится вопросу воспитания нового поколения, «передаче факела» государственной власти молодым. Именно в святилище Аполлона в Афинах как некой земной точке космической мощи, принимались самые важные решения.

Пусть все должностные лица, собравшись в святилище Аполлона, изберут человека, «наилучшего во всех отношениях, который будет руководить вопросами воспитания»929.

Центральная роль в платоновской концепции воспитания отводилась воспитанию мусическому: «Следует назначить должностных лиц, ведающих мусическими… искусствами… поставить судей над участниками мусических состязаний»930.

Слово мусическое – производное от муз931, покровительниц искусств и наук, составлявших свиту Аполлона.

В символике муз, если за их пением и танцами увидеть более глубинный, ментальный, даже философский контекст (ведь музы-то «мыслящие»!) можно разглядеть, по выражению Плутарха, «богинь высочайшего космологического статуса»932.

Муз девять, Аполлон с лирой в руках – десятый, завершает ряд простых чисел.

Каллиопа – муза эпической поэзии; Эрато – муза любви; Урания – муза астрономии;

Мельпомена – муза трагедии; Полигимния – муза священных гимнов; Талия – муза комедии;

Клио – муза истории; Терпсихора – муза танца; Эвтерпа – муза музыкального искусства.

Музы весело пляшут в хороводе, взявшись за руки, но, памятуя мысль об их космологическом статусе, не увидится ли здесь символ вдохновенного познания мира и человека средствами различных наук и искусств? Познания как целого, как единой музыки жизни? И если представить, что каждая из муз управляет одним из трёх миров, подвластных Аполлону, и одним из трёх категорий времени, получится такая таблица:

Прошлое

Настоящее

Будущее

МАКРО

Каллиопа

Тайнознание, вдохновляющее на самосовершенствование.

Мать Орфея

Эрато

Божественная объединяющая Любовь.

Жрица Пана

Урания

Восторг перед беспредельностью познания

МЕЗО

Мельпомена

Трагедия распятой души.

Карма

Полигимния

Молитвенная связь с Небом: «Не своей волей, но Твоей, Господи!»

Талия

Радость как цель осознанной жизни

МИКРО

Клио

История

Опора на культурно-исторический опыт

Терпсихора

Танец как символ жизни в ритме со своей природой и предназначением

Эвтерпа

Музыка как вдохновляющая и очищающая творческая сила жизни

«Аполлон же посредством музыки доводит до совершенства и преображает всё, а также возводит к умной истине и к высшему свету при помощи гармонии и ритма»933.

Близнецовское Солнце (Архетип Ашвинов) также, как и Солнце-Гелиос, очерчивает символический круг – круг осознанности человеком высших смыслов своего бытия. Переход от тьмы к свету (космически и метафизически), олицетворяемый Ашвинами, несёт человеку ни с чем не сравнимую целительную радость объединения земного с небесным, энергии мысли с жизненной праной.

Так два круга познания жизни – Вселенской (Гелиос) и человеческой (Ашвины) – пронизывает и объединяет световой луч Аполлона, бога, превращающего непознаваемое в познаваемое.

* * *

Весы делят зодиак пополам на верх и низ, и равновесие между небесным и земным здесь главная тема.

Как жить, чтобы святу быть?

Как прожить на земле, не нарушая законов Неба?

В древнегреческой философии, и прежде всего в платонизме, существовало триединство понятий Истины, Добра (Блага) и Красоты. Истина мыслилась красивой и нравственной; Добро – красивым и определяющем истинность; а Красота – неотделимой от Истины и несущей только Благо. Вот такая идеальная этико-эстетическая формула.

Но как реализовать это триединство в жизни?

Архетипы Весов предлагают вдумчивому исследователю разные пути гармонизации: ключи к тайнам мировой гармонии хранят Аполлон и девять муз; в книгах «И-цзын» (Книга Перемен)934 и «Дао дэ цзин» («Книга пути и достоинства») описаны древнейшие китайские учения правильной жизни и т.д.

Главная тема знака Весов – принятие идеи существования объективных законов гармонии935 и справедливости, проявленных повсюду в многомерном мире, населенном мирриадами видимых и невидимых, добрых и злых существ (Пан).

Осознать это – прерогатива человека, ибо только человек имеет развивающийся ум, способный делать мир более прекрасным, совершенствуя самого себя и таким образом постепенно освобождая Свет из своей собственной души (Кубера, Гефест).

Платон писал, что у каждого человека своя субъективная правда (Хуан-ди, Дхарма), и жизнь каждому дарит то, что соразмерно его природе. В этом высшая справедливость, равенство в соответствии каждого человека его природе936.

Задача человека, вслушиваясь в музыку природы и наблюдая за жизнедеятельностью других людей, учиться сонастраивать свою правду, «лиру своей души», с объективно существующей (Аполлон, Хуан-ди, Фу Си).

Развитие человека происходит посредством его выхода за «границы самого себя»937 для обретения нового опыта; даже его свидетельство (не обязательно участие) внешней борьбы противоположностей является условием эволюции его сознания (Янус).

Сила человека – в следовании мировым законам (Дике, Ной, Лада), а слабость – в потакании инстинктам, ведущем к измене и в конечном итоге – к поражению (Менесс).

Организации гармоничного управления государством: судебной системы, институтом брака, системой воспитания и др. посвящена шестая книга платоновских «Законов».

827 Свет истины, по Проклу, это «благо, умопостигаемое, ум в единстве».

828 Космос как государство.

829 Платон. «Федра».

830 По орфикам, она дочь Номоса (бога законов) и Эвфебии (богини этики).

831 Прокл. «Платоновская теология».

832 Там же.

833 Парменид. Поэма «О Природе».

834 Платон. «Законы». Кн. 6.

835 Хранителей мира.

836 Якши – каннибалы, поедающие грешников; киннары – музыканты с головами лошади, гухьяки – хранители скрытых кладов.

837 Тема Плутона.

838 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

839 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1.

840 Википедия.

841 Девять – число человека. Нидхи можно представить в соответствии с планетами от Солнца до Нептуна (исключая Хирон и Прозерпину). Тогда сам Кубера-Плутон будет десятым.

842 Платон. «Законы». Кн. 6.

843 По легенде, второго глаза его лишили за любопытство к интимной жизни богов.

844 См. диссертацию Ильчук М.В. «Феномен музыки в системе гуманизма».

845 В основе китайской Книги Перемен – восемь триграмм: те же отец, мать, три сына, три дочери – олицетворяющие полноту жизни!

846 Быт. 7.

847 Сопрягается с учением Анаксагора о неразрушимых элементах – семенах.

848 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

849 Там же.

850 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

851 Быт. 9.

852 Платон. «Законы». Кн. 6.

853 Там же.

854 Немировский А.И. «Мифы и легенды народов мира. Ранняя Италия и Рим».

855 Рерих Е.И. «Три ключа».

856 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

857 По одной из версий, отцом Януса был Аполлон, а приёмным отцом и воспитателем – Гермес.

858 Блаватская Е.П. «Эзотерический характер евангелий».

859 Четырёхликий Янус носил имя Кулсанса.

860 Блаватская Е.П. «Эзотерический характер евангелий».

861 «Неумолимая» Дике хранит ключи от ворот, через которые пролегают пути символического дня и ночи: у Януса – Солнца, у Дике – воплощения!

862 Закрытая дверь отделяла внутренний мир семьи от внешнего: вспомним шумерского Эрру и символизм его выхода из жилища с жуткими последствиями.

863 Тема дао, срединного пути.

864 Циркин Ю.В. «Мифы Древнего Рима».

865 Открытая дверь у Януса есть символ войны.

866 Платон. «Законы». Кн. 6.

867 Там же.

868 По другой версии, сын Геры, зачатый без Зевса.

869 Орфический гимн LXVI «Гефесту».

870 Мир Урана, по Проклу, – круг.

871 Прокл. «Платоновская теология».

872 Платон. «Законы».

873 Там же. Кн. 6.

874 На европейские языки однозначно не переводится.

875 Новейший философский словарь.

876 Розенберг О.О. «Труды по буддизму».

877 Там же.

878 Новейший философский словарь.

879 И в этом контексте дхарма имеет определённое сходство с китайским дао; но если дхарма – это универсальный закон бытия, то понятие дао выше любви и сострадания, над ними.

880 Вопрос относительности зла – отдельная тема.

881 Платон. «Законы». Кн. 6.

882 Отражение четырёхчленной модели мира.

883 Существует предание, что сохранилась его гробница, но там содержится только одежда императора, сам же он обрёл бессмертную жизнь.

884 Именно стремление к бессмертию, а не мечты о рае, отличало даосское воззрение от других верований.

885 Имена мифического Хуан-ди и Лао-цзы были соединены вместе для обозначения течения даосской мысли: Хуан-Лао дао.

886 Торчинов Е.А. «Даосизм».

887 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

888 Блаватская Е.П. «Тайные знания» (сборник).

889 Платон. «Законы». Кн. 6.

890 О благих мыслях, благих словах и благих деяниях.

891 Текст «Бундахишн» XVII. О свойствах огня.

892 Там же.

893 Там же.

894 Орфический гимн «К Пану».

895 Ликейский значит светлый – эпитет Аполлона, в орфической теогонии – эпитет Зевса. Отсюда «ликей», лицей: центр просвещения.

896 Эрато – муза любовной поэзии.

897 παν+θεός, природа + бог; причастность Богу всех существующих вещей.

898 Нимфы – опоэтизированный образ элементалов – сущностей внутри водной стихии, олицетворяющих возвышенную любовь и владеющих секретом вечной молодости.

899 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

900 Так гласит известная легенда, изложенная Плутархом, увидевшим в Пане символ уходящего античного мира.

901 Терминология Е.П. Блаватской.

902 В «Апокалипсисе» Иоанна Богослова, соответственно, Бог – Христос – Ангелы – Человек.

903 В образе Геркулеса представлен мужской принцип в отличие от Геракла, где мужской и женский принципы объединены уже в имени: Гера + Алкей.

904 Платон. «Законы». Кн. 6.

905 Блаватская Е.П. «Элементалы».

906 Блаватская Е.П. «Элементалы».

907 Полель у поляков.

908 Лада + га «путь», путь к Ладе!

909 Согласно русской ведической традиции, эта статуя была изготовлена ещё в Гиперборее. 40 тыс. лет назад была перенесена на Таймыр, откуда выходцы с Орианы-Гипербореи руссы (светлые) расселялись по Азии и Европе. Строились подземные храмы Рода, Лады. Сварога, Велеса, волхвами хранились сотни томов «Весты». Руссы считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь. Мудрость эта эмоциональная, сердечная, которая так ярко проявляется у русских Женщин.

910 Даль В.И. «Толковый словарь живого великорусского языка».

911 Платон. «Законы». Кн. 6.

912 III тыс. до н.э.

913 По мифу, созвездие Дракона.

914 Символом обновления, начала цикла является лошадь.

915 Сам Фу Си стал впоследствии отождествляться с востоком, Хуан-ди – с центром, Янь-ди – с югом.

916 Волкова П.Д. «Мост через бездну».

917 Прокл. «Платоновская теология».

918 Платон. «Законы». Кн. 6.

919 В переводе с литовского – утренняя звезда.

920 Платон. «Законы». Кн. 6.

921 Диодор Сицилийский.

922 Плиний Старший. «Естественная история».

923 Павсаний. «Описание Эллады».

924 Имя Олень, мать Лета (Лада) указывают на явное переплетение со славянской историей.

925 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

926 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

927 Символ умопостигаемо-умного мира в нашей схеме миров.

928 Лосев А.Ф. «Мифология греков и римлян».

929 Там же.

930 Платон. «Законы». Кн. 6.

931 Музы были дочерями Мнемозины, богини памяти, и в переводе означают «мыслящие».

932 Плутарх. «Застольные беседы».

933 Прокл. «Платоновская теология».

934 Двойная ДНК имеет 64 кода (64 кодона, единицы генетической информации), по которым организовано тело человека. Не зашифрована ли в Книге Перемен запись генетической структуры человека?

935 Золотая пропорция, числа Фибоначчо, число Пи и др.

936 Платон. «Законы». Кн. 6.

937 Прокл. «Платоновская теология».

Двенадцать планетарных архетипов знака Дева

«Философия мелочей»

Знак Девы открывает вход в новый мир – мир погружения в материальную жизнь, где за бытовыми мелочами, повседневностью и невидимыми миру слезами и радостями частной жизни человеком должна решаться важнейшая философская проблема соотношения малого и великого, личного с его незначительными, но частыми явлениями, с установленным государством законодательством.

«В самом деле, в частной и в семейной жизни каждого человека, – пишет Платон в седьмой книге «Законов», – есть много мелочей, совершающихся не на виду у всех; здесь под влиянием личного страдания, удовольствия и вожделения, легко возникают явления, противоречащие советам законодателя, почему нравы граждан оказываются разнообразными и непохожими друг на друга, а это – беда для государства… С другой стороны, если люди привыкнут поступать противозаконно в часто повторяющихся мелочах, то это поведёт к гибельной порче самих законов»938.

Вот такая дилемма…

73. ПРОЗЕРПИНА В ДЕВЕ. АРХЕТИП СИТЫ

Сита – ведийская богиня пашни, процветания, изобилия, женственности, красоты, обаяния, символ верности и преданности. Эпитет совершенной женщины в Индии. Главная героиня эпоса «Рамаяна», жена Рамы.

Рама есть седьмой аватар или воплощение Вишну; старший сын царя Дашаратха из Солнечной Расы. Он женился на Сите, которая была женским аватаром Лакшми, жены Вишну, и была похищена Раваной, царем демонов Ланки, вследствие чего разразилась знаменитая война939.

Сита – дочь земли. Её отец Джанака, распахивая землю для совершения жертвоприношения, нашёл девочку в борозде, в прекрасном золотом сундуке. Сита была небесно-красива. Впоследствии, став женой Рамы, Сита ушла вместе с ним в изгнание и вскоре была похищена демоном Раваной. После освобождения Ситы из плена, Рама потребовал от неё пройти испытание огнём, дабы доказать свою супружескую верность. Огонь-Агни не тронул Ситу; но, тем не менее Рама, играя роль безупречного царя, выслал её в лес. Причиной были человеческая молва, пересуды, сплетни в адрес Ситы, подозрения в измене мужу – одним словом, общественное мнение (которое Платон всегда яро противопоставлял Знанию). Сита нашла приют в ашраме у мудреца-аскета и родила там двух сыновей Рамы. И только когда сыновья выросли, она вернулась к мужу. Эпос заканчивается неожиданно-трагически: по просьбе Ситы забрать её, если она говорит правду, Мать-Земля разверзлась и приняла её в свое лоно.

Концовка «Рамаяны» вызывает много вопросов и объяснительных версий: особенно формулировка «забери меня, если я говорю правду», вместо традиционной «провалиться мне сквозь землю, если я лгу».

Можно сказать, что не только этот финальный эпизод, но и весь сюжет «Рамаяны» развивается вне привычной земной логики. Логика здесь божественная: Рама и Сита воплотились на земле с определённой миссией, ибо аватары всегда нисходят на землю для спасения мира, ибо толпу могут убедить только распятие, сожжение, чаша цикуты как удел всех божественных посланников…

Вот и Сита одна из них. Не рождённая человеком, но землёй, она прошла свой жизненный путь и ушла в землю, свою родную стихию. По сути, Она покончила с собой, совершила обряд сати, оставив мужа на земле, и таким образом невинная страдающая жертва интриг и поспешных политических решений нашла свой последний приют…

Зачем?

Чтобы показать, что жизнь на земле среди самых разных людей, имеющих разное качество духовного зерна, груба и темна. Люди, которые мыслят стереотипами, штампами, не способны понять аватара. Сита знала свой Путь, стойко прошла его, показав ИДЕАЛ и его неприятие, непонимание, поношение и осквернение людьми на земле. Её тело поглотила земля, а духовная сила, воплощённая в её любви и верности, в её стойкости и покорном принятии свой горестной судьбы, осветила весь мир…

В божественном мире, миссия египетской богини Правды Маат (Прозерпина в Козероге), блюстительницы Высшей Этики940, «звёздного неба над головой», по выражению И. Канта, заключалась в том, чтобы донести Истину до каждого человека, чтобы она стала его Правдой, «нравственным законом внутри меня»941. Правда человека должна созвучать: с одной стороны, с Истиной; а с другой – с его уникальной собственной линией жизни942. Платон писал, что нужно «…прожить, согласно свойствам своей природы, ведь люди в большей своей части – куклы и лишь немного причастны истине»943.

В русских Ведах есть понятие Прави – прекрасного будущего. Правда каждого человека должна быть, прежде всего, ориентирована на будущее, на поиск совершенства «согласно своей природы».

Сита показала пример следования собственной Правде с опорой на божественную Истину.

В человеческий мир Теллура, древнейшая римская богиня плодородия и землетрясений (Прозерпина в Тельце), приносит идею связи прорастания духовного зерна с уроками добывания хлеба насущного.

В материальном мире хлеб человек может вырастить сам, при этом любя и оберегая свою землю как главную святыню, мать; а можно силой или хитростью отнять его у другого; но в мире духа чужого отнять невозможно – отнимая материальное, можно потерять своё духовное, собственный Свет. Теллура насылает землетрясения. т.е. очень дисгармоничную жизнь на тех, кто не понимает этого постулата.

Таков трезвучный аккорд Прозерпины в земных знаках, каждый архетип которого дополняя, раскрывая и углубляя смыслы остальных, заставляет ищущий ум вслушиваться в гармонию жизни…

74. ПЛУТОН В ДЕВЕ. АРХЕТИП ЭРЕШКИГАЛЬ

ЭРЕШКИГАЛЬ (Иркалла)944 – в шумеро-аккадской мифологии богиня смерти и подземного мира, великая подземная госпожа «невиданной страны»945.

В фрагментах древнего текста «Когда пир устроили»946 сообщается история Нергала, отказавшегося на пиру у верховного бога Ану склониться перед послом Эрешкигаль:

«…хранителем законов божьих,Законов богов, что живут в Иркалле».

За эту дерзость Эрешкигаль потребовала виновника к ответу. Получив от отца напутствия «ничего не есть, не пить, не садится на трон в Стране без Возврата», Нергал под именем Эрры спускается в страну мёртвых.

В следующем сохранившемся фрагменте Эрешкигаль в любовных объятьях Нергала слышит его мольбу:

«Отпусти меня, о сестра, дай уйти мне!Не печалься – к тебе возвращусь я».

Эрешкигаль отказывает Негалу, но тот обманом всё же покидает мир мёртвых и возвращается в обитель небесных богов. Эрешкигаль негодует, она хочет любви и просит бога:

«Этого бога пошли мне в супруги, со мной да проводит ночи!»

Эрешкигаль угрожает Ану:

«Если же ты бога того мне не вышлешь,По законам Иркаллы и Земли Великой,Я выпущу мёртвых, что живых поедают,Мертвецы умножатся над живыми!»

Ану даёт согласие и приказывает Нергалу вернуться в мир мёртвых, чтобы остаться там навсегда:

…«Бог, что к тебе послал я,С тобою отныне да пребудет навеки!Отныне нет ему доли в мире верхнем,Отныне доля его в мире нижнем!»

Второй сохранившийся в фрагментах миф описывает спуск Иштар в царство мёртвых за своим возлюбленным, где она, проходя через семь врат и повинуясь их стражам, снимает с себя облачение и тем самым лишается своей божественной силы. Освобождают её высшие боги, дав Иштар «живую» воду, «живую» пищу и вернув её одежды, после чего она поднимается на небо.

Рассуждения по поводу образа Эрешкигаль начнём с того, что Дева – единственный знак в зодиаке, где принцип трансформации представлен богиней-женщиной; стало быть, акцентируется материя.

Эрешкигаль – хранительница законов подземного мира.

«Все законы подземного мира тебе я открою».

Что это за законы?

Подземное царство, подаренное Эрешкигаль богом неба, охраняли семь подвластных ей судей, стражей ворот – аннунаков. Это они «раздели» Иштар при спуске в царство Эрешкигаль, оставив её там абсолютно беспомощной.

Стражи Иркаллы есть ни что иное, как аллегория, так называемых, сканд, которые человек «снимает» после смерти, чтобы «надеть» их в новом воплощении. Таков один из законов подземного мира.

По Блаватской, сканды (скандхи) есть «свёртки» или группы атрибутов; все конечное, неприменимое к вечному и абсолютному. Их пять: форма или тело, чувства, абстрактные идеи, которые являются творческими силами, действующими от одного воплощения до другого; склонности ума; умственные способности. Эзотерически же, их семь. Эти атрибуты всякой личности после смерти образуют, так сказать, основу для нового кармического перевоплощения947.

Мир Эрешкигаль – мир без солнечного света, мир, куда проникают лишь слабые отблески луны948. Это мир инстинктов, и здесь находятся те, кто, «оставив свои сканды», обнаружил пустоту, так как за время земной жизни не набрано ни любви, ни знаний. Вот они и стонут, эти мёртвые душой люди, едят глину, прах…

Вызывает вопросы слова Эрешкигаль: «по законам Иркаллы и Земли Великой… выпустить мёртвых, что живых поедают».

Шумеры сообщают в мифе ещё об одном законе, который зашифрован в требовании Эрешкигаль вернуть ей Нергала.

Нергал, по мифу, божество палящего солнца, несущего людям войны и эпидемии. Он есть олицетворение «антисолнца» как вредоносной, бездуховной и разъединяющей людей идеологии эгоцентризма. Такая идеология противостоит сущностному смыслу истинного солнца как олицетворению духовного сознания, объединяющего людей и стимулирующего созидательное творчество.

Жить и творить во общее благо – центральная идея философии Платона.

По божественному закону справедливости, место «антисолнца», предателя светоносного жизнедательного принципа, не на небе, а во мраке преисподней. Этого и требует Эрешкигаль. Находясь на небе, Нергал символизирует завладевшую обществом эго-идеологию, и в такие периоды на земле рождается много людей с мёртвой душой.

Нергал получил предупреждение: находясь в царстве Эрешкигаль, не есть, не пить (отказаться от плотских желаний – «мёртвой» пиши) и не сидеть на её троне (отказаться от власти над «мёртвыми» материальными ценностями), но не смог выполнить этих условий и стал хозяином нижнего мира. Так тёмный бездуховный мир получил своих достойных хозяев – Эрешкигаль и Нергала – торжествующий инстинкт и гордыню-самость.

О спуске в нижние круги Ада идёт речь и в связи с архетипом Дита (Плутон в Козероге): невозможно духовно подняться, если не понята природа низших слоёв бытия. Это макрокосмический закон.

Фундаментальный тельцовский архетип Сераписа, бога, изображаемого с модусом для духовных семян в трёх мирах, акцентирует нижний мир Плутона, в котором человек хранит уникальные и осмысленные семена своего опыта, ибо они есть то, что остаётся в сознании после «снятия с человека всех его сканд», и что прорастёт в следующем воплощении. «Земной» Плутон призван трансформировать опыт жизни в материальном мире в нетленные духовные зёрна.

Платон предупреждал: «Небезопасно чтить хвалебными песнями и гимнами живых людей, пока они не пройдут весь свой жизненный путь и не увенчают его прекрасным концом»949.

75. НЕПТУН В ДЕВЕ. АРХЕТИП ТЕФНУТ

ТЕФНУТ (Нубийская кошка) – древнеегипетская богиня влаги, дождя, росы; аспект солнечного тепла, «влага в воздухе».

Вспомним, Нун, по гностикам, есть Плерома – пресная река в мировом океане, породившая из своих недр демиурга Атума (Ра):

«Я сотворил… из Нуна, из небытия. Не нашёл я себе места, на которое я бы мог там встать. Я размыслил в своём сердце… и я создал все образы, будучи единым… потом выплюнул Шу и изрыгнул Тефнут… И мой отец Нун сказал: «Да возрастут они!». И моё Око было для них защитой…»950.

Таким образом, единство стало двойственностью, Шу и Тефнут стали первой божественной парой, а Атум-Шу-Тефнут вместе – первой триадой: «Так из одного бога я стал тремя»951.

По поводу демиургических «плевков-изрыганий» Атума можно предположить, что они есть ничто иное, как аллегория творения двух первых миров, оплодотворённых его духовным семенем: ментального (воздух, солнечный свет – Шу) и астрального (влага, несущая жизнь – Тефнут).

Шу и Тефнут есть космогонические прообразы-символы этих миров.

Астральный мир богини-львицы Тефнут многослоен, поэтому-то древние египтяне ассоциировали её с другими богинями «из семейства кошачьих»: то с мудрой пантерой Сешат, то с домашней кошкой Баст, то со свирепой львицей Сехмет. Поскольку Тефнут была первой богиней жизни, в ней были скрыты и силы любови (Хатхор) и миропорядка (Маат). В древнеегипетских текстах можно найти идентификацию Тефнут с этими богинями952. Тефнут, по верованиям египтян, считалась любимой дочерью бога солнца Атума-Ра. Она стала охранной силой отца, получив от него в дар огненное Око, в котором была сконцентрирована мощь Любви и Правды, испепеляющая врагов.

Известный миф о том, как Тефнут обиделась на отца (эмоциональный взрыв гордыни!) и ушла в Нубийскую пустыню, вызвав тем самым губительную засуху в Египте; и о том, как мудрые Шу и Тот убедили её вернуться, в космогоническом смысле можно понять как утверждение приоритетного статуса ментального мира мысли (Шу, Тот) над эмоциями и капризами низшего астрала (обидевшаяся Тефнут).

Детьми Шу и Тефнут стали Геб (земля) и Нут (Небо), внуками – Осирис, Изида, Нефтида и Сет, а правнуком – Гор953. Все девять богов образовали космогоническую гелеопольскую эннеаду.

В нашем исследовании Нептун как символ Мировой души впервые предстал в образе Нуна – пресноводной реки гармонии в первозданном мировом океане хаоса. Мы определили его как одну из двенадцати таинственных генад умопостигаемого мира, а поскольку планета Нептун управляет Рыбами, предположили, что здесь можно поискать ключ ко всем дальнейшим рассуждениям: речь идёт об объективных законах мировой гармонии. В седьмой книге «Законов» Платон писал о заблуждениях, «которые возникают из-за незнания причин, по которым, согласно природе, возникает соизмеримость и несоизмеримость. Необходимо их… различать, иначе человек будет совсем никчёмным»954.

В противоположном Рыбам знаке Девы, на спуске во внутрикосмические миры, идея гармонии Мировой души получила своё развитие в идее астрального мира с его сложной градацией и многочисленными характеристиками955.

Теперь вспомним Ньёрда (Нептун в Козероге), живущего на побережье Мирового океана956 и помогающего мореплавателям и рыбакам в ловле «золотых рыбок» божественного знания. Его помощь заключалась в усмирении бурь и штормов, символизирующих разбушевавшийся астрал.

Миром чувств надо управлять! – такова идея Ньёрда. В мировом хаосе много золотых рыбок прекрасных идей, но их можно поймать только в спокойном море…

В человеческом мире Ардвисура-Анахита (Нептун в Тельце), покровительница кочевников и путников, конкретизирует идею Ньёрда. Этой богиней утверждается идея телесной и (особенно!) нравственной чистоты человека как простой и одновременно очень трудный путь к гармонизации собственной души.

Тефнут (Нептун в Деве) демонстрирует посредством «кошачьих образов» лики разных слоёв астрального мира. Невозможно прожить без чувств, но ими необходимо учиться управлять. Высшая ипостась Тефнут это образ огненного Ока Ра-Атума, в котором астральный мир соприкасается с ментальным, чувство с мыслью. Здесь ум как познавательный инструмент смыкается с душой и познаёт красоту, здесь обитель Муз…

Лучшими воспитателями человеческой души Платон считал Муз, которые воздействуют мягко и приятно, но изнеживающая «приятность» делает человека хуже, тогда как стимулирующая, при которой строй приходит на смену нестройности957 – лучше. Выбор Музы человеком зависит от его природы, но во многом от воспитания.

Для современного человека разговор о музах может показаться бесполезной архаикой, но если на смену потаканию капризам астрала не придут философские размышления о прекрасном и высоком, жизнь человека может стать подобной бесплодной пустыне…

76. УРАН В ДЕВЕ. АРХЕТИП ТЕНГРИ

ТЕНГРИ – верховное небесное божество тюркских народов, древнейший азиатский дух-хозяин, который мыслился как исполин огромных размеров – всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира. Тюрки верили, что Тенгри распоряжался судьбами человека, народа и государства: защищал от злых духов, смерти, болезней, врагов; даровал жизненные силы, благополучие, покровительствовал семье и домашнему хозяйству. Слова Тенгри и Небо для древних тюрков и монголов были синонимами. Всё необычное, сверхъестественное, восхищающее считалось принадлежащем Тенгри.

Тюрки представляли мир огромным и многообразным; они верили в существование иных обитаемых миров и иных сфер бытия, которыми управляли «младшие тенгри», в ведомстве которых находились природные явления, временные и пространственные границы, психические состояния и мн. др., но при этом все они мыслились как части единого целого – великой небесной силы Тенгри.

Вот такое дифференцированное мировоззрение, обожествляющее каждый предмет и каждое явление материального мира; мировоззрение, в котором бытие обретало характер некоего всеобъемлющего священного ритуала, где было важно всё – каждая деталь, штрих, мелочь… Таким же бережным и возвышенно-чутким было отношение людей друг к другу: «Почитая соседей, мы почитаем и бога», – так говорили башкиры.

Подобная ритуализация общественной жизни у Платона представлена аллегорией священных песен и хороводов: дабы, играя, люди смогли сделать душу весёлой… и снискать милость богов. Радостное состояние, по Платону, есть нечто среднее между страданием и наслаждением: «такое расположение духа… метко приписываем и богу»958.

Идея дифференциации верховного божества прослеживается и в представителе умного мира – архетипе Саваофа, боге иерархически организованного небесного воинства, сражающегося с нарушителями «небесных уставов» (Уран в Козероге). Различны лики этого бога: от Высшей богоотеческой силы, до Адамаса – правителя бесчисленного множества бестелесных существ тёмного толка. Гностические источники сообщают, что представители низших слоёв войска Саваофа призваны выполнять функцию противодействия людям, покуда те не научатся использовать разум и свободу воли по истинному назначению.

Чуть отпусти человеческое дитя на волю, ослабь надзор, он и вытворяет бог весть что…

«Надо наказывать детей»… «будем считать наш род не презренным, но достойным некоторого попечения», – писал Платон959.

И действительно, кто из живущих на земле людей может сказать, как Христос – воплощение идеи абсолютной Любви и Блага для всех: «Вот идёт князь мира сего и не имеет во Мне ничего?»

В чётко выстроенной иерархии воинства Саваофа можно увидеть образец организации воспитательного процесса на земле.

И Саваоф, и Тенгри инициируют монотеистическую идею – единого Всевышнего бога как космогонического вместилища небесных сил; но в отличие от Саваофа, дифференцированный мир Тенгри не имеет чёткой структуры, он пластичен и пронизан возвышенной сопричастностью земной жизни к высшей, небесной.

В микрокосмическом мире «земной» Уран (в знаке Тельца) представлен архетипом китайского бога неба Тянь, в котором в древности видели небесного императора, низводящего на землю высший закон, именуемый Сущностью Пути. Этот закон считался незыблемой и неизменной этической основой жизни, но поскольку жизнь есть цепь перемен, постоянного обновления и совершенствования, творчество поощрялось.

Один из культурных кодов Древнего Китая заключался в постоянном тонком диалоге человека с Небом. Показателем правильности Пути человека считались благоприятные или неблагоприятные условия его жизни. Если закон нарушал император, несчастье постигало весь народ.

В «Государстве» Платон пишет: «Но быть может, есть на небе образец, доступный каждому желающему: глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя»960.

В седьмой книге «Законов» в качестве образца предлагаются «дедовские, чрезвычайно древние узаконения» как спасительный покров для современных писанных законов961.

Итак, макрокосмический тон в данном разделе задаёт идея воспитывающей и стимулирующей роли препятствий (Саваоф); верхняя квинта созвучна идее диалога человека с небесным сущностным образцом (Тянь), а средний тон учит видеть и почитать присутствие бога, как в каждом явлении жизни, так и в человеке (Тенгри).

77. ХИРОН В ДЕВЕ. АРХЕТИП ЭСКУЛАПА

ЭСКУЛАП (греческий Асклепий. «вскрытый») – бог исцеления, бог врачеватель, а также нарицательное название врача. Первоначально был смертным, но за высочайшее врачебное искусство получил бессмертие962.

Существует несколько разрозненных версий происхождения Асклепия. По одной из них, например, родители Асклепия неизвестны, он был найден охотниками, вскормлен молоком собаки и отдан Хирону, который научил его медицине.

Однако наиболее популярная версия утверждает, что он был сыном бога Аполлона и нимфы по имени Коронида, которая, нося в чреве дитя Аполлона, влюбилась в смертного и была сожжена за это на костре. Аполлон извлёк из мёртвого тела сына и назвал его Асклепий, то есть «вскрытый».

Н. Кун сообщает, что Асклепий, который превзошел своего учителя Хирона во врачебном искусстве, не только лечил, но и воскрешал мёртвых, что нарушало мировой порядок. За это Зевс поразил его молнией в Гиперборее, но мойры разрешили Асклепию вернуться из царства мёртвых на землю, где он продолжил свою врачебную деятельность963.

У Асклепия было две дочери: Гигиея – «здоровье» и Панацея – «всецелительница», широко почитаемые как богини. Асклепия изображают с посохом, увитым змеёй. Символ медицины – змеи и чаша («Яд и противоядие») связывают с именем этого бога.

В Риме культ Асклепия, имя которого было романизировано в Эскулапа, был введен во время чумы в конце III в. до н.э. По преданию, сам бог Асклепий, принявший облик змеи, показал место, где следовало построить храм. Культ Эскулапа был полностью греческий, и со временем он распространился по всему греко-римскому миру. Римским государством было официально признано греческое врачебное искусство964; врачи-греки получали права римских граждан; а боги Асклепий и Эскулап – полную идентичность.

Сопоставим три архетипа «земного» Хирона: римских Терминуса и Эскулапа и ведийского Тваштара.

Бог Терминус (Хирон в Козероге) есть олицетворение феномена границы, её священности. Ибо сознание человека способно охватить лишь то, что находится внутри каких-либо границ: в формулировке Е.П. Блаватской «не-преступи-кольцо» содержится предупреждение, что не следует преступать за границы умопостигаемости; по Платону, это непознаваемое Единое. Не стоит рассуждать о том, что понять невозможно – это совет Сократа…

Как в макрокосме ограниченная Вселенная предполагает структурированное, познаваемое сгармонизированное пространство внутри границ и непознаваемый хаос вовне; аналогично охраняемая граница государства очерчивает упорядоченное пространство, являясь гарантом общественного покоя, мира; точно так же в микрокосме – осознаваемая человеком граница своего «Я», себя как отдельного и самодостаточного существа есть сакральный фактор его самоидентичности.

Но вместе с тем, как Вселенная, так и человек, и общество не статичны, они эволюционируют, расширяются, а значит, выходят за свои границы. Прокл много раз употребляет этот термин – «выход за границы самого себя».

В астрологическом контексте, выход за границы (в этом «выходе» и заключается суть творчества!) заключена главная функция Хирона.

Кентавр Хирон, носитель древнейшего знания атлантов, в том числе медицинского, передал его своему талантливому ученику Асклепию. Наряду с магическими практиками, Асклепий, как повествуют мифы, был посвящён и в тайны целебных свойств растений и ядов. Асклепий был также другом и учеником Гермеса Трисмегиста, о чём неоднократно упоминается в «Герметическом корпусе»965.

Платон писал о поэтах (но это можно отнести и к феномену творчества в целом), следующее: «Поэт не должен творить ничего вопреки обычаям государства, вопреки справедливости, красоте и благу»966.

Можно предположить, что творческая одержимость Асклепия, его сакральные знания и мастерство, и при этом неутомимый поиск новых знаний для помощи людям, разрешили мойрам нарушить космический закон и вернуть врача-подвижника из мира мёртвых на землю. Этот сюжет мифа об Асклепии/Эскулапе является примером возможности «выхода за границы себя» столь мощно, самозабвенно и столь значимо для эволюции, справедливости, красоты и блага, что отступает даже Великий Закон.

В микрокосмическом мире (в знаке Тельца) Хирон представлен архетипом Тваштара – первым небесным зодчим, стражем сомы. Его творчество универсально, оно связывает разные миры и эпохи, и он демонстрирует, что «выход за границы самого себя» сопряжён с большими трудностями. Из одних и тех же материалов (творческого «огня» и силы «любви») создаются им все формы, а чтобы мир эволюционировал, Тваштар создаёт и богов и их противников.

Миф о Тваштаре в проекции на человека предупреждает об осторожности в обращении с творческим огнём: огонь, вызываемый вожделениями вкупе с любовью к себе, закономерно порождает препятствия-печали, корни которых человеку нужно будет искать не вовне, а только в себе самом.

Хирон это символ перехода из одного состояния (реальности) в другое, сформулированного как закон эволюционного скачка при переходе количества в новое качество: из болезни в выздоровление; из одного понимания мира и себя, которое напрямую связано с организацией образа жизни, – в принципиально новое.

Полагаем, что рассмотренные образы, если соединить выведенные из них смыслы в единый аккорд, дадут полезную пищу для размышлений на эту тему.

78. САТУРН В ДЕВЕ. АРХЕТИП СПАНДАРМАТ

СПАНДАРМАТ в персидской мифологии – древняя хтоническая праматерь дозороастрийского происхождения, супруга Неба, олицетворение возделанной земли, хранительница корней всех растений, но вместе с тем, она божество рассудительности и религиозного благочестия, терпения и смирения. Прародительница жизни. Олицетворение земного долга. С ней связаны защита чистоты и целостности воплощенного материального мира, богатство духовное и материальное. Изображалась красивой женщиной, поучающей царей, с розой в руке.

В маздеизме её имя Спента Армайти, и она считается одной из высших эманаций (сестра-жена-дочь) Ахурамазды, олицетворяя его женскую ипостась, материальность, дух и покровительницу земли, взращивающую небесные семена. Спента Армайти («святое благочестие в доброте», «святая благорасположенность») – авестийский «женский гений земли, прекрасная дочь Ахура Мазды967.

Армаити созвучно русскому аромат – это благоухание доброты.

По одной из версий, сын Ахурамазды и Спандармат, первочеловек, изображавшийся в виде огромной излучающей сияние круглой фигуры, бился с тьмой и погиб, перед смертью зачав волшебным образом968 первых людей – Мартйа и Мартйанаг. Мифологически, эта легенда восходят к древнеиндийским представлениям о Пуруше, из которого возникли все элементы космоса. Аналогичный образ – скандинавский Имир.

Спандармат считается также матерью Митры969. Её священное животное собака – символ преданности и служения.

Праматерь Спандармат мыслилась как хранилище всех сокровищ земных недр: металлов, самоцветов, корней, семян. В «Яштах» описывается, как Заратустра в трансе увидел «покрытую растениями, все их виды, и корень каждого в земле – это Спандармат»970, то есть, в земле есть все потенции, необходимые для развития.

Одной из функций Спандармат была охрана традиций и обрядов ингумации971. Её называли «обиталищем праведников»972, так как считалось, что Спандармат хранит плоть таких людей, препятствуя их распаду до Судного Дня.

Вероятно, существовала и практика человеческих жертвоприношений богине земли. В выражении «ввергнуть нечестивца во тьму Спандармат» можно усмотреть тому подтверждение. Геродот писал о практике закапывать людей заживо, чтобы угодить Спандармат973.

Таков краткий очерк по данному архетипу.

В верхнем умном мире, в Козероге, Сатурн представлен архетипом древнеегипетского бога земли Геба, супруга богини неба Нут. Здесь мужской (дух) и женский (материя) принципы поменялись местами: дух погрузился в землю как в материальную обитель, а материя облекла высшую разумность духа в видимые объекты и создала абсолютно гармоничное физическое небо. Макрокосмический «земной» Сатурн проявился в идее духовного света, скрытого в инертной тёмной пространственно-ограниченной материи. Высвечивание материи, раскрытие её внутренних духовных потенций и воплощение вселенского огня в прекрасных формах есть грандиозная задача эволюции.

Мир человека (Сатурн в Тельце) отвечает идее Геба посредством образа славянского Рода, прародителя людей. Можно представить его как образ огромного огненного духовного магнита в ядре Земли, обрамлённого множеством лучей. Каждый луч Рода, устремляясь к поверхности земли, питает духовной энергией какую-то одну человеческую общность (нацию, род, племя, семью), определяя пространственные границы родины, а также особенности миропонимания и культурных традиций народа (слой на ядре Рода). Так возникает многоцветье уникальных культур, имеющих общий духовный корень – Закон Единства. Существование каждой национальной культуры, так же, как и каждого вида флоры и фауны в природе, человек должен беречь, как зеницу ока, иначе теряется гармония целостности Рода как проекции небесной гармонии.

Теперь о Спандармат.

«Земной» Сатурн Мезокосма представлен женским образом (в отличие от двух предыдущих), следовательно, в паре «дух-материя» или «небо-земля», предметом рассуждений будет земля. Спандармат – женская ипостась великого Ахурамазды – безначального творца, подателя всего благого, всеведущего устроителя и властелина мира. Суть его архетипа, представляющего умной мир Зевса, увиделась в идее сопричастности людей к вселенской борьбе добра со злом, которую пророк Заратустра выразил в формуле триединства «благих мыслей, благих слов и благих деяний». Следовательно, Спандармат как олицетворение земли, которую Заратустра увидел как вместилище всех возможных и необходимых для физической жизни потенций; в соединении с духовным компонентом – «благоуханием» добродетели всемудрого Ахурамазды, явно скрывает некую тайну «священного брака духа и материи».

Культ Спандармат был тесно связан с ингумацией: захоронением людей вразрез существующей традиции. Возможно, не только вера в будущее телесное воскресение, но более сакральные смыслы были тому причиной. Человек есть носитель всех существующих энергий, и в захоронении тел в земле древние могли видеть обогащение её космическими энергиями через человека: так, вероятно, считалось, что нетленность тел праведников, излучавших «высокочастотные» энергии, особо охранялась Спандармат; грешники, «ввергнутые во тьму», отдавали земле свою жизненную «низкочастотную» силу; а живые жертвы – обогащали землю ещё и мощной астрально-ментальной энергией. Как-то так…

И конечно же, непосредственный контакт людей с землёй в процессе её возделывания – это мощный энергетический взаимообмен. Любовь к родной земле относится к особой сакральной категории человеческих чувств.

Земля – кормилица людей, взращивающая пищу и дающая жизнь, а жизнь есть великое благо. Тело человека это инструмент, «риза бессмертной души», тело и душа сделаны из одной и той же субстанции974. Тело может стать светоносным и благоуханным, если будет понята суть материнской миссии Спандармат. И без сатурнианской аскезы не обойтись. Выбор между добром и злом здесь фокусируется на телесной материальной жизни, на её философском осмыслении.

Идеи трёх миров складываются в гармоничный аккорд: земля должна быть одухотворена (идея Геба); в любви человека к родной земле и культурным традициям суть одухотворения жизни (идея Рода); в осмыслении организации телесной жизни – земной фокус вселенской борьбы добра со злом (идея Спандармат).

Понимание человеком важности осознанного и бережного взаимодействия с землёй, на которой он живёт, даст правильное отношение ко многим вопросам жизни частной, что поможет в гармонизации семейной и общественной жизни.

Платон писал: «Тщетно было бы надеяться на прочность законодательства в вопросах общественных, если не предусмотрен надлежащий распорядок в частной жизни»975.

79. ЮПИТЕР В ДЕВЕ. АРХЕТИП БАЛУ

БАЛУ (Ваал, Баал) – «Хозяин», «Владыка», «Силач», «Могучий», «Громовник» – в древней угаритской мифологии бог грома, молнии, бури, дождя, плодородия – мощная центральная фигура. Двадцатиметровый храм Балу976 на вершине холма в городе-государстве Угарите был самым почитаемым, и все угаритские мифологические сюжеты, записанные клинописью на глиняных табличках, строились вокруг данного персонажа. В египетской и западно-семитской мифологиях977 также популярное прозвище различных богов.

Верховным богом Угарита был Илу – хтонический бог, владыка времени, охраняющий мировой порядок и своеобразно правящий земными делами – через сны ангелов. Реально миром правили его дети: Йамму, Астару, Муту, олицетворение стихийных сил природы. Любимцем Илу был Йамму – воплощение астрального хаоса (море – стихия воды). Астару, бог пустыни, олицетворял стихийный огонь; а Муту, бог смерти и владыка подземного мира – стихию земли. Всякое неплодородие связывали с Муту. Балу был племянником Илу, а его отцом был Даган, бог изобилия, которого называли «зерном» и «подателем пищи». Все угаритские мифологические коллизии строились вокруг борьбы Балу978, бога оплодотворяющего землю дождя, с двоюродными братьями – по сути, борьбы разума со стихийными силами.

Один из центральных сюжетов описывает борьбу Балу с Муту и их поочерёдную смерть: то гибель Балу, то его воскресение, благодаря богине источников и любви Анату979, и гибель Муту. Каждый раз, воскресая, Балу возвращал себе власть над землёй и расцвет всей природы; гибель Балу вызывала засуху и увядание жизни.

Боролся Балу и с Йамму, которого победил с помощью мастера-кузнеца Хасиса.

Определяющее значение имела победа Балу над космическим семиглавым драконом Лотаном, противодействующей эволюции силой, воспрепятствующей богу населить мир и создающей страдания980, побеждая которого, Балу окончательно утвердился как мировой царь и получил небесный дворец – символ царской власти.

Дочери Балу981, богини плодородия, воплощали небесную росу, божественный свет и плодоносящую землю. Вместе с отцом они обеспечивали продолжение жизни на земле, идейной основой которой было «изобилие» – общественное благо.

Хтонический мир

Становление цивилизации (государства)

Илу – абстрактный хтонический бог

Даган, брат Илу – идея «изобилия» (платоновское благо)

Три сына – стихийные силы:

Йамму – вода; Астару – огонь; Муту – земля

Сын Балу – воздух-Разум (теория «изобилия»), завоевание власти

Победа Балу над мировым хтоническим семиглавым змеем – провозглашение нового этапа развития

Победа Балу над Йамму – победа разума над хаотичностью жизни, помощь Мастера, представителя Высшего Разума

Победа Балу над Муту – осознание цикличности как закона жизни, помощь Анат, мудрой защитницы ценностей материальной жизни

Развитие идеи «изобилия» дочерями Балу

Подобно египетскому Гору (Юпитер в Козероге), последнему в ряду божественных правителей Египта… роль которого в низшем мире связана с Судом и правлением над всеми человеческими существами982, Гору как Идее, исходящей от Логоса, который облекается в Материю и возникает к настоящему существованию983 – Гору, замыкающему Эннеаду и одновременно открывающему новый числовой ряд; Балу открывает новый цивилизационный этап развития. Он переносит исходящую от Логоса Идею Гора в стихийный мир, который упорядочивается в рамках осознаваемых природных законов.

Юпитер в Тельце представлен архетипом скандинавского бога Тора, погибающего в последней священной битве при смене эпох и возрождающегося в своих детях. Дети Тора олицетворяют главные принципы гармоничного развития личности человека: почитание незыблемости законов (Магни), их защиту (Моди) и трудолюбие (Труд).

В теме детей, трактуемой в контексте продолжения и эволюционного развития жизни, видится связь образов Тора и Балу. Три дочери Балу: небесная роса – знание, божественный свет – вера и плодоносящая земля – физический труд олицетворяют принципиальные основы гармоничного построения и развития общества.

Платон в седьмой книге «Законов», делая набросок справедливого государства, главным считает воспитание стражей законов, которые должны быть зоркими, очень заботиться о воспитании детей и исправлении их характера, всегда направлять их ко благу согласно законам, хотя многое из высказанного в отношении законов может восприниматься как противоречащее обычному государственному устройству984.

80. МАРС В ДЕВЕ. АРХЕТИП СЕХМЕТ

СЕХМЕТ («могучая») – в древнеегипетском пантеоне традиционно богиня войны, яростной мести и палящего солнца, грозное Око бога Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительница врачей, охранная сила фараона.

Эта богиня-львица воплощала один из аспектов «нубийской кошки», богини Тефнут985, олицетворявшей астральный мир – психический мир эмоций и чувств. Сехмет – аспект свирепости и воинственности. Аспектами Тефнут (рождённой Атумом прежде других богов гелиопольской Эннеады и поэтому наделённой статусом матери богов) были все богини семейства кошачьих: Сехмет, Сешат, Баст, иногда Хатхор, Маат и даже Изида. Естественно, все эти образы имеют переплетения в сюжетах986, отсюда много путаницы в интерпретации. Высший символ, объединяющий всех «кошачьих богинь» и переводящий сознание с астрального плана на ментальный это Око бога Ра – солнечный диск на голове как символ власти, силы и мудрости всевидящего Бога.

Глаза – самый оккультный орган наших чувств; закройте их – и вы переходите на ментальный план. Заставьте замолчать все чувства – и вы совершенно на другом плане987.

Один из самых известных мифологических сюжетов касается кровавой расправы Сехмет с людьми за их непочтительность к стареющему богу Ра.

Ра вырвал свой глаз, бросил его на землю, приказав Хатхор уничтожить человечество. Хатхор, получив глаз, стала богиней львицей Сехмет и принялась за дело. Убивала она безжалостно: «Та, кто танцует на крови». Богу Ра стало жалко людей и он попросил Сехмет остановиться. Но та его не услышала. Тогда бог Ра пошел на хитрость и напоил её красным хмельным напитком, который Сехмет приняла за кровь. Напившись, она проспала трое суток, после чего агрессия её улеглась – люди были спасены988.

Сехмет – устрашающий образ львицы с солнечным диском (уреем, змеёй, извергающей пламя или скорпионами) на голове, она почиталась как бесстрашный воин, обеспечивающий богам мощную защиту, как верный страж фараонов, истребляющая врагов огнём, мечом, горящими стрелами.

Её боялись и почитали, особенно в периоды опасности.

Когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить более семисот статуй богини (2 раза по 365) для ежедневного совершения обрядов, следя за звёздами. Считалось, что так будет обеспечен порядок Маат, безопасность, здоровье и урожай989.

Поищем смысловые связи Сехмет с «земными» марсианскими архетипами макро– и микрокосма: с Одином (Марс в Козероге), многоликим скандинавском богом, отдавшим свой глаз в обмен на высшую мудрость и готовым на любые другие жертвы ради этого; и Анат (Марс в Тельце), угаритско-семитской богиней, бесстрашно сражавшейся с хтоническими чудовищами, помогая воцариться Балу – воинствующей богиней990, не прекращавшей рубить головы врагов до тех пор, пока её «печень не наполняется смехом, а сердце радостью»991; а также устраивавшей кровопролитные расправы с мужчинами, предававшимися праздности.

Один – вождь, мудрец и маг, властелин девяти миров (творец всего ряда простых чисел) имел один глаз, так же, как и глаз Ра у Сехмет. Он впитал всю мудрость мира, познал глубинные смыслы рун, чтобы не ошибаться в решениях и точно видеть Путь, ведущий к Единому. Такой путь – это всегда путь войны, и Один первый начал войну, бросив своё волшебное копьё против развращающей власти золота и отделив таким образом Добро от Зла.

Анат – тоже волшебница, вечная девственница, несмотря на свои бесчисленные любовные похождения, воюет с мужчинами. Зачем? Чтобы напомнить им, что они есть воплощение Единого Духа, предназначение которого на земле – управлять материальной жизнью, а не праздновать. Анат защищает Балу как олицетворение высшей духовной и разумной силы и любит его.

Сехмет живёт не своей волей, она воинствующая исполнительница воли бога Ра, его яростная защитница. Но вот что интересно: по мифу, Ра, принявший решение наказать людей, которые стали забывать о нём как о главной духовной жизнедательной силе, поручил привести приговор в исполнение Хатхор, богине любви и красоты, радости и музыки, а та уже приняла облик Сехмет и учинила жуткую кровавую расправу. Следовательно, мотивом и сутью такой войны была любовь Ра, воплощённая в Хатхор, а вовсе не ненависть. Сехмет, находящуюся в состоянии яростного астрального исступления, остановила мудрость Ра, давшего ей «успокоительное».

Воительница «не своей волей» Сехмет была также одной из основательниц ритуальной религиозной магии, в частности, актов возрождения с помощью силы искусства.

В мифологическом эпизоде возвращения разъярённой Сехмет из Нубии992 говорится, что, искупавшись в чистой воде под божественное пение юных дев, она превратилась в прекрасную богиню, то есть вернулась к истинной природе и облику Хатхор – к состоянию гармонии.

В этом эпизоде зашифрован смысл целительской функции Сехмет как покровительницы жречества врачей, главная функция которых виделась в гармонизации психики. «Все болезни от нервов» – эту поговорку можно связать с идеей целительницы Сехмет, магия исцеления которой заключалась в приведении души и тела в состояние гармонии и чистоты. Метафорическая формула исцеления, как человека, так и общества – это «возвращение Сехмет к состоянию любимицы Ра, Хатхор», чему весьма способствует, по словам Платона, «занятие музами, где строй приходит на смену нестройности»993.

Итак, основной тон «земному» Марсу своей готовностью отдать всё за видение единственно правильного пути к Истине задаёт макрокосмический образ Одина; в человеческом мире Анат борется с пассивной позицией Духа, призванного активно руководить земными делами. Это верхняя квинта.

В мезокосме образ Сехмет, развивая идею защиты законов государства, смело идти, презирая опасности и не отступать в… законодательстве от выбранного пути; а также заниматься военным делом только ради защиты детей и государства, но не изучать ратное дело ради борьбы, демонстрирует способы врачевания вакхического исступления, применяя … музыку…, которая берёт верх над неистовством и создаёт в душе безветрие и успокоение,… делая душу весёлой и радостной; а радость, по Платону, есть свойство бога994.

Сехмет умеет лечить сердце995, диагностируя отступление людей от их сущности, от их правильного пути – она лечит, применяя методы гармонизирующих с астральным миром связей, наводит порядок в психике.

В среднем тоне Сехмет звучит большая программа исцеления общества посредством мудрого управления состояниями мира и войны.

81. ВЕНЕРА В ДЕВЕ. АРХЕТИП ИЗИДЫ

ИЗИДА (Исида) – центральный женский образ древнеегипетской мифологии, величественный идеал духовной силы, женственности и материнства. Первая дочь Геба и Нут; сестра и верная супруга Осириса – возрождающегося Духа; мать, любовно вскармливающая грудью Гора, будущего куратора фараонов, Изида была божественной материнской всепроникающей силой, символическим «духовным троном» государственной жизни всего Древнего Египта – Богоматерью-Природой, ассоциировавшейся у египтян с ярчайшей звездой неба – Сириусом (Сотис).

«Я – единая сущность, которую чтит весь мир в разных образах, под изменяющимися именами и совершая разные обряды». «Я – мать всей природы, владычица всех стихий, перворожденная дочь веков, высшее из божеств, царица теней, повелительница небесных сил, единое проявление всех богов и богинь, чьей воле повинуются сияющие вершины неба, приветственные вздохи моря и скорбная тишина подземного мира». Изида – «та, кому повинуется судьба», «владычица жизни»996.

Центральный миф, наполненный многоплановой символикой, повествует о смерти Осириса от руки Сета, безмерной самоотверженной любви Изиды, воскресившей мужа, и о чудесном рождении Гора.

В другом известном мифе Изида представляется как волшебница, магиня, нашедшая способ узнать тайное имя солнечного бога Ра, дававшее власть над всей Вселенной. Таким образом, к магической силе Изиды добавилась ещё и власть.

Итак, Изида олицетворяет Природу с её нераскрытыми тайнами, и в сакральной глубине её образа хранится ключик, открывающий дверь в одну из главных тайн Природы, носящую разные названия: магия, волшебство, колдовство, чудо.

Свою первую крупную работу Е.П. Блаватской назвала «Разоблачённой Изидой», анонсируя её как объясняющий природные законы «универсальный ключ к тайнам древней и современной науки и теологии». «Чудес нет, – писала она в резюме книги, – всё, что происходит, есть результат закона – вечного, нерушимого, всегда действующего»997.

Признание того, что чудес нет, а есть незнание законов природы, даёт ключ к пониманию такого явления как магия: «Магия как наука представляет собою знание принципов и способа, посредством которого всезнание и власть над силами природы могут быть приобретены человеком, пока он ещё находится в теле. Магия как искусство есть применение высшего знания на практике»998.

С феноменом «чуда» каждый современный человек знаком с детства по волшебным сказкам, где буйствует колдовская сила, где «злой Кощей над златом чахнет» и где добрые волшебники-маги (как добрый Финн из той же сказки) приходят на помощь герою.

Е.П. Блаватская чётко формулирует отличие истинной магии от колдовства («чёрной магии»): «Злоупотребление сокровенным знанием есть колдовство; применение во благо – истинная магия или мудрость»999.

Применение во благо невозможно без любви, и Изида есть олицетворение принципа Любви в её высшей «богородческой» ипостаси: такая Любовь есть путь к раскрытию тайных законов Природы и обретению мудрости. Вот почему Изиду считали «троном фараонов», духовной основой государственной деятельности.

В тайнознании природа рассматривается в триединстве: 1) её видимой, постоянно изменяющейся объективной ипостаси; 2) невидимой, то есть, энергии, заключённой внутри, которая есть модель первой (такая же подвижная) и её жизненный принцип; 3) вечного и неразрушимого духа.

Человек также триедин, и Платон много говорит об этом в «Законах».

В обращении к образам Венеры в Макро– и Микрокосмических земных знаках (Фригг-Фрейи в Козероге и Майи в Тельце) можно увидеть яркие иллюстрации к означенным идеям.

Так, двойственный образ Венеры в Козероге, отражает платоновскую идею наличия двух Венер: ведь одна-то старшая, не имеющая матери, дочь Урана, которую и называем небесною; а другая – младшая дочь Зевса и Дионы, которой имя – всенародная1000. Обе – Фригг и Фрейя – суть одно, но проявлены они в разных мирах. Обе – обладают магической силой и «опереньем сокола» – символом причастности к государственной власти. Обе есть Любовь, в своём единстве представляющую полноту бытия.

Образ тельцовской Майи раскрывает идею иллюзорности земного, чувственно воспринимаемого бытия, чарующего своей прелестью и кажущегося единственной реальностью, призывая увидеть и полюбить истинное, высшее бытие, скрывающееся за видимым покровом майи, ибо всё, что происходит, есть результат закона – вечного, нерушимого, всегда действующего.

Архетип Изиды в Деве относится к мезокосму, к сфере научного познания законов как видимого, так и невидимого миров – познания, требующего выхода за границы эмпирики на просторы метафизики и трансцедентальной философии.

Архетип Изиды инициирует идею силы любви, способной совершать чудеса. Развиваясь по пути изучения метафизических феноменов, наука должна «восседать на троне Изиды» – имя которому Любовь. Ибо, вторгаясь в сакральность природы, не имея бескорыстной и жертвенной, а потому объединяющей людей любви, познание закономерно превращается в страшную колдовскую силу, истребляющую жизнь.

Мифы описывают, что развитие «черной магии» было одной из причин, погубивших Атлантиду.

Вселенская эволюция сознания питается познанием, но Платон высказывал опасение, даже страх за людей, прикоснувшихся к этим (великим) наукам, но прикоснувшихся плохо. «Полное невежество вовсе не так страшно и не является самым великим из зол, а вот многоопытность и многознание, дурно направленные, – это гораздо более тяжёлое наказание»1001.

Образ Изиды – драгоценная жемчужина не только египетской, но и всей мировой мифологии, ибо она демонстрирует феномен чуда, именуемый любовью; она питает силой любви все реалии общественной жизни, окутывая невидимым покровом свои тайны до тех пор, пока люди не научатся любить друг друга.

82. МЕРКУРИЙ В ДЕВЕ. АРХЕТИП СЕШАТ

СЕШАТ (эпитеты: «Госпожа письма», «Владычица Дома Зодчих», «Госпожа Дома Жизни» и др.) – скромная, но весьма почитаемая древнеегипетская богиня с неясной родословной. В мифах участвует мало. Сешат – персонифицированное воплощение абстрактных понятий: письма, литературы, счёта, измерений, памяти, судьбы. Почиталась как женская ипостась бога мудрости Тота1002. Будучи одной из «кошачьих» богинь Египта, представляющих различные аспекты матери богов Тефнут, Сешат воплощала аспект её мудрости. По степени упорядочивания астрала этот образ близок богине правды Маат; а своей причастностью к магии Сешат близка Изиде, Нефтиде, Хатхор.

В изображениях Сешат зашифрована идея соединения чувственного компонента психики с разумным: так, шкура пантеры, накинутая поверх её одеяния (как у Геракла, носившего шкуру убитого им немейского льва, олицетворявшего крайний эгоцентризм) символизировала астральную оболочку её разумной сути; в её короне соединялись семиконечная звезда мудрости и луна, свидетельствующие об осознаваемой ею связи с астральным миром1003; а писчие и измерительные принадлежности в руках, либо листья священного дерева «шед», на которых записывались годы жизни фараонов, указывали на её рационально-организационную деятельность.

Широкие познания Сешат, выходящие за границы эмпирического, чувственно воспринимаемого знания (о чём свидетельствуют мистико-магические символы «звезды магов» и луны на её изображения) позволяют интерпретировать её образ в контексте носительницы тайнознания – сокровенного знания о законах природы.

Сам процесс письма считался у египтян священным и магическим действием, и Сешат наделялась исключительным правом заведовать всем, что написано на небе и на земле: книги богов и государственные архивы, хранящие сведения о жизни и деяниях фараонов, счётные книги царской сокровищницы и бытовые расчёты – словом, всё, что имело отношение к устройству и благоденствию страны, находилось в её строгом ведомстве. Её имя почиталось и в греко-римский период: в частности, в период Птолемеев богиня считалась божественной патронессой знаменитой библиотеки в Александрии.

Помимо архивистики и истории, Сешат покровительствовала архитектуре и строительству, отсюда её эпитеты «Владычица чертежей» и «Хозяйка Дома Зодчих». Её знание астрономии и математики позволяли произвести точные расчёты времени и места постройки храмов. Она была тесно связана с деятельностью фараонов, и, хотя её участие в церемониях при закладке храмов было определяющим, она неизменно оставалась в тени, избегая особых чествований.

Сешат почиталась также как богиня судьбы и носила высокий титул «Госпожи дома Жизни». Она отмеряла годы жизни и была одной из богинь, сидящих у постели новорожденного ребёнка.

Архетип Сешат (Меркурий в Деве) основывается на идее огромного, даже определяющего значения носителей синтеза высших и эмпирических знаний в государственной жизни, при этом они должны оставаться скромными и незаметными личностями.

Сешат конкретизирует макрокосмический образ ибисоголового бога мудрости Тота (Меркурий в Козероге), постулирующего принципы воспитания и образования как главные смыслообразующие основы человеческой жизни. Сешат, мезокосмическая ипостась Тота, низводит эти принципы на уровень практики государственной жизни.

Платон выделяет три предмета обучения для всех людей: «… счёт и арифметика составляют один предмет, плоскости и глубины – второй, третий касается взаимного движения небесных светил и свойственных их природе круговращений». В данной цитате отражена суть всей организующей деятельности Сешат. Исходя из философии Платона в целом, программы обучения должны включать не только арифметические, но и философские основы математики и геометрии космоса, а также основы астрономии и её астрологического ракурса, но «трудиться над доскональным изучением всего этого большинству людей не надо»1004.

Микрокосмический образ Будхи (Меркурия в Тельце), бога мудрости и богатства, олицетворяет идею соединения духовного восприятия, врождённого понимания и практики жизни, необходимых для правильного отношения к благам материальной жизни.

Все три образа находятся в тесной взаимосвязи и взаимодополнении.

83. ЛУНА В ДЕВЕ. АРХЕТИП ЦУКИЁМИ

ЦУКИЁМИ – древний японский бог1005 луны. Япония, долгое время развивавшаяся изолированно от мира, создала весьма самобытную культуру, мифологию, особую политеистическую религию синтоизма, впоследствии соединённую с буддизмом.

Крупнейшим памятником древнеяпонской литературы и священной книгой синтоизма является манускрипт Кодзики («Записи о деяниях древности»), включающий свод космогонических мифов, мифов о сотворении Земли и сложных отношениях богов-прародителей, в числе которых был и бог луны Цукиёми.

Цукиёми был одним из трёх драгоценных детей первой божественной пары первопредков Идзанаги и Идзанами. Миф повествует о смерти Идзанами, её пребывании в ужасном загробном мире Ёми и безуспешной попытке Идзанаги вернуть её в верхний мир живых. Совершая омовение от скверны Ёми, Идзанаги рождает из чистой воды, стекающей из его глаз, богов Аматерасу и Цукиёми, затем бога Сусоноо. Аматерасу – богиня солнца – и Цукиёми – лунный бог приливов и отливов – первоначально жили в одном небесном дворце. Но однажды Аматерасу послала Цукиёми на землю к богине зерна Укэмоти-но-ками, а та угостила его едой, которую извергла изо рта: «…она решила угостить его едой, повернув лицо к океану, она выплюнув рыбу, затем повернув лицом к лесу, она изо рта изрыгнула щедрую дичь, наконец, повернув лицо к рисовым полям, она откашляла миску рис. Это показалось Цукиёми противным и отвратительным, и он убил Укэмоти, но даже её мёртвое тело давало пищу: прорастали просо, рис и бобы. Даже её брови стали шелкопрядом»1006. Аматэрасу сильно разгневалась на брата за расправу над Укэмоти и после его возвращения изгнала Цукиёми в другой дворец; после чего солнце стало светить днём, а луна – ночью.

Если проинтерпретировать этот миф в астрологическом контексте, то изгнание Цукиёми из их с Аматерасу общего дома (аллегория соединения Солнца с Луной) подразумевает импульс к развитию лунного цикла; а в широком смысле – импульс к становлению и развитию цивилизации: земледелия (новые злаки), промышленного производства (шелкопрядение) и др.

А что за аллегория – отказ Цукиёми от «угощения» Укэмоти?

Побывавшая в желудке пища есть метафора ассимилированного опыта, предназначенного стать удобренной почвой для чего-то нового. Луна, разрубив Укэмоти на части, дала импульс, запустила процесс круговорота взращивания нового цивилизационного опыта, и дальше она будет отмерять месячные круги жизни, курируя природные фазы роста и увядания.

И ещё одна идея, выводимая и данного архетипа: ценность собственного, а не чужого опыта.

Цукиёми-бог рождён в чистой воде, омывавшей правый глаз отца – глаз Неба – отсюда вытекает, что Цукиёми была завещана чистота восприятия, дар осмысления1007 «тёмной стороны жизни» (в контексте мифа, это «нечистая отвратительная пища») и управление кардинальными сменами фаз, что отражает идею перехода «нечистого» в «чистое», тёмного в светлое в естественном круговороте жизни. Образ Цукиёми это импульс к осмыслению незыблемых законов природного цикла (имя Цукуёми-но-микото переводится как растущий серп; Дух, призывающий Луну, или Дух пребывающей Луны), необходимого для продуктивного экономического развития государства.

«Многого недостаёт человеку, чтобы стать божественным, … если он не в состоянии рассчитать ночь и день; если он ничего не знает об обращении Луны, Солнца и остальных звёзд». «Каждое из этих светил (Солнце и Луна) сохраняет один и тот же путь, оно совершает не много круговых движений, но лишь одно»1008.

Существуют ли смысловая корелляция между макрокосмической Гекатой (Луна в Козероге) и микрокосмическим Сомой (Луна в Тельце) с образом Цукиёми?

Геката, условно поставленная в центр круговращения жизни (перекрёсток) и посвящённая в космические тайны жизни и смерти, курировала переселение душ. Процесс этот есть закономерное чередование света и тьмы; фазы нечистоты разложения плотного человеческого тела и воскресения его в чистоте духовного Света, освещённые факелом разума, который держит в руке троичная Геката.

В одном из сюжетов о боге луны Соме (Луна в Тельце), древнейшем божестве, воплощающем троичную мощь Тримурти1009, хранителе священной сомы и сокровенных тайн природы, повествуется о его любви к Рохини и насланном на него проклятии, в результате которого стал чахнуть он, а вместе с ним и вся природа; и установившемся впоследствии лунном цикле, в котором он будет худеть в течение одной половины месяца и снова полнеть в течение другой.

Многогранный образ Сомы, рассматриваемый в микрокосмическом контексте, диктует решение задач физического выживания, личностного становления и рационального осмысления содержания души – интуитивного знания.

Звучание лунного аккорда земных знаков предполагает объёмную динамику: в идее осознаваемого выбора, определяющего цикличность перевоплощений (Геката) – нижний тон; в идее познания законов лунных циклов и применения этого знания в практике личностного развития (Сома) – верхний тон; в идее организации рациональной, ресурсосберегающей, согласующейся с законами природы и очищающей, высветляющей жизнь хозяйственной деятельности государства (Цукиёми) – средний тон.

В заключении целесообразно привести цитату из пятой книги «Законов»: «Если же мы станем утверждать, что желаем чего-либо вопреки природе, то наши слова будут следствием лишь неопытности и незнания действительной жизни»1010.

84. СОЛНЦЕ В ДЕВЕ. АРХЕТИП АМАТЕРАСУ

АМАТЕРАСУ (Аматерасу-о-ми-ками) – священная небесная богиня солнца, «величественная, которая заставляет небеса сиять», которой в Японии поклоняются до сих пор, прародительница японских императоров, покровительница земледелия и ткачества. Возглавляет пантеон богов японской национальной религии синто, наделяющей душой все земные предметы.

По мифу, родилась из капель чистой воды, которой небесный отец Идзанаки, возвратившись из страны мёртвых, омыл свой левый глаз. Из трёх великих детей, рождённых чудесным образом, Идзанаки выделил именно Аматерасу и передал ей символ верховного божества Равнины Высокого Неба – магатаму, священное ожерелье из изогнутых в виде запятой камней («бусин плодородия»), напоминающих по форме человеческий эмбрион. Это ожерелье вместе с двумя другими предметами – зеркалом и мечом – являлись священными регалиями императоров Японии вплоть до 1945 года. Бронзовое зеркало Ята-но-Кагами, подвески из драгоценных камней (яшмы) Якасани-но-Магатама и меч Кусанаги-но-цуруги символизируют соответственно мудрость, процветание и мужество. По синтоистскому преданию, регалии были переданы богиней Аматэрасу её внуку Ниниги-но-Микото, а им – его внуку Дзимму, первому императору Японии1011.

Широко известен сюжет, который предварил цикл мифов о нисхождении на землю императорской династии – это миф о ссоре между Аматерасу и Сусаноо, олицетворяюшим стихийные силы природы.

Аматерасу, получив от отца верховную власть, стала идеальной хозяйкой небес: поля и сады, посаженные ей, являли образец порядка и всегда приносили урожай, небесные девы в её убранных покоях ткали богам прекрасные священные одеяния. Но возненавидел такое стерильно-упорядоченное бытие мятежный брат Аматерасу Сусаноо и взялся его разрушать – крушить, гадить, осквернять…

Великодушная Аматерасу оправдывала и прощала брату его восемь небесных прегрешений1012 – все, кроме его последнего преступления: «В то время, когда Священная Богиня Аматэрасу…, находясь в священном ткацком покое, ткала одежду, что положена богам1013, он крышу тех ткацких покоев проломил и небесного пегого жеребчика, с хвоста ободрав, внутрь бросил. Тут небесные ткачихи, увидев это, испугались, укололи себя челноками в тайные места и умерли. И вот тогда Великая Священная Богиня Аматэрасу, увидев это, испугалась и, отворив дверь Небесного Скалистого Грота, укрылась в нём»1014.

Аматерасу скрылась в гроте, и мир, погрузившись во тьму, стал наполняться чудовищами. Тогда боги собрались на совет и придумали, как хитростью выманить Аматерасу из грота и возвратить на небо. Они разыграли шумное представление с плясками, смехом и петушиными криками, а декорацией спектакля было священное зеркало. Аматерасу слышала, как веселились боги и не в силах преодолеть любопытство1015, выглянула из грота. Увидев в зеркале красоту собственного сияния, под общее ликование богиня солнца поднялась на небо, оставив на земле своё ожерелье.

Убитый конь, грязь и вредительство стихийных сил и, наконец, полная тьма – всё это символы окончания цикла, который всегда бывает тёмным, грязным, злым. Здесь указание на то, что открывается новый цикл, и открывается он криком петуха, весёлой игрой богов, взглядом чистого сознания в свое отражение в зеркале из звёзд.

Данный миф не удаётся изложить коротко, поскольку именно в символике деталей, которыми он изобилует, скрываются главные идеи и смыслы. Начав распутывать сюжетный клубок мифа, прежде всего обращаем внимание на факт рождения Аматерасу: она появилась на свет из левого глаза бога творца Идзанаки, хотя традиционно «солнечным» глазом считается правый, связанный с левым «мужским» «рациональным» полушарием мозга, а левый «лунный» глаз – с «иррациональным» «женским» правым. Но в знаке Девы всё наоборот: здесь Луна Цукиёми – мужчина, поэтому наделяется рациональными качествами, а Аматерасу (между прочим, единственное Солнце-«женщина» в зодиаке!) – иррациональными.

«Девье» Солнце призвано пролить свет на земную реальность, складывающуюся из множества отдельных элементов, и в каждом из них заложен свой смысл как частичка целостной небесной программы обустройства земной материальной жизни. Уместно вспомнить хотя бы о священном ожерелье Аматерасу, мегатаме, состоящей из камней в форме зародышей. Ожерелье, подарок космического отца, сотворившего мир и впоследствии почитаемого как покровитель деторождения, символизирует ни много ни мало – программу развития сознания личности в обществе как главную цель правителя государства.

Итак, увидеть в деталях символ, а в символе смысл можно только «левым глазом»!

Брат и противник Аматерасу – Сусаноо, великий мятежный бог, рождённый из воды, омывшей нос Идзанаки. А поскольку нос есть орган, обеспечивающий дыхание, а дыхание это жизнь, не есть ли хулиган Сусаноо олицетворение самой Жизни1016 с её непредсказуемостью, внезапно налетающими бурями, ломающими все идеальные конструкции, в данном случае – благостное упорядоченное бытие Аматерасу?

Мёртвая лошадь1017, брошенная в небесные ткацкие покои, есть убедительное свидетельство завершения идеального бытия, последующей за ней «Пралайи» (Аматерасу в гроте оставляет природную жизнь без света) и с криком петуха рождения нового «игрового» мира, мира-спектакля, школы земной жизни, в которой солнце будет сиять высоко в небе, а люди в его лучах будут учиться жить и творить, постигая его законы.

И если люди поймут, что ухоженные небесные поля Аматерасу есть ничто иное, как поля зодиака; а ткацкое искусство есть аллегория искусства мышления, да и самой жизни1018; если они, живя на земле, обратят своё сознание на изумительный, искрящийся божественными истинами великий мир символов, всё у них будет хорошо…

Находим подтверждение данной мысли у Платона: «Женщины же, хоть и не трудятся над пряжей шерсти, должны плести жизнь полную упражнений, а не ничтожную и малоценную…»1019.

Поразмышляем над связями трёх миров.

Представитель умного макрокосмического мира египетский бог Атум (Солнце в Козероге), появившись из первозданного Нуна, «выплюнул» своих первых детей-богов, дав им имена и определив их функции, обеспечивающие дальнейшее развитие: так, родившись из уст первобога1020, абстрактная идея облеклась в мысль, породившую многообразный мир форм.

Ведийский бог Савитар (Солнце в Тельце), представитель Микрокосма, бог с огромными золотыми руками, достигающими краёв всего мира, золотыми глазами и языком; бог, излучающий золотое сияние, есть олицетворение творческого начала, заложенного в природе каждого человека. Этот солнечный радостный потенциал есть «магатама возможностей», открывающихся в процессе осознания себя ребёнком перед беспредельностью Космоса…

А понять эту мысль помогает образ Аматерасу (Солнце в Деве), рождённой из чистой воды левого глаза бога и предлагающей расшифровать символы её мифа, в котором показана её трансформация, переход из абстрактного внутрикосмического мира в конкретный (из верхней полусферы зодиака в нижнюю), дабы передать священные символы власти мудрому императору, задача которого – помочь людям вырасти из эмбрионов по уровню сознания в мудрых творцов.

А Аматерасу, увидев в земном зеркале свой сияющий образ, вновь удалилась светить на небеса – не её, мол, это дело, участвовать в земных играх…

На земле надо оставаться детьми, «надо жить, играя», – пишет Платон. «Я утверждаю: ни в одном государстве никто не знает, что характер игр очень сильно влияет на установление законов и определяет, будут ли они прочными или нет»1021.

* * *

Земным знаком Девы открывается нижняя полусфера зодиака – по Проклу, это внутрикосмические миры, а в нашей схеме – третий знак Мезокосма. Мезокосмический поиск, в котором физика и метафизика затейливо переплетаются, здесь, в веренице «девьих» образов, раскрывается в понимание весьма неожиданных смыслов, характеризующих телесную жизнь.

Современные астрологи всё больше сходятся во мнении, что управителем Девы является Прозерпина, а это значит, что разгадка тайны знака хранится у неё, светлой и непорочной Ситы, воплощении великой богини Лакшми, маленькой красивой девочкой найденной на распаханном поле, выполнившей свою божественную миссию и в землю ушедшей. Этим образом сказано, что земля свята, в ней волшебная непостижимая сила, в ней тайна, разгадав которую, человек обретает способность решать мезокосмические задачки, и многие подсказки на эту тему находим в седьмой книге «Законов» Платона.

Если перекинуть мостик от образа Ситы к солнечной Аматерасу, то по нему можно пройти, осмысливая остальные архетипы Девы как грани главной темы: для чего человек рождается на земле, а уж коли родился, то как ему жить?

Платон начинает седьмую книгу с постановки вопроса о мелочах частной и семейной жизни, за которыми скрываются порой серьёзные проблемы, касающиеся жизни государственной. Воплощение человека на земле – акт космического значения, поэтому здесь важно осмысленно относиться к ребёнку, уже тогда, когда он питается в утробе матери1022. Метафора ожерелья-мегатамы Аматерасу здесь весьма уместна.

Платон посвящает всю седьмую книгу вопросам правильной организации частной жизни, «образа жизни, распорядка дня и ночи», образования и особенно воспитания: «надлежащее воспитание должно оказаться в силах сделать тела и души прекраснейшими и наилучшими»1023.

Самый лучший способ в решении этих задач Платон видит в игре: в игровой форме обучения и воспитания, да и жизни в целом, «чтобы играя, снискать милость богов»1024. Поэтому тема хороводов, песен и плясок проходит красной нитью через весь текст седьмой книги «Законов», что весьма созвучно аллегории игры богов, выманивающих Аматерасу из грота.

Мы говорили ранее о переплетении физики и метафизики, реальности и волшебства; зоркости к деталям, из которых складывается образ жизни, и понимании, что жизнь на земле есть не более, чем игра – за этим великим единством противоположностей, которое человек по всей вероятности не скоро осмыслит по-настоящему, кроется великая тайна телесного воплощения.

938 Платон. «Законы». Кн. 7.

939 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

940 Законов Адрастеи, в нашей терминологии, двенадцати божественных Истин.

941 Кант И. «Основы метафизики нравственности».

942 Е.И. Рерих назвала Агни-Йогу «Живой этикой», так как жизнь постоянно предлагает человеку решать нравственные задачи, соизмеряя их с высшими этическими законами. Не может быть готовых ответов ни на один вопрос. В этом суть индивидуального набора опыта.

943 Платон. «Законы». Кн. 7.

944 Так звали и богиню, и её царство.

945 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

946 Датируется XIV в. до н.э.

947 Блаватская Е.П. «Теософский словарь», «Ключ к теософии».

948 В мифе говорится, что с неба в преисподнюю добираться месяц (цикл луны), а обратно на небо – год (цикл солнца).

949 Платон. «Законы». Кн. 7.

950 Папирус «Бремпер-Рипд».

951 Миф о сотворении богов.

952 В космогонии Мемфиса, например, Тефнут иногда отождествляется с «сердцем и языком Птаха», то есть его изначальными Словом и Мыслью, которые воплотились в Атума и Тефнут-Маат. Благодаря Тефнут Атум смог создать мир.

953 Гор-младший был десятым и открывал ряд двузначных чисел.

954 Платон. «Законы». Кн. 7.

955 В Рыбах – это величественный целостный Нун, в Деве – внучка Нуна, многообразная Тефнут.

956 Названного Платоном «наблюдательным пунктом».

957 Платон. «Законы». Кн. 7.

958 Платон. «Законы». Кн. 7.

959 Там же.

960 Платон. «Государство».

961 Платон. «Законы». Кн. 7.

962 Гомер писал о нём лишь как о прекрасном враче, то же читаем в мифах и легендах об аргонавтах, да и многие современные исследователи придерживаются такого мнения.

963 Кун Н. «Мифы Древней Греции».

964 Лечили в храмах Эскулапа преимущественно в состоянии сна, что тоже является «выходом за границы себя».

965 «Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада». // Пер. К. Богутского.

966 Платон. «Законы». Кн. 7.

967 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

968 Они появились из куста ревеня, который вырос из тела Спандармат. По другой версии, были «потомрождёнными».

969 «Бахман-Яшт».

970 Там же.

971 Захоронение тела в землю, запрещённое в период зороастризма, когда трупы людей сжигали.

972 «Видевдата».

973 Геродот. «История».

974 Авеста.

975 Платон. «Законы». Кн. 7.

976 У храма Балу был найден Сфинкс, поэтому Балу причисляют, как к семитским, так и к египетским богам.

977 VI–IV тыс. до н.э., север Сирии, Палестина.

978 Балу олицетворял стихию воздуха (разум).

979 Его сестра-жена.

980 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1.

981 Пидрай, Талай и Арцай.

982 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

983 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1.

984 Платон. «Законы». Кн. 7.

985 См. архетип Тефнут, Нептун в Деве.

986 Например, есть сюжет о возвращении Сехмет из Нубии.

987 Блаватская Е.П. «Инструкции для учеников внутренней группы».

988 Гладкий В.Д. «Древний мир». Энциклопедический словарь.

989 Мифы народов мира.

990 В древнеегипетской мифологии Анат нередко ассоциировалась с Астартой в её воинственном аспекте защитницы фараонов.

991 «История и культура Угарита». / Сост. А. Лушина.

992 Нубия, вероятно, символизирует некое сакральное понятие психической неадекватности.

993 Платон. «Законы». Кн. 7.

994 Платон. «Законы». Кн. 7.

995 Сердце астрологически – Солнце, мифологически – Ра.

996 «Тексты пирамид».

997 Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида». Т. 2.

998 Там же.

999 Там же.

1000 Платон. «Пир».

1001 Платон. «Законы». Кн. 7.

1002 Иногда Сешат называют дочерью или сестрой Тота.

1003 Семиконечная звезда, «звезда магов» и Луна были не только мистико-магическими символами, но позволяли древним египтянам измерять время без солнца. Сешат почиталась и как богиня лунной астрономии.

1004 Платон. «Законы». Кн. 7.

1005 Иногда упоминается как богиня.

1006 Мифы народов мира. // Редакция Токарева.

1007 Традиционно левый глаз – лунный, а правый связан с левым полушарием мозга – логикой. Вероятно (если это не случайность), в рациональном знаке Девы подчёркнута рациональная сторона образа Луны-Цукиёми.

1008 Платон. «Законы». Кн. 7.

1009 Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина».

1010 Платон. «Законы». Кн. 5.

1011 Дьяконова Е.М. «Императорские регалии – зерцало, яшма, меч». // Синто. «Путь японских богов».

1012 Позже, пройдя тёмный период своей жизни, Аматерасу получит и меч, извергнутый усмирёнными стихийными силами (Сусаноо) из хвоста дракона – символ силы тайного знания прошлого, магическое число которого 8. Её задача – сохранить всё это в первозданной чистоте.

1013 Дело в том, что ткани (особенно специальные жертвенные) в своём архаичном значении понимались древними японцами как заменитель оболочки человека и вместилище его души, а процесс ткачества был своеобразным ритуальным священным действом, которое сопровождалось множеством особых предписаний, поэтому его осквернение считалось тяжким преступлением. В синтоистских молитвах часто упоминалось о подношении богам тканей и священных одеяний.

1014 Мацокин Н.П. «Японский миф об удалении богини солнца Аматерасу в небесный грот и солнечная магия».

1015 Любопытство Аматерасу, взгляд на себя в зеркало – пробуждение самосознания.

1016 Показано, что в природном мире стихий всё иначе, чем в идеальном.

1017 Лошадь – символ цикла. Конь сбрасывается сверху вниз, открывает этап земной действительности.

1018 Аматерасу получает во владение дневное небо, возделывает поля, т. е. движется по зодиаку, где каждый знак – поле. Прядёт, ткёт – архетипы мышления. Но всё это пока идеальный план.

1019 Платон. «Законы». Кн. 7.

1020 Дети рождены из энергии тела (изо рта), как и у Идзанаки (из глаз и носа) без участия женщины-материи.

1021 Платон. «Законы». Кн. 7.

1022 Платон. «Законы». Кн. 7.

1023 Там же.

1024 Платон. «Законы». Кн. 7.

Двенадцать планетарных архетипов знака Лев

«Самосознающая индивидуальная личность»

Вот мы и добрались до солнечного знака Льва. Здесь индивидуальная личность, вызревающая внутри социума, начинает вглядываться сознанием вглубь себя…

Восьмая книга «Законов» Платона поднимает из смысловых глубин в солнечное сияние сознания эту тему, отчасти отражающую и личную драму земной жизни самого философа. Платон мечтает об отважном человеке, «который особо бы чтил откровенность, и не скрыл бы своего мнения относительно высшего блага для государства и граждан, который установил бы для людей с порочной душой должные правила поведения, соответствующие всему государственному порядку. Ему пришлось бы восстать против самых сильных страстей; ни один человек не пришёл бы ему н помощь; в полном одиночестве он следовал бы одним лишь доводам разума»1025.

85. ПРОЗЕРПИНА ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП ДЕМЕТРЫ

ДЕМЕТРА (рим. Церера) – великая древнегреческая богиня плодородия, покровительница земледелия, имеющая хтоническое происхождение (образ «матери-земли», близкий Гее, Кибеле, Теллуре). Она – дочь Кроноса и Реи, сестра и супруга Зевса, мать Персефоны (Коры) и Плутоса, бога богатства и изобилия.

Орфики возвеличивали Деметру, называя её богиней-всематерью, растящей юность, наделяющей богатством, питающей колосья:

Мир, всецарящая, любишь, трудам многохлопотным рада,

И семена ты хранишь, и зеленые всходы, и жатву,

В кучи ссыпаешь зерно, Элевсинской долины жилица.

Смертного люда кормилица, всем ты мила и желанна,

Пахарю первая ты быков запряженных вручила,

Смертным желая подать отрадное в жизни обилье…1026

В гомеровском гимне Деметра предстаёт как скорбящая мать, ищущая свою похищенную Аидом дочь Персефону:

Горе безмерное остро пронзило смущённое сердце.Разодрала на бессмертных она волосах покрывало,Сбросила с плеч сине-чёрный свой плащ и на поиски девыБыстро вперёд устремилась на суше и влажному морю…С факелом в каждой руке, обходя всю широкую землюИ не вкусила ни разу амвросии с нектаром сладким,Кожи нетленной своей не омыла ни разу водою…1027

Греки наделяли Деметру множеством эпитетов, среди которых Хтония (земляная), Хлоя (посев), Карпофора (дарительница плодов), Фесмофора (законодательница, устроительница); Сито (хлеб), Ахея (скорбящая), иногда даже Эриния (мстящая) и др. Совместно с Персефоной или Корой – две богини.

Е.П. Блаватская описывает Деметру как «женский аспект Отца-Эфира, она эзотерически является производящим принципом всеобъемлющего Духа, который оживляет каждый зародыш в материальной вселенной»1028.

Отсюда можно заключить, настолько фундаментален и значим в платоновской теологии образ Деметры (имеющей также ипостаси Персефоны и Коры) как единой универсальной женской силы, порождающей миры – один из другого1029.

Прокл в «Платоновской теологии» описывает три порождающих женских триады, в которые входит богиня Деметра (в ипостасях Деметры, Персефоны или Коры):

В первую Высшую триаду, относящуюся к миру идей Прокл включает:

1) Гею, мать титанов (умопостигаемый мир);

2) Рею, мать богов (умнόй мир Зевса);

3) Деметру как ипостась высшей Персефоны, идею матери-земли (сверхкосмические миры).

Вторую триаду сверхкосмического мира Души составляют:

1) Рея – животворящая мать как идея;

2) Деметра как причина жизни;

3) Кора как жизненная сила.

И, наконец, третью внутрикосмическую триаду, именуемую Проклом «животворной троицей», составляют:

1) Деметра, соединяющая в духовном зерне ум, душу и тело;

2) Гера, курирующая рождение индивидуальной Души;

3) Артемида – родовспомогательница, отвечающая за рождение тела.

Таким образом, на нисходящей волне: 1) высшая Персефона-Деметра персонифицирует идею матери-земли; 2) Деметра-Кора обозначена как причина жизни и жизненная сила; 3) Деметра во внутрикосмическом мире представляет принцип единства ума, души и тела, пребывающих в духовном зерне.

Образ хеттского бога Телепинуса (Прозерпина в Стрельце) отражает фундаментальную идею труда на земле, мотивируемого созиданием блага для всех. Это закон умного мира Зевса. С помощью труда, писал Платон, осуществляется «чарующая красота» победы над удовольствиями…, которая делает блаженной жизнь людей1030.

Только такой труд пробуждает духовное сознание, только такой труд нужен эволюции. Из маленьких капель мёда, приносимых каждой пчелой в общий улей (здесь полная аналогия с зерном человеческого духа, обогащающем культуру своим творческим трудом), складывается медовое изобилие. В улье, в чёткой работе пчёл, можно разглядеть образец организации земной жизни, магию её преображения.

Таков нижний тон трезвучия «огненных Прозерпин».

В мире человека к опорному тону добавляется смысловая квинта индийской богини Парвати (Прозерпина в Овне). Парвати, чья мифологическая история неразрывно связана с могучим Шивой, олицетворяет идею вторичности материи по отношению к духу. Танцуя с мужем танец жизни, она всегда идёт за ним, чувствует и слышит его, отражает его состояния, понимает и претворяет в жизнь его намерения. В подчинении Шиве-духу величайшая мудрость Парвати-материи.

Человеческое семя есть дух, и великая греческая богиня Деметра (Прозерпина во Льве) облекая его, по Проклу, в ум, душу и тело, передаёт Гере, а та – Артемиде, которая с благословением сопроводит человека в земное воплощение.

Сила Всематери-Деметры, причудливым образом превращающейся то в Кору, то в Персефону, вытолкнет дух в жизнь, и заставит его спускаться в Аид и подниматься в небеса множество раз.

Зачем?

Затем, чтобы каждое малюсенькое человеческое семечко когда-нибудь стало огромным солнцем…

Главный атрибут Деметры как носительницы идеи матери-земли – колос1031. Колос был древним священным символом земледельческих обществ. Колос был смысловым центром Элевсинских мистерий. В этом аграрном символе, отражавшем идею вечно возрождающейся жизни, таился и другой, более сакральный смысл, который можно понять, внимательно рассмотрев колос пшеницы. Он представляет собой стержень с члениками, прикреплёнными друг к другу по типу спирали. В традициях символизма: стержень – единая основа; зёрна – циклическое возрождение; спираль – эволюция.

Что это?

Величественный символ вызревания духовных зёрен на общем стержне? Природная модель государства как неразрывной связи и взаимообусловленности развития личности (Персефона) и общества (Деметра)?

Терцовый тон трезвучия призван удерживать человеческое сознание на идее, что эволюция человека на Земле невозможна в одиночку, но только в организованной общности индивидуальных личностей, именуемой государством.

86. ПЛУТОН ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП ПЛУТОСА

ПЛУТОС – в греческой мифологии бог богатства. Сын Деметры, подарившей людям зёрна пшеницы, и критского бога земледелия Иасиона, Плутос был зачат на трижды вспаханном поле. О рождении Плутоса узнал Зевс, влюблённый в Деметру. Он убил Иасиона молнией, а воспитание Плутоса поручил богине мира Эйрене и богине счастливого случая Тихе. Широко известны изображения маленького Плутоса с рогом изобилия, символом богатства, на руках у богинь мира и судьбы.

Чтобы разобраться в архетипе Плутоса, обратимся к трём первоисточникам: комедии Аристофана «Плутос»; «Божественной комедии» Данте Алигьери и «Похвале Глупости» Эразма Роттердамского.

Аристофан в своей комедии рассказывает об истории Плутоса, который ещё ребёнком был ослеплён Зевсом:

Зевс ослепил меня, всем вам завидуя.

Ребенком я однажды пригрозил ему,

Что посещать я стану только праведных,

Разумных, честных: он и ослепил меня,

Чтоб никого из них я различать не мог1032.

Уже будучи стариком, Плутос обрёл зрение благодаря искусству бога Асклепия и его дочери Панацеи. Вот рассказ об этом чудесном исцелении:

Из алтаря вдруг два дракона выползли. Огромные!

Под покрывало тихо подползли они,

Ему глаза лизали, как мне кажется.

Плутос зрячим встал!

Одной из действующих лиц комедии является Бедность, которая позиционирует себя как причину всяких благ:

Да ведь если бы Плутос стал зрячим опять

и раздал себя поровну людям,

То на свете никто ни за что бы не стал

ремесло изучать иль науку.

А коль скоро исчезнет у нас ремесло и наука,

то кто же захочет

Иль железо ковать, или строить суда, или шить,

или делать колеса,

Иль тачать сапоги, иль лепить кирпичи,

или мыть, иль выделывать кожу,

Или, «плугом разрезавши лоно земли,

собирать урожаи Деметры»?

Бедность уверяет, что именно она, а не Плутос, помогает стать лучшими людям и душою и телом, тогда как испытание богатством – одно из трудных на земле. Материальное богатство – это тяжелейшая ноша и огромное искушение:

Ведь вот: от него, от богатства, – подагрики люди,

Толстопузые и толстоногие все,

разжиревшие до безобразья;

У меня ж – сухощавы, страшны для врагов

и с осиною талией тонкой.

А теперь речь о нравственности поведу

и немедленно вам докажу я,

Что пристойность и скромность со мною живут,

а с богатством – одна только наглость.

Бедность изгоняют, но жизнь доказывает её правоту. С исцелением Плутоса и равномерным распределением богатств, естественный порядок вещей нарушается: во-первых, люди, разбогатев, действительно не хотят работать; а во-вторых, перестают почитать богов.

…самое ужасное

Вы совершили! С той поры как зрячим стал

Бог Плутос – нет ни лавра, нет ни ладана,

Ни пирога, ни жертвы: нам, богам, никто

И ничего не жертвует!

Все богаты стали! Прежде же,

Хоть бедны были, жертву приносили в храм

Спасенный путешественник иль следствия

Удачно избежавший. Никто теперь

Жертв больше не приносит, не приходит в храм…

А вот нагадить – ходят прямо тысячи!1033

Испытание изобилием – одно из самых трудных на земле.

Данте в «Божественной комедии» описывает Плутоса как злобного, «хриплоголосого», кричащего хвалу Сатане. Плутос властвует в четвёртом круге Ада, куда попадают люди, виновные в противоположных грехах: скупцы и расточители, вечно спорящие друг с другом:

…«Так люди здесь водили хоровод.

Их множество казалось бесконечным;

Два сонмища шагали, рать на рать,

Толкая грудью грузы, с воплем вечным;

Потом они сшибались и опять

С трудом брели назад, крича друг другу:

«Чего копить?» или «Чего швырять?»

«…Умом настолько в жизни были кривы,

Что в меру не умели делать трат…»

«…кто недостойно тратил и копил,

лишен блаженств и занят этой бучей…»1034

Данте называет «летучим обманом» деяния Фортуны – полученное от неё золото чаще всего вызывает жгучую ненависть в роде людском1035.

«Из-за страсти к богатству, поглощающей весь досуг, люди не заботятся ни о чём, кроме своего собственного достатка. Душа… привязана к этому и больше уже ни о чём не заботится, кроме как о каждодневной выгоде»1036.

В «Похвале глупости» Эразма Роттердамского Плутос именуется подлинным отцом богов и людей, да и самой глупости:

«Плутос, который, не во гнев будь сказано Гомеру, Гесиоду и даже самому Юпитеру, есть единственный и подлинный отец богов и людей. По его мановению в древности, как и ныне, свершалось и свершается всё – и священное и мирское. От его приговоров зависят войны, мир, государственная власть, советы, суды, народные собрания, браки, союзы, законы, искусства, игрища, ученые труды… все общественные и частные дела смертных. Без его содействия всего этого племени поэтических божеств – скажу больше: даже верховных богов – вовсе не было бы на свете или они прозябали бы самым жалким образом. На кого он прогневается, того не выручит и сама Паллада. Напротив, кому он благоволит, тому и дела нет до Юпитера с его громами. Вот каков мой отец»1037.

Почему Плутос возводится в такой высочайший ранг?

Потому что земная жизнь невозможна без пищи, но тот, кто ищет смысл только в материальном богатстве, поистине глуп. Таков общеизвестный смысл этой философской сатиры Эразма Роттердамского, за которой, помимо ироничного смысла, скрывается смысл глубинный, истинный: глупость есть незнание как стимул к познанию1038, следовательно, она олицетворяет потребность людей в пище духовной. Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю», и в этом смысле незнания все люди глупцы. Отсюда следует, что Плутос – отец глупости как потенциальной мудрости.

Итак, из текстов видим, насколько многолик и идейно неоднозначен образ Плутоса. Получив от родителей миссию держателя материальных благ, но ослеплённый Зевсом, этот бог лишился возможности проявлять свою волю в их распределении, передав это «случаю», а случай есть ничто иное, как справедливая Божья воля (Тихе), или иначе – веление кармы; и такое распределение логично понимать как условие мирной жизни (Эйрен).

Материальный достаток людей обусловлен их кармой – это одна из идей, инициируемых образом Плутоса. Не только бедность, но и большое богатство обусловлено кармой. Соломон был самым богатым человеком своего времени, но при этом являл мировой образец мудрости.

Вторая идея – идея труда как движущей эволюцию силы. Она выводится, прежде всего, из образа трижды вспаханного поля, где «трижды» это указание на гармонию, «вспаханное» – на усердный труд. Плутос развивает идею Деметры, акцентируя первостепенную роль труда в эволюции личности как субъекта-объекта общественных отношений и исторического процесса в целом.

В образе Бедности у Аристофана, так же, как и в олицетворённой глупости у Эразма, заключена фундаментальная идея человеческих потребностей: 1) в хлебе насущном; 2) в «изживании глупости» через познание. Добывая материальные блага, человек развивается и духовно: «талант», данный Богом, не должен быть зарыт в землю или растрачен – он должен быть приумножен1039. Именно этот смысл вложен Данте в демонический образ Плутоса, охраняющего четвёртый круг Ада, где находятся души людей, не понявших сути евангельской притчи о талантах как духовных дарах.

Дантовский Плутос был укрощён Вергилием с помощью молитвы, устанавливающей связь с высшим миром, и здесь уместно обратиться к образу египетского Осириса (Плутон в Стрельце), взвешивающего сердца людей: сердца скупцов и расточителей всегда тяжелее пёрышка Маат, а сердца людей, радостно и творчески трудившихся в «саду Господа» – легче.

Осирис – абсолютный Свет – сознательно принёс себя в жертву силам тьмы в силу закона высшего мира, но на земле «каждый должен как можно дольше и лучше провести свою жизнь…»1040. В земном мире архетипом Яровита (Плутон в Овне) утверждается идея ценности человеческой жизни, ростки которой, особенно духовные, требуют защиты.

Плутос нередко отождествлялся с Плутоном в аспекте обладания несметными подземными богатствами, а в метафизическом смысле – богатствами духовными, раскрыть которые можно исключительно пройдя через трансформацию: так, Плутос призван перевести сознание людей с эго-значимости собственной жизни, идентифицируемой ими с личным материальным обогащением, в радостное принятие космической идеи всеобщего блага, независимо от того, осуществима она на земле или нет.

Идеалист Платон мечтал о государстве, где «у граждан будет величайший досуг; они не будут зависеть друг от друг; думаю, при наших законах они совсем не будут сребролюбивыми. Только такое государственное устройство… естественное и одновременно разумное, сможет осуществить воспитание, о котором мы говорили»1041.

87. НЕПТУН ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП ОКЕАНА

ОКЕАН (Ώκεανός), в греческом мифотворчестве – древнейший бог величайшей мировой реки, омывающей землю и море, первоначало всего сущего, «предок богов», по Гомеру; праотец всех рек, течений, источников, а также приют светил и звёзд, которые из Океана восходят и в него же заходят:

Гелий меж тем в Океан опустился под землю с конями…Смертным несущая свет, спозаранку рожденная ЭосИз Океана вставала глубокотекущего…1042

Согласно Гесиоду, река Океан соприкасается с морем, но не смешивается с ним. На крайнем западе Океан омывает границы меду миром жизни и смерти1043. Океан – титан, сын Урана и Геи, все многочисленные источники и реки он родил от Тефиды. Одна из рек – известная «Стикс, Океанова дочерь, нерушимая океанида»1044.

Океан миролюбив, живёт в уединении. Поскольку он не участвовал в битве титанов с Зевсом, олимпийские боги заботятся о нём.

Вспомним, что из капель крови оскоплённого Урана, упавших в Океан, родилась Афордита; с Океаном связывают и рождение крылатого коня творческого вдохновения, любимца Муз Пегаса:

После того как Медузу могучий Персей обезглавил,Конь появился Пегас из нее…Имя Пегас – оттого, что рожден у ключей океанских…

Землю, кормилицу стад, покинул Пегас и вознессяК вечным богам. Обитает теперь он в палатах у Зевса.И Громовержцу всемудрому молнию с громом приносит1045.

Порассуждаем.

Держатель смыслового ключа к двенадцати архетипам Нептуна, управитель макрокосмического знака Рыб – египетский праотец Нун. Гностики определили его как разумную силу в первозданном хаосе, представленную в образе пресноводной вселенской реки жизни Плеромы, которая содержит мужа и жену, дух и жизнь, «чей свет включает в себя все другие света» или духов жизни1046.

В древнегреческом архетипе Океана, представителе мезокосма, реального перехода от неба к земле, идея реки Плеромы, в которой «божьим промыслом» задана гармоничная математическая структура мироздания, находит своё развитие, и если Плерома в умопостигаемом мире есть чистая абстракция, то относительно внутрикосмических миров её можно представить, например, в виде одного из слоёв атмосферы – ноосферу как обтекающую земной шар идеальную «мыслящую» оболочку, формирование которой связано с развитием человеческого сознания.

Ну, чем не греческий титан Океан?

Разве не подтверждение тому – порождённые Океаном Афродита и Пегас как носители идей гармонии, любви, красоты, вдохновения, творчества; а хоровод девяти1047 греческих «мыслящих» муз, любимцем которых был Пегас, крылатый покровитель наук и искусств?

Пегаса традиционно считают сыном горгоны Медузы и Посейдона:

Медуза некогда была прекрасной девушкой, но после того, как ею овладел Посейдон, Афина превратила её волосы в гидру. Афина сделала её лицо настолько ужасным, что только один взгляд на неё превращает смотрящего на неё в камень1048.

Если проанализировать мифы, относящиеся к Пегасу и сюжетно связанные с ним образы Медузы, Персея, Данаи, Андромеды, то можно обнаружить общую закономерность: это тема несвободы (мать Персея Даная в темнице; изнасилованная Медуза, взгляд на которую впоследствии превращал людей в камень; прикованная к скале Андромеда).

Этому оцепенению, окаменению, неволе противостоят отважный герой Персей, с помощью богов убивающий Медузу, и Пегас, олицетворяющий жизненную мощь коня, летающего с быстротой ветра, творческим вдохновением преодолевающего земное притяжение и высекающего копытом ключ Гиппокрен – любимый источник муз и поэтов.

Идея выводится сама собой: Океан как надземное хранилище абсолютной гармонии, порождает некий феномен волшебной силы вдохновения, способный преодолеть все препятствия и долететь до его тайных высот-глубин. Известно выражение «оседлать Пегаса», то есть стать творцом, высоко поднимающимся над обыденностью и создающим гениальные произведения. Моцарт, Пушкин, Данте и все гении, оставившие на земле шедевры искусства, некогда «оседлали Пегаса» и побывали в глубинах титана Океана, отражением которого является и каждая человеческая душа. «В душе моей, как в океане…», – писал Михаил Лермонтов.

Посейдон

Нептун в Стрельце

Океан

Нептун во Льве

Йамму

Нептун в Овне

Греческий бог морей, ипостась Зевса

Греческий титан, старше Посейдона, намёк на то, что он имеет отношение непосредственно к человеку, а человек родом из Единого

Древнейший ураритский бог морской водной стихии

Солёные воды – персонификация стихийных жизненных явлений

Пресные воды – персонификация разумной гармоничной субстанции на границе физики и метафизики

Речной Судия Реки Мироздания.

Хаотичное солёное (астральное) море здесь – судья гармоничной пресной (духовно-ментальной) реки. В результате: страсть-страх-смерть

Атрибут – трезубец как символ овладения тайной пространства-времени

В его владении Пегас – символ вдохновенного творчества людей

Балу побеждает Йамму с помощью двух (ментальных) дубинок

Жизнь солёных вод бога морей Посейдона (Нептун в Стрельце) подобна жизни человеческой и кажется непредсказуемой и хаотичной, но на самом деле это не так. Трезубец греческого бога морей означает пространственно-временную упорядоченность жизни, её подчинённость высшим законам, которые необходимо познавать человеку.

Архетип угаритского бога солёных морей Йамму (Нептун в Овне), бога хаотичных сил стихии воды (олицетворение астрального хаоса, несбалансированности человеческой психики), претендующего на высшую власть над гармонией пресной реки Мироздания, должен быть осознан человеком и побежден посредством контроля логикой. Стихийные чувства человека не могут быть судьей над разумом.

Архетипом Океана, соотнесённым с огненным знаком Льва, описан феномен человеческого творчества, черпающего вдохновение из метафизических глубин интеллектуально-образных сокровищ ноосферы, имеющих хорошо известное всем название «Культура».

На арену театра жизни выходит освобождённый от любых оков человек – индивидуальная личность как субъект вселенского творчества. Да, ему разрешено творить, но «оседлать» порождённого в Океане Пегаса можно, если хорошо выучены посейдоновы уроки пространственно-временной упорядоченности жизни и если укрощены астральные амбиции Йамму, что является делом нелёгким.

«Не всякий поэт будет иметь право воспевать подвиги… он не должен принадлежать к числу тех, кто хотя и обрёл в себе поэтический дар, однако никогда не совершил ни одного прекрасного поступка»1049.

88. УРАН ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП БРАХМЫ

БРАХМА (расширяющий, рассеивающийся, распространяющий) – в индуистской мифологии высшее божество, творец мира, воплощение творческого принципа существования, открывающий триаду верховных богов (Тримурти: Брахма-Вишну-Шива). В ведах как создатель Вселенной отождествлялся с Праджапати («перворождённый»), Тваштаром («творец») и др. В древнеиндийских письменных источниках он один из главных участников мифологических сюжетов. В ведах слово «брахман» есть молитвенная формула.

Брахма появился из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну (по другой версии, из золотого яйца, космического зародыша, оплодотворённого семенем Вишну). Таким образом, именно Брахма является творческой силой, которая проявляет любовь Вишну в периодически созидаемой им Вселенной. Весь мировой порядок контролируется, управляется и направляется Брахмой.

Брахма изображается четырёхголовым1050, четырёхликим и четырёхруким.

«Он есть творящий бог и в своих аллегорических изображениях обладает четырьмя головами, что соответствует четырём странам света. Он – демиург, архитектор мира»1051.

По Блаватской, Брахма есть «безличный, высший и непознаваемый Принцип Вселенной, из сущности которого всё исходит и в кого всё возвращается, который есть бестелесный, нематериальный, нерождённый, вечный, безначальный и бесконечный. Он всеобъемлющий, одухотворяющий как наивысшего бога, так и мельчайший минеральный атом»1052. Таким образом, Брахма и Вселенная образуют единое Существо, каждая частица которого по своей сущности есть сам Брахма, вышедший из себя1053.

Процесс творения Вселенной Брахмой долгий и сложный. На определённом этапе Брахма становится дуадой1054, потом триадой1055 эманирующей духовные силы, которые становятся бессмертными богами (душами). Каждая из этих душ должна соединиться, в свою очередь, с человеческим существом, и с момента его сознательности начинает серию рождений и смертей1056.

Итак, Брахма-единица сначала становится двойкой: Брахма-Савитри (Сарасвати, Вач), и эта дуальность означает начало развития, которое будет происходить во времени.

Вспомним Зервана, бога абсолютного бесконечного времени: помыслив о развитии и решив создать сына, творца Блага, Ахурамазду (архетип Урана в Стрельце), он допустил сомнение, и тут же внутри него зародился антипод принципа Добра – творец Зла, Ариман, воцарившийся в мире. Время замкнулось, обрело три ипостаси – прошлое-настоящее-будущее – и завертелось колесо рождения и смерти в мирах…

Так объясняется переход от Брахмы-двойственности и Брахме-тройственности, Тримурти, существующем в гармонии времени, где Брахма есть принцип начала (открывает), Вишну – середины (сохраняет), Шива – конца (разрушает).

А потом «три упадают в четыре»1057, и Брахма становится четырёхголовым и четырёхруким, олицетворяя пространственно-временные ориентиры жизни: четыре стороны света и четыре фазы цикла. Развитие теперь осуществляется посредством кризисов.

Так архетипом Брахмы описывается процесс эманации.

Брахма определяет временные рамки Вселенной, тогда как Варуна – пространственные. Вселенная живёт в циклах, как и человек. Цикл её «бодрствования» (манвантара), который делится на четыре фазы (юги), равен пятнадцатизначному числу лет, после чего следует «отдых» Вселенной (пралайя).

«Как наверху, так и внизу; как в большом, так и в малом»…

И человеческая жизнь, «бодрствование», «индивидуальная манвантара», также делится на четыре фазы, после чего следует «пралайя». Руководит этим процессом «индивидуальный Брахма» человека – Атман. Это высшее индивидуализированное и субъективное начало, «абсолютное сознание» каждого человека соотносится с верховным объективным принципом, «абсолютным бытием».

Таким образом, знак Льва, задающий сущностную программу жизни человека в плотном мире, архетипом Брахмы акцентирует творческий принцип. Время жизни дано человеку, чтобы созидать Благо, а не зло.

Человеческая жизнь проходит в рамках одной из фаз жизни вселенской. Осознание характеристик данной временной фазы (юги), в которой человеку приходится жить и творить, очень важно. Мы живем в кали-юге, когда корова правосудия стоит на одной ноге и, того и гляди, завалится совсем. Это значит, что справедливости на планете Земля мало как никогда. Темно. Но именно в это предрассветное время наиболее интенсивно происходит распутывание кармических связей. Следует понимать и принимать реальность, не питая иллюзий.

Человек может достичь гармонии в своём жизнетворчестве, если в период тьмы и хаоса, когда большинство людей, «как же не назвать их совсем несчастными,… они… всю свою жизнь обречены на душевную нищету и ненасытность»1058, он будет утверждать свет Блага (помогать Ахурамазде), напоминать о грядущем рассвете, восходе. Оптимистичная вера в целесообразность происходящего и адаптация к реальности будет поддерживаться небом.

Женская ипостась Брахмы – Савитри (Сарасвати, Вач) считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремесел и мастерства. Она часто изображается сидящей на белом лебеде (вахане Брахмы, воплощении сил света). В тёмные периоды жизни особенно важно утверждать её позитивные аспекты в науке, положительный идеал в искусстве.

Архетип Адада (Уран в Овне), аккадского верховного бога войны, восседающего «верхом на молнии и буре» воплощает идею войны человеческого разума с бессознательным, стихийно-чувственным, хаотичным в психике. Адад изгоняет Йамму двумя палицами-молниями («оружием Адада», выкованным высшим богом): двузубцем-«гонителем», олицетворяющем логическое мышление, контролирующее низший астрал; и трезубцем-«удалителем», мышлением синтезным, способным подняться над реальностью до целостного её осмысления. Человек призван каждый день бороться со своими бессознательными реакциями – в этой внутренней борьбе и заключается смысл архетипа Адада, восседающего «верхом на молнии и буре».

Все три образа собираются в гармоничный аккорд: так, Макрокосм (Ахурамазда) задаёт идею непрекращающейся борьбы со вселенским злом, в которой призван участвовать каждый человек; Микрокосм (Адад) должен ответить пониманием того, что борьба происходит внутри человека – это разумная, синтезная война сознания с бессознательным; а Мезокосм (Брахма) призван дать людям понимание закона циклов с их спецификой и задачами: «надо уделять каждому жертвоприношению надлежащее время»1059 и не требовать от ночи света дня.

Жизнь в кали-юге – дело непростое… Бессознательное рвётся к власти над людьми, срывая оболочки культурных достижений и выпуская на волю стаю диких зверей, прячущихся в человеческих душах1060. Важна спокойная осознанность непреложности, объективности и исторической закономерности происходящего. Важно разбудить яростного льва в душе, заставить его укротить дикое зверьё, чтобы увидеть в себе божественный свет Человека.

89. ХИРОН ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП ПТАХА

ПТАХ, Пта (Pth «скульптор») – древнеегипетский бог-демиург, скрывающий за внешней простотой своего облика вселенские тайны созидания.

Пта именовали «господином Мемфиса», древнейшего административного и религиозного центра Египта1061. Мемфис был городом мастеров-ремесленников, производящих в основном погребальные товары, поскольку вся культурная жизнь Древнего Египта формировалась вокруг ритуально-обрядовой подготовки к смерти. Птах почитался как бог-покровитель мастеров, божественный скульптор или кузнец1062 человечества, создатель царственности как принципа организации жизни.

Супруга Птаха – богиня-львица Сехмет1063, сын – бог растительности Нефертум1064. Птах (созидание), Нефертум (сохранение), Сехмет (разрушение) – древнейшая египетская троица, аналогия индийской тримурти Брахма-Вишну-Шива.

Птах – божественная запредельность, творец за пределами своего творения, бог высочайшего умопостигаемого уровня, ни много ни мало прототип Осириса1065, «Свет Осириса», его высшая ипостась1066, и тайна Пта заключалась в сакральной связи миров умопостигаемого и внутрикосмического, земного.

«Я Тот, Кто к югу от Моей стены, повелитель богов, царь небесный, правитель обеих земель1067, творец душ, дарующий душам венцы, существенность и бытие, Я творец душ и жизнь их в руке Моей, когда Я желаю, Я творю и живут они, ибо Я творящее слово, которое на устах Моих и премудрость, которая в теле Моём, достоинство Моё в руках моих, Я – Господь»1068.

По Блаватской, Птах есть Принцип Света и Жизни, посредством которого произошло «творение» или, вернее, эволюция. Египетский логос и творец, Демиург… «дающий жизнь»… извечная Сила, предшествовавшая богам… Божественная Мудрость, «разбрасывающая звёзды в необъятности»… саморождённый… небесный человек, который производит пять элементов: воздух, воду, огонь, землю и эфир… Птах есть отец Аписа, священного быка, зачатого лучом Солнца1069. «Пта, в одном из своих аспектов, есть Anima Mundi, Вселенская Душа Платона», – писала Блаватская1070.

«Пта первоначально был Богом Мёртвых, в лоно которого они принимались… гораздо позднее он попал в число Солнечных Богов»1071, поэтому Пта ассоциировали со многими богами: Пта-Осирис, Пта-Сокарис, Пта-Тотанен; Пта-Тот, Пта-Атум, Пта-Амон, Пта-Ра, Пта-Хнум и др. Изменчивость божественных образов, их подвижность и перетекание была естественна для египтян.

Для древних египтян Птах был непознаваемой божественностью, абстрактным богом Света и Правды, созидаемых словом, исходящим из сердца, Мастером-скульптором, мыслью и словом творящим богов и людей. Поэтому и изображался Птах довольно антропоморфно, схематично: чаще всего туловище и ноги плотно обернуты саваном; на голове – обтягивающая шапочка. Однако символы, украшающие его посох, указывали на причастность этого бога и к земному бытию.

Птаху приписывается изобретение ритуала, готовящего умершего человека к жизни после смерти: это «отверзание уст» у мумий.

Мой рот открыт Птахом,

Мой связанный рот освободил мой бог1072.

Само имя Птах означает «тот, кто открывает», так как он явлен как первый, снимающий покров с лица мумии умершего, чтобы призвать Душу к жизни в своем лоне1073.

Именно Пта помогал Гору «открыть» рот убитому Осирису. Эту процедуру Пта производил с помощью металлического долота, тесла, инструмента плотников и скульпторов, отсюда ассоциации с мастером-скульптором.

В культуре древних египтян существовало особое представление о человеческой душе как многокомпонентной системе: так, свободно перемещающимся двойником человека, нуждающимся в пище, называлась душа Ка; жизненную силу человека в облике сокола, свободно перемещающегося из материальной формы в духовную и обратно, воплощала душа Ба; имя человека Рен, сердце Аб, душа духа Кху, Секхем– сила, Шуит тень – также были составляющими души. «Сиянием» человека напоминающим собой чистый солнечный луч, называлась душа Ах1074.

Вероятно Птаха называли божественным скульптором, потому что именно он ваял из всех этих компонентов форму души, сакральным центром которой было Сияние Ах – ядро духа, семя человека. Ритуал «открывания рта» мог означать освобождение духовного зерна человека и возвращение его в лоно Птаха, Anima Mundi – Мировую душу, по Платону.

Сияющий поднимается к небу, становясь звездой1075.

Почему же Птах, этот запредельный Лучезарный и «Прекрасно-Ликий» Бог1076, непостижимый скульптор человеческих душ, творящий мыслью и словом, был для простых египтян реальным понятным сострадательным божеством, «ухом слушания» их молитв? Может быть, потому что египтяне ждали от него благословения на осознанное ваяние целостного образа собственной жизни из её многосложности и противоречивости божественного и природного? Может быть, просили его помочь научиться творить свою жизнь мыслью?

Функция Хирона – перевести человека на новый виток развития, дать импульс к творческому поиску, в данном случае, поиску своей собственной светоносной сути – «сиянию души Ах», предназначение которой стать звездой…

В трезвучии огненных архетипов Хирона Птах задаёт средний тон – терцию, которая может быть либо радостной (верхний мажор), либо горестной (нижний минор). Мажор зазвучит в том случае, когда люди осознают возможность зажечь свою звезду ещё при жизни; когда они «открывают свои живые уста» и говорят миру своё живое слово радости – спутницы самоотверженной любви и созидания красоты. Если же в силу постоянной и ненасытной алчности людей, обречённых на душевную нищету1077, «уста не откроются», в мире зазвучит минор…

Бас в трезвучии – это макрокосмический образ «солнечного вестника», бога Митры, победившего «быка своих животных инстинктов» (Хирон в Стрельце). Он сообщает фундаментальную космическую идею: победа над мировым злом невозможна без победы людей над своей низшей природой. Только так устанавливается мир между людьми.

В архетипе римской «отмеряющей» Минервы (Хирон в Овне) скрыта идея соразмерности выбираемых человеком жизненных ценностей с его индивидуальной программой развития: уметь выбрать «своё» и не претендовать на «чужое» (верхний звук). У каждого человека свой путь, свои границы развития, и нельзя нарушать первый закон Зевса – охранителя рубежей1078, не только земельных, но и личностных. Только так можно избежать яростной вражды на земле.

В предельно скромном образе бога Пта можно прочитать наказ людям: в жизнетворчестве не выпячивать свою личность, чтобы внешнее не затмевало внутренний свет каждой уникальной лучистой звёздной человеческой сути – божественный «Ах»…

90. САТУРН ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП ИЛУ

ИЛУ – древнейший угаритский верховный бог, «творец творений», царь и отец богов, владыка времени. В соответствии с найденными угаритскими текстами, Илу – добрый, мудрый и милосердный длиннобородый старец в длинных одеждах и в тиаре с бычьими рогами1079, величественно восседающий на троне «у устья Реки, у истока обоих Океанов – земного и небесного»1080. Илу не вмешивался в земную жизнь, которая управлялась его потомками, олицетворяющими природные силы. Периодически в своём дворце Илу устраивает собрания богов. В древних текстах упоминается некий таинственный «Илу отцовский», по всей видимости, его отец.

Имя Илу (оно же Ил, Эль, семитский Элоах) первоначально имело общее значение «божественного предка», а в метафизическом смысле он – первый принцип, из которого была сформирована объективная Вселенная1081. Он сам есть творение Всевышнего «отцовского бога», а его творения это еврейские Элохимы1082, которых семь и которые есть природные силы. Они тождественны с арийскими Асурами. Они упоминаются как «Сыны Тьмы», как философское и логическое противопоставление Неизменному и Вечному Свету… Они изливают Свет в объективную Вселенную»1083.

Данная мысль отражена в угаритских сюжетах, повествующих о борьбе детей Илу («Сынов Тьмы», стихийных сил) с Балу («Сыном Света», разума)1084. Об Элохимах упоминают также как о помощниках Кроноса, или Времени. Значит, Элохимы являются держателями времени в небесах1085.

Следовательно, Илу как владыка времени имеет смысловую связь с Кроносом, архетипом умного мира (Сатурн в Стрельце). Две пары крыльев Кроноса есть символ субъективного (верхние крылья) и объективного времени (нижние крылья). В субъективном времени, наполненном самозабвенным творческим полётом вдохновения, кроется тайна бессмертия; тогда как в объективном времени, «управляемом Элохимами», развивается природная земная жизнь, там Сатурн-время «пожирает своих детей». Такова идея огненного Сатурна в макрокосмическом мире.

Сатурн в Овне, архетип Яхве-Иеговы Е.П. Блаватская характеризовала как олицетворение творческой и зарождающейся силы – божественной и человеческой1086. Являясь одним из Элохимов, Яхве, Гений Луны, или Гений Сатурна, согласно Оригену и египетским гностикам, был отождествляем скорее со Злом, чем с принципом добра, называя его «Сыном Тьмы1087, а Христос говорил фарисеям: «Ваш отец – дьявол…»1088.

Почему?

Идея, которую олицетворяет Яхве, есть идея элитарности, «богоизбранности», а следовательно, она противоположна идее Единства – платоновского Блага. Путь богоизбранности Яхве деструктивен в самой своей сути. Он тёмен, конечен, ибо вечен только Свет. Трудно принять человеку, живущему в материальном мире эту абстрактную идею, но пока он не направит свой взгляд в Небеса, пока «не взмахнёт верхними крылышками», Сатурн будет ограничивать его истинное свободное и радостное творческое самопроявление.

Приверженцам идеи элитарности только кажется, что они могут достичь счастья материальными средствами; науки, искусства, предпринимательство они подчиняют единственно достойной на их взгляд цели – собственному обогащению: «всякий про себя полон готовности изучать те науки и занятия, что ведут к этой цели (каждодневной выгоде), всё же прочее у них подвергается осмеянию» «благочестив ли поступок или нечестен и безусловно позорен, это его не трогает, лишь бы только обрести обильную пищу, питьё и, словно зверь, предаваться всевозможному сладострастию»1089.

В Яхве как одном из Элохимов сильна и божественная творческая сила, но чтобы она проявилась, человеку необходимо поменять политический полюс – идею богоизбранности на противоположную.

Трудно отрицать, что образы Кроноса, Илу и Яхве тесно переплетаются.

Теперь подробнее о функции архетипа Илу в трезвучии огненных Сатурнов. Царство, где живёт Илу находится у истоков небесного и земного океанов (что очень напоминает схему двух умных миров – Крона и Зевса!). Он не вмешивается в общественную жизнь нижнего мира. Через «потомков» он управляет циклами развития общественного сознания, которое не осуществляется иначе, как только в процессе борьбы с бессознательным (по угаритскому мифу, это борьба Балу с сыновьями Илу; по семитскому – с элитарностью Яхве; а по греческому – с противодействием полётам на верхних крылышках Кроноса). По завершении установленных циклов, Илу приглашает «потомков» к себе на пир, чтобы выслушать их отчёты и угостить новыми идеями, посылаемыми ему сверху «отцовским Илу»…

91. ЮПИТЕР ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП ЗЕВСА

ЗЕВС (Ζεύς) в древнегреческой мифологии бог неба, грома и молнии, верховное божество и глава олимпийского пантеона, отец богов и людей. Сын Кроноса и Реи, Зевс, возмужав, свергает отца, в труднейше борьбе одерживает победу над титанами и воцаряется на Олимпе. Вся греческая мифология строится вокруг единого центра, которым является «живой» Зевс – бог-громовержец, царь и мудрый судья, любвеобильный супруг и отец многочисленных детей, участников мифологических сюжетов, ставших хрестоматийными в европейской культуре.

Между тем, Зевса два, и следует различать Зевса высшего и Зевса низшего1090. Высший Зевс, Демиург умного мира, подробно описан Проклом в «Платоновской теологии» как принцип предела и беспредельного и как демиургическая эфирная сила, порождающая внутрикосмические миры.

«Все Высшие Боги есть Логосы», – утверждает Тайная Доктрина. И Зевс в своей высшей ипостаси творческой силы эфира – один из них1091.

Есть как бы два понятия Зевса – Высшее, космогоническое как Высшего Творца, Демиурга. А есть Зевс – планетарный дух, который появляется – рождается в начале каждого нового исторического периода, эпохи, расы, который ведет человечество, детей своих, создает новое воинство, строит новую Иерархию. Между Зевсом, Абстрактным Божеством греческой мысли, и Олимпийским Зевсом существовала целая пропасть. Последний олицетворял в Мистериях принцип не выше, нежели низший аспект человеческого физического разума – Манас в сочетании с Кама1092.

Прокл пишет об этом абстрактном Зевсе как о всё упорядочивающем вожде двенадцати богов.., ведущем по кругу божественные души… как о мышлении о первом умопостигаемом… Здесь каждая из непорочных душ, движущаяся вместе с Зевсом по небесному кругу, созерцает справедливость, рассудительность и знание…1093 «Зевс является отцом трояким образом – богов, душ, частных душ, получивших мыслящую и зевсову жизнь»1094.

Абстрактный водитель по кругу непорочных душ, разумная упорядочивающая (по принципу двенадцатиричности) сила, направляющая в мир Отца Крона получивших мыслящую жизнь – таков Зевс верхний.

У орфиков, как пишет Е.П. Блаватская, Зевс сеть потенция и действие, непроявленная причина и Демиург или активный творец как эманация невидимой силы. «Зевс», – говорится в орфическом гимне, – «первый и последний, голова и конечности; от него произошли все вещи. Он человек и бессмертная нимфа (мужской и женский элемент); душа всех вещей, главный двигатель в огне; он есть солнце и луна; родник из океана; демиург вселенной; одна сила, один Бог; могущественный творец и правитель космоса. Всё, – огонь, вода, земля, эфир, ночь, небеса. Метис – первый архитектор (София гностиков и Сефира каббалистов), красавец Эрос, Купидон, – всё вмещается в необъятной протяжённости его величественного тела!»1095

На определённом этапе, по Проклу, Зевс становится Троицей с последующей сложной дифференциацией. В своей низшей ипостаси верховного бога Олимпа, в стихийном плане Зевс-громовержец уже не таинственный Эфир, но всем понятный огонь. А как «царственный ум» и «царственная душа» – он приближается к стихиям воздуха и воды.

Зооморфным воплощением Зевса является бык, универсальный символ воспроизводящей и чувственной силы жизни, что отражено в бесчисленных любовных похождениях главы олимпийского пантеона. И каждая такая «зевсова история» не только воплощает какую-то идею или закон, но гармонично вплетается в общую картину мифологической и даже исторической реальности.

Так, например, миф о похищении Зевсом-быком красавицы Европы связывают с зарождением новой европейской цивилизации.

Согласно греческому мифу, Зевс влюбился в финикийскую царевну Европу и, чтобы похитить её, превратился в чудесного белоснежного быка. Европа стала играть с ним, а когда он покорно лег у её ног, забралась к нему на спину. Бык-Зевс тотчас понёс её к морю и поплыл на Крит. Там Европа родила ему трёх сыновей: Миноса, Радаманта и Сарпедона.

Остров Крит был описан Гомером:

Остров есть Крит среди виноцветного моря, прекрасный,Тучный, объятый морскими волнами, людьми изобильный;Девять десятков великих городов населяют,Разные там обитают народы. Рядом с ахейцами встретишьКритян древнейших воинственных, так же и киконов племя,Пышноволосых дорийцев и в Кноссе живущих пеласгов.Мудрый над всеми народами царствует Минос,В девятилетие раз общаясь с Зевсом Кронидом1096.

Минос с братьями под руководством отца Зевса разработали государственные законы и принципы государственного строительства, которые распространились впоследствии на материк, в древнегреческую и древнеримскую культурную жизнь, и дальше – на Север и Запад. Считалось, что Минос дал людям справедливые законы1097, ему удалось объединить своей властью весь Крит. Держава Миноса – мудрого сына Зевса – была сильна на суше и на море.

Так мифология отразила веру древних критян в божественную сущность царя – законодателя и судьи.

В эллинистическую эпоху Зевс принимает образ мирового вседержителя и вершителя мировых судеб, того «всецаря» и «всеэллинского» владыки, которого воспевали в поздних Орфических гимнах и в гимне «К Зевсу» стоика Клеанфа (III в. до н.э.), где универсализм и космизм Зевса принимают монотеистические черты1098.

Весь платоновский диалог «Законы» происходит на острове Крите, по дороге к святилищу Идейского Зевса. «Критские законы недаром славятся среди эллинов. Они правильны, так как делают счастливыми тех, кто ими пользуется, предоставляя им все блага»1099.

Платон предлагает взять за образец критский (поистине коммунистический!) закон распределения благ, когда земледельцы ежегодно сдают весь урожай государству и устраиваются ежедневные совместные трапезы-сисситии: «Что касается пищи и распределения доставляемых страной припасов, то правильным здесь было бы, конечно, осуществить порядок, близко напоминающий критский закон1100. Все эти припасы должны быть всеми разделены на двенадцать частей и соответственно должны потребляться»1101.

Юпитер в огненных знаках представлен трезвучием величественных богов: это шумерский Мардук (Стрелец), греческий Зевс (Лев) и славянский Перун (Овен).

Макрокосмическим архетипом Мардука утверждается идея вождя как могучей и мудрой личности, завоевавшей право на лидерскую власть в построении цивилизации. Истинный царь должен быть наделён способностью управлять государством на принципах знания, рассудительности и справедливости, по Платону. Это основа основ, бас аккорда.

Перун олицетворяет человека, осознающего свою внутреннюю потребность в защите идеи общего блага. Эта идея, квинтовый тон, становится мотивацией и целью его жизненных выборов, смыслом его жизни.

Терция Зевса предлагает два пути развития: 1) в лоно цивилизации с включённостью в руководство государственными процессами и производством общественных благ, но всегда с расчётом на достойное вознаграждение, позволяющее вкушать радости жизни (низший Зевс); 2) в свет Культуры, вслед за водительствующим высшим Зевсом, к познанию тайн додекаэдра – двенадцати вселенских законов.

В цикле Юпитера отражена двенадцатеричность1102, и Платон в восьмой книге пишет: «Закон же гласит так: пусть будет двенадцать празднеств в честь двенадцати богов. Каждому из этих богов пусть совершаются ежемесячные жертвоприношения; пусть устраиваются хороводы и мусические состязания»1103.

Переводя на язык, понятный астрологам: в философском осмыслении знаков зодиака как носителей двенадцати законов Зевса (его «хоровода») заключена уникальная возможность познать целостность, гармонию и смысл мироздания.

92. МАРС ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП РУДРЫ

РУДРА – ведийское божество, традиционно персонифицирующее грозу, ярость, гнев. Но образ этот весьма неоднозначный, даже таинственный. Считается предшественником Шивы, его титулом, эпитетом Разрушителя1104. Вполне возможно, что из-за демонизации Рудры в ведийской литературе его имя оказалось практически табуированным, и он стал Шивой.

Рудра считается сыном Брахмы1105, родившимся из его чела (как и Афина, рождённая из головы Зевса).

Первоначально Рудра, «ревущий» краснокожий1106 бог-воин1107 в звериной шкуре1108, обладавший огромной жизненной силой, жил на Севере (в Гималаях) в лесах как «Хозяин Зверей», чуждался людей и нередко вредил им. У него была жена Сати, дочь Дакши, которая очень любила его. Рудра не получал жертвоприношений, как другие боги, был изгоем.

В архетипе Рудры присутствует двойственность, и эта «двуликость», вероятно, воспринималась поэтами Ригведы как особая, отличительная черта Рудры. В гимне брахмодья, например, говорится о Рудре как о боге, который одновременно и ужасен и светел, свят: в его руке острое оружие, но при этом он обладает чудесной силой исцеления1109.

В одних древнеиндийских источниках Рудру называют великим асурой небес, в других – владыкой разбойников; нередко он наделяется всеми характеристиками чисто фольклорного происхождения, будучи совершенно реальной фигурой в народном сознании, и «вряд ли можно вообразить что-нибудь более жизненное и одновременно менее брахманическое, чем эта фигура, являющаяся нам в этом образчике грубого реализма». Рудра, конечно, не предстаёт здесь богом-самодержцем, но есть ясные указания на то, что некогда он был таковым1110.

Вот что читаем у Е.П. Блаватской: «Рудра – бог огня, одновременно, благодетельное и вредоносное Божество, Целитель и Разрушитель. В Ведах он есть Божественное Ego, стремящееся вернуться в свое чистое божественное состояние и, в то же время, это Божественное Ego заключено в земную форму, ярые страсти которого делают из него «рыкающего» и «грозного». Половина его детей, Рудр и Марутов, лучезарна и благостна, остальные черны и свирепы»1111.

Термин Рудра является не только наименованием Шивы, но вмещает посредников создания, ангелов и людей. Он есть непосредственное проявление Первого Принципа1112. Блаватская пишет, что Рудры так же, как Адитья, Кумары и др. являются высочайшими духами, что касается до разума, которые сделались независимыми, овладев Путём саморазвития пятеричной природой – отсюда и сокровенность числа пять1113 (четыре земных стихии плюс эфир).

Получается, что Рудра – высочайший дух1114, родившийся из головы (ума) Брахмы, который на земле нисходит до полуживотного состояния, а затем, в процессе общественных отношений, поднимается до состояния человека разумного, формируясь как личность, и, наконец, осознаёт своё Божественное Ego.

В Рудре – яростном боге огня, ревущем красном вепре неба, в образе быка, оплодотворяющего корову-землю (Дити); покровителе людей и скота; безжалостно карающем людей и милостивейшем из целителей, способным воскрешать из мёртвых – в его жизнетворческом порыве определённо присутствуют созидающий Брахма и разрушающий Шива, но нет в нём сохраняющего начала Вишну, а следовательно, нет гармонии Троицы. Саморазвитие в результате смелых проб и порой непоправимых ошибок, божественных взлётов и ужасных моральных падений (в этом он близок славянскому Велесу) позволяет Рудре овладеть пятью стихиями и открыть в себе, в частности, величайший целительский дар. В этой формуле – смысловая квинтэссенция положения планеты Марс, символической точки приложения творческих сил человека, в зодиакальном знаке Льва.

Можно сказать, что образ Рудры – это олицетворение бесчисленных противоречий человеческого характера, поскольку в каждом человеке присутствуют все космические энергии, и именно своей потенциальной универсальностью Рудра сильнее богов и могущественнее их.

Марс в макрокосмическом умном мире Зевса (знак Стрельца) представлен архетипом Афины как олицетворением принципа неделимости космического ума, мудрости и абсолютной нравственной чистоты, которая при посредстве мышления и самодеятельной жизни возвышает души над материей1115. Она есть мировой эталон справедливой войны, поэтому всегда одерживает победу над Аресом (Марс в Овне, микрокосмическом мире), действия которого часто спонтанны и не продуманы. Между тем, Арес, по Проклу, освещает телесные природы цветением1116, силой и прочностью.

Арес (квинта в трезвучии) может победить в жизненных битвах, только соединившись с Афиной (басовый тон), абсолютно точно знающей, что есть добро, и что есть зло. «Арес сам достигает совершенства благодаря Афине»1117. Терция Рудры (Марс во Льве) делает звучание «огненных Марсов» полным, благодаря извлекаемому из общественной жизни опыту его творческой деятельности.

Платон предупреждает, что несовершенство государственного строя, разжигающего у граждан ненасытную страсть к богатству, из людей, по природе своей вообще-то порядочных создает купцов, корабельщиков, всевозможных прислужников; из храбрецов – разбойников, подкапывателей стен, святотатцев, драчунов и тиранов; иной раз они даже вовсе не плохи, но так уж им не посчастливилось1118.

Только при объединении мудрости Афины с непосредственным творческим порывом Ареса терция Рудры даст в социуме радостный и созидательный строй.

93. ВЕНЕРА ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП АФРОДИТЫ

АФРОДИТА (рим. Венера) – древнегреческая богиня любви и красоты, «вечная женственность», «света источник, что космос являет бездонный»1119, на небе – сияющая и манящая спутница зари.

Наверное, пробившийся однажды из Единого и осветивший мировую культуру Луч Любви-Красоты, древние греки стали называть Афродитой… И никакие ухищрения тёмных сил на протяжении многих веков не смогли запачкать этот великий образ Совершенства, этот эстетический идеал, эталон гармонии и красоты, без которого человеческое общество не может быть здоровым.

По Платону, богинь, носящих имя Афродита, две: «А этих богинь, конечно же, две: старшая, что без матери, дочь Урана, которую мы и называем поэтому небесной, и младшая, дочь Дионы и Зевса, которую мы именуем пошлой…»1120.

Дочь Урана, Афродита, рожденная из морской пены1121, – писала Е.П. Блаватская, – является персонификацией утренней зари – самого красивого в природе, поскольку до своей ассимиляции греками Афродита была персонификацией Природы, жизнью и светом языческого мира… Это божественная Природа во всей своей полноте; Адити-Пракрити до того, как она превратилась в Лакшми. Это та Природа, пред величественным и светлым ликом которой (по Лукрецию) «улетают ветры, умиротворённое небо изливает потоки света и улыбаются морские волны»1122.

По Проклу, богиня Афродита «есть умная светоносная красота, которая обитает в высших мирах, это первая действующая причина эротического дыхания, пронизывающего всё; она сближает те души, которые ведет ввысь, с прекрасным…»1123.

Тайна любви не может быть разгадана до конца как некий феномен объективного мира, поскольку она спрятана в непостижимости великого молчания Единого, но тайна эта может открыться тонко чувствующей и ищущей индивидуальной душе. И у «небесной», и «пошлой» Афродиты одна суть: это Любовь как великая сила продолжения жизни, это Красота как сила, возвышающая и одухотворяющая жизнь.

Образ шумеро-аккадско-вавилонской Ишар (Венера в Стрельце) слегка приоткрывает тайну любви в мифе, описывающем её спуск с самых высших сфер в царство Эрешкигаль, к любимому Таммузу. Так любящая человеческая душа, воплощение божественной энергии любви, нисходит в нижние миры, оставляя по пути свои духовные «драгоценности»… Ведь на земле нужно будет рожать и растить детей, и божественная Иштар до появления государственного института семьи и брака, управляла деторождением, воспламеняя в людях сильнейшее любовное желание.

Афродита – та же Иштар. И многие сюжеты мифов у них схожие, и храмовая проституция, практиковавшаяся в Месопотамии в качестве ритуализации почитания Иштар, имела место и в древнегреческом храме Афродиты на Кипре.

В образе Иштар как представительницы умного мира Зевса можно увидеть модель организации общественной жизни на земле, Мезокосма. Одна из важнейших социальных проблем – проблема деторождения, напрямую связана с законодательным упорядочиванием силы «любовного желания», так как человеку свойственно «тешиться до пресыщения низменными и мерзкими наслаждениями, которые мы неверно называем именем Афродиты, оставаясь слепым и не видя, что его захватничество тесно сопряжено с нечестием и что великое зло всегда сопутствует каждой несправедливости; совершивший её неизбежно тащит зло за собой, живя на земле, а возвратившись под землю, обречён на позорное и во всех отношениях несчастное скитание»1124.

Платон в восьмой книге «Законов» посвящает большой раздел этому вопросу. Государство должно регулировать сферы брака и деторождения законом. «Однако, если их развратят остальные эллины и большинство варваров, у которых они увидят так называемую беспутную Афродиту и услышат о её великой силе, тогда стражам законов придётся стать законодателями и придумать для них другой закон»1125.

В половом инстинкте заложена вселенская творческая мощь, и микрокосмический образ Кибелы (Венера в Овне), которая, по Блаватской, есть персонификация жизненной сущности, источник которой древние помещали между землёй и звёздным небом. При разумном контроле над инстинктом продолжения рода и сублимации энергии «дыхания Кибелы» в древности успешно лечили даже неизлечимые болезни. Эта магнетическая энергия лежит в основании так называемых чудес и сверхъестественных феноменов во все времена и во всех странах. Так как этот родовой источник универсален, производимые им эффекты бесчисленны. Даже величайшие адепты вряд ли могли бы сказать, где заканчивается его могущество1126.

Следовательно, в Микрокосме огненная Венера инициирует идею необходимости контроля над половым инстинктом и разумной аскезы. «Дыхание Кибелы» – уникальный вселенский дар человеку, который когда-нибудь будет осознан обществом.

Трудно не увидеть смысловую связь трёх огненных архетипов Венеры-Любви в знаках Овна, Льва и Стрельца. В их пленительной гармонии – небесного с земным; в осознании связи феномена Любви как «первой действующей причины эротического дыхания, пронизывающего всё» с её природным физическим проявлением – таится великая сила духовного оздоровления общества, ибо поистине «красота, а точнее, сознание красоты спасёт мир!»1127.

94. МЕРКУРИЙ ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП ФАЭТОНА

ФАЭТОН («пылающий») – в древнегреческой мифологии сын бога солнца Гелиоса и нимфы Климены. Чтобы доказать своё происхождение от Гелиоса, Фаэтон взялся управлять его солнечной колесницей и погиб, испепелённый огненным жаром, чуть не погубив в страшном пламени землю1128.

Миф этот широко известен, и имеет самые разные толкования.

Одно из них связывают с некогда произошедшей космической катастрофой в нашей Солнечной Системе.

В древности бытовало предание, а у астрономов есть гипотеза о существовании некогда планеты Фаэтон, орбита которой пролегала между орбитами Марса и Юпитера. Планета погибла из-за столкновения с крупным космическим телом или под действием каких-то других сил, а её обломки образовали пояс астероидов.

Платон в «Тимее», упоминая историю Фаэтона, подчёркивает не единичный, а циклический характер такого рода явлений. Он наставляет помнить предания, переходящие из рода в род, касающиеся многократных и различных случаев погибели людей, и притом самых страшных – от огня и воды и из-за тысячи других бедствий. Такие явления были и будут по той причине, что тела, вращающиеся по небосводу вокруг земли отклоняются от своих путей, и периодически на земле всё гибнет от великого пожара1129.

Е.И. Рерих, осторожно касаясь темы погибшего Фаэтона, в частности, пишет, что заселённые разумными людьми планеты (среди которых был некогда и Фаэтон) могут разрушиться в силу космических неожиданностей, которые не всегда можно предвидеть и устранить вовремя. Однако «Судьба нашего «домика» в руках наших землян», – пишет она1130, подчёркивая тем самым первостепенное значение человеческого фактора как причины космических катастроф.

Архетип Фаэтона призван объяснить идею, заключённую в положении Меркурия в знаке Льва. Меркурий-Фаэтон, по мифу, сын Солнца-Гелиоса. Пытаясь «запрячь отцовскую колесницу», он аллегорически намеревается «начать светиться как Солнце». Но Меркурий – всего лишь планета, не имеющая собственного свечения, тогда как Солнце – звезда.

Катастрофа случается в том случае, когда Меркурий-человеческий интеллект пытается взять на себя миссию управления мировым порядком, что является прерогативой Солнца-духа. Он стремится превзойти свои способности и переоценивает свои возможности.

В общественном сознании должна утвердится мысль о том, что обожествление бездуховного интеллекта в государственном управлении неминуемо приведёт к катастрофе. Никакие интеллектуальные достижения и сверхскоростные информационные технологии без духовного синтеза, выводящего в понимание человеческой сущности как порождения Единого, не сделают жизнь людей гармоничной, а значит – счастливой.

Макрокосмический архетип щумерского бога Набу (Меркурий в Стрельце), владел табличками «ме», то есть синтезным знанием сущности, но постоянно подтверждал и освежал (ведь мир находится в непрерывном развитии!) это знание аналитической деятельностью, в результате чего он достиг высочайшего статуса мудреца-учёного. Набу – основной тон трезвучия огненных Меркуриев – олицетворяет образец законодателя в государстве.

В Микрокосме героический образ греческого титана Прометея (Меркурий в Овне), пожертвовавшего собой во имя развития сознания других людей – один из великих учителей человечества – распинаемых, сжигаемых на кострах и т.п. носителей космических идей и учений. Без их индивидуального подвига космическая эволюция сознания была бы невозможна.

Идею о двух типах знаний Платон иносказательно высказал так: «Богиня (Деметра) милостиво дарует нам два вида даяний: во-первых, виноград – недолговечную дионисическую забаву, а во-вторых, виноград, по своим природным свойствам заготовляемый впрок»1131.

Образ Фаэтона сегодня, когда интеллектуальная бездуховная бравада достигает своего апогея, более чем актуален. И если общество не очнётся и не станет заботиться о заготовке впрок винограда вечных истин, будущее планеты Земля может быть весьма трагичным.

95. ЛУНА ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП ДИАНЫ

ДИАНА – римская богиня луны, которая в литературе традиционно отождествляется с греческой Артемидой.

Артемида-Диктина (от слова «луч») сверкает отражённым светом солнца, отсюда образ его дочери, богини луны и сама Луна, Астарта или Диана1132.

Но между этими богинями, идентичными в сути, существует принципиальное различие, кратко обозначенное Блаватской: «У греков Артемида была Луною в Небесах и Дианою на Земле, имевшей отношение к деторождению и жизни»1133. Эти богини разделены границей миров: Артемида – богиня Макрокосма, Диана – Мезокосма. Последняя, будучи могущественной богиней Природы, включала в это понятие весь окружающий мир, в том числе, социум с его законами и иерархией власти.

В отличие от греческой Артемиды-девственницы, самой целомудренной и чистой из Девственных Богинь… заведующей зачатием и деторождением1134, Диана особо почиталась римлянами как богиня – мать семейства, оберегающая дом и детей, хранящая мир и порядок. Подтверждением тому служат изображения Дианы в виде дородной многогрудой богини.

Помимо Артемиды, Диана отождествлялась с ещё одной лунной богиней греческого пантеона – Гекатой-Тривией, богиней трёх дорог и перекрёстков: «…как олицетворение Луны, проявления которой тройственны, Диана-Геката-Луна, являет три аспекта в одном». В ипостаси Тривии, являясь в своих функциях в качестве троичной Гекаты1135, Диана почиталась римлянами как символ тройной власти – на небе, на земле и под землёй, то есть ведала как вопросами жизни, так и смерти. Отсюда её самые разные атрибуты (собаки, как у Гекаты; короткая туника и орудия охоты, как у Артемиды; серп на голове – указание на луну).

По многим источникам, Диана считалась лунной женой бога Януса, солнечного стража врат неба, заведовала ночным небом и помогала во всех «ночных», тайных делах. Существовали и другие версии её супружества: как богиня лесов Диана была супругой Лесного Царя, циклически возрождающегося духа растений. Развитие этого культа привело к почитанию Дианы в качестве богини священных рощ, источников, а позже – земледелия.

Известно также отождествление Дианы с Немезидой, богиней возмездия, которая, заступаясь, в первую очередь, мстила за обиженных женщин и рабов.

В некоторых текстах сообщается, что именно Диана создала мир из себя, и ей пришлось разделиться на свет и тьму. Тьму она взяла себе, а родившемуся Аполлону подарила свет.

О Диане как о материнской демиургической силе в древнем тексте сказано:

Ведь я – душа Природы,Дающая Вселенной жизнь.И от меня всё происходит.Ко мне же всё вернется…Я милосердная Богиня,Дарующая радость сердцу человека.И на земле даю я знаниеО том, что дух бессмертен.Я Мать всей жизни на земле…1136

«Ночная» сторона образа Дианы получила особенное развитие в Средние века, когда эту богиню стали называть «Королевой Ведьм» и связывать с колдовством, ночными полётами, мертвецами, шабашом ведьм и пр.

Итак, римская мифология, на первый взгляд кажущаяся переводом с греческой, на самом деле имела собственные корни, уходящие в теологические представления древних италийских племён: сабинян, латинов, этрусков и др.1137 Характерной чертой римской мифологии было довольно схематичное отражение в образах богов великих и малых явлений жизни: от явлений природы, до семьи, государства и даже действий в области римского права.

Диана, безусловно, была весьма почитаемой древней италийской богиней, напряду с Квирином, Янусом, Марсом, Юпитером, Юноной, Минервой и др. и имела огромное символическое значение для культуры Рима. Можно сказать, что её лунный образ впитал в себя, помимо греческой мифологии, и древнеиталийские космологические представления, и светлую сабинскую философию, и этрусский мрачновато-фантастический колорит, а позже – и римскую государственную тематику.

Мезокосмический образ Дианы (Луна во Льве) универсален и во многом идентичен греческой Артемиде. Блаватская четко вывела образ Дианы из образа Артемиды, разведя их по разным мирам. Но в отличие от сверхкосмической Артемиды (Луна в Стрельце), носительницы абстрактной идеи «доведения материи до совершенства»1138, многоликий архетип Дианы всё же фокусируется на государственной жизни. Подтверждением является, например, тот факт, что святилища Дианы (учреждённые в Риме позже святилищ Весты, великой богини всех священных очагов Рима и государственного огня) представляли латинский союз1139, то есть имели чисто политический смысл.

Несколько неожиданно встраивается в трезвучие «огненных лун» архетип семитско-угаритского бога луны Йариха (Луна в Овне), за гротескно окрашенным образом которого скрывается глубочайший – небесный – смысл земной жизни человека.

В астрологическом символизме Луна есть принцип Явления, она всего лишь отражённый свет Сущности – Солнца. Об этом нельзя забывать. Артемида родилась первой, но солнцем стал Аполлон; Диана вобрала в себя все аспекты природно-социальной жизни, но первостепенное значение в Риме имели храмы хранительницы духовного огня – Весты; и, наконец, Йарих, высокий дух, добровольно поместивший себя под стол на пиру богов и довольствующийся их объедками, запечатлел тем самым в мифологическом пространстве Культуры очень важную идею подчинённости человеческой личности (с её неиссякаемыми земными потребностями) высшим духовным смыслам.

Платон в восьмой книге «Законов» много пишет об организации соревнований, в частности, состязаний стрелков1140 в беге на сто стадий в направлении к святилищу Аполлона и Артемиды1141. Если трактовать этот текст как аллегорию, то под данным состязанием следует понимать напряжённую внутреннюю духовную работу, ассоциируемую с восхождением к символическому храму, где Аполлон и Артемида (Солнце и Луна, Сущность и Личность) пребывают в единстве1142. Сто стадий в переносном смысле – обретение личностной полноты и гармонии в процессе такого восхождения. Полнота же может быть достигнута, лишь когда человек будет идти своей дорогой…, овладеет одним ремеслом…, усердно же предаваться двум занятиям или двум искусствам не способен, пожалуй, по своей природе ни один человек1143.

96. СОЛНЦЕ ВО ЛЬВЕ. АРХЕТИП РА

РА – бог солнца в египетской мифологии. Центром его культа был город Гелиополь. С середины III тыс. до н.э. Ра стал отождествляться с более древним гелиопольским демиургом Атумом (Атум-Ра)1144, а затем, возглавив эннеаду богов, уже почитался как создатель мира, отец богов и фараона. В древнеегипетской триаде солнечных богов (Хепри-Ра-Атум) сокологоловый Ра олицетворял полуденное солнце.

Египтяне верили, что днём Ра, увенчанный солнечным диском и змеем Уреем, проплывал в своей дневной барке по небесному Нилу, а ночью спускался в преисподнюю, где сражался с чудовищем Апопом1145. В мире мёртвых Ра, прежде чем сойтись в бою с Апопом и победить его, проплывал на ночной лодке по подземному Нилу через двенадцать таинственных ворот, где его поджидали огнедышащие чудовища, пытающиеся помешать богу осветить мир мёртвых. Эта вечная битва во имя сохранения жизни и порядка на земле, в которой Ра помогали его дети, вершилась изо дня в день, из века в век…

«Большая змея на твоём челе поражает злого дракона

и разрубает позвоночник его,

раздирают пламя, огонь пожирает его.

Побеждает его Изида, и ранит его Нефтида,

Ударяет Тот его мечом и сбрасывает его…

И радуются они победы над ним.

Сильный Ра, Слабые враги! Живой Ра, Мёртвые враги!

Есть Ра, Нет тебя, Апоп»1146.

Тема плавания египетского бога солнца по мифическому Нилу как некоему пути, соединяющему разные миры, нашла своё отражение в названии реальной реки – русской Волги – которая у античных авторов первых веков н. э. называлась рекой Ра. Случайно ли именно в Волге увидели древние эллины символ мирового потока явлений и течения жизни, имеющей цель; необратимости времени и постоянной изменчивости? Такое же название «ра» получила и лодка, построенная по образцу древнеегипетских судов.

Много тайн хранит река истории… И если поразмыслить над изречением Геродота: «Египет – дар Нила»1147, то земную жизнь можно определить как дар Мировой Души, названной гностиками рекой Плеромой, ассоциируемой ими с зодиаком…

Ра, в определении Е.П. Блаватской, и есть «Божественная Всемирная Душа в её проявленном аспекте – вечно горящий свет…»1148, сила Мировой Гармонии, находящаяся в вечном сражении с хаосом. И этот вечно горящий свет, цикл за циклом отвоёвывающий у хаоса пространство по принципу расширяющейся спирали, нельзя потушить.

Такова одна из идей, выводимая из данного архетипа.

Теперь о другой идее.

Мифы «очеловечивают» Ра: стареющий и теряющий демиургические силы1149, он окружён своими любимыми дочерями1150. В сюжете о том, как Изида хитростью узнала тайное имя Ра1151, заполучив таким образом величайшую власть над миром, читается, помимо прочих смыслов, идея инволюционного процесса одухотворения Природы, которая становится держательницей тайны вселенских законов.

Что давало богу Ра силу созидать, освещать и согревать весь мир, преодолевать все препятствия и побеждать всех врагов Света?

Знание своего тайного имени, то есть своей сути, своего Логоса, исходящего из Единого; знание Слова, в котором зашифрована его божественная функциональная программа.

Каждое воплощённое существо, каждый человек имеет своё тайное имя, связывающее его невидимой нитью с Единым. В знании Слова таится вселенская демиургическая сила. Этой силой и завладела Изида, символически открывая таким образом пытливому человеческому уму двенадцать врат познания тайн законов природы, дабы его творчество не пошло вразрез эволюции.

Это тема Мезокосма как познавательной функции общества.

Из логики мифов о боге Ра выводится, что Божественная Всемирная Душа является драгоценным достоянием земной Природы, изучать которую можно исключительно на стыке физики и метафизики, памятуя, что каждое явление жизни и каждое существо имеет своё тайное имя.

Солнце управляет знаком Льва, поэтому архетип Ра является ключевым в разгадке тайны человека как космической индивидуальности.

Образ Ра невероятно глубок и многогранен и требует соответствующей внутренней работы по его осмыслению.

А начинать этот ментальный процесс самопознания (длиною в жизнь!) надо с архетипа Фарна (Солнце в Стрельце), космически-императивно распахивающего перед каждой воплощённой душой врата беспредельных возможностей – и только сама душа может решить, входить в них или нет.

Архетип бараноголового Амона (Солнце в Овне) утверждает, что каждый человек потенциально гениален, поскольку внутри него – Бог.

Архетип Ра (Солнце во Льве) воплощает идею человеческой индивидуальности, которая не может полноценно раскрыться вне общества, формирующего человека как личность. Только в Мезокосме, сфере научного познания законов природы методами физики и метафизики, в пространстве культуры, где накоплены ответы на все вопросы души и ума человека, человеческая индивидуальность способна осознать себя как беспредельный мир божественного света и как огромную творческую мощь.

Мезокосмическая проблема взаимодействия личности и общества актуальна во все времена. Платон в числе причин, препятствующих гармоничному развитию человеческой индивидуальной личности, называет государственный строй. «Одной из причин, не дающих государствам развивать хорошие навыки в чём бы то ни было, является государственный строй … при котором властитель не допустит, опасаясь своих подданных, чтобы они стали достойными, богатыми, сильными, мужественными»1152.

Тем не менее, как сказано в «Живой Этике»: «растём препятствиями»1153, непрестанно сражаясь с Апопом тьмы.

Полагаем, что слова «радость» и «ура!», – производные от имени бога солнца Ра.

* * *

Лев, символ божественной творческой энергии, царственного величия и мудрости, благородства и силы, военной победы и защиты, храбрости и справедливости, но вместе с тем, жестокости и свирепости, дал название зодиакальному знаку, управляемому Солнцем, и сам в сути есть персонифицированное солнце, отражающее в своем нестерпимого для глаз сиянии символику Человека как космической индивидуальности. Человеческая индивидуальность, как ядро ореха, спрятана в оболочки личности и индивида. Личность отражает процессы внутреннего социокультурного вызревания человека, индивид – его телесную жизнь.

Все перечисленные качества Солнца, читаемые в мифах и запечатлённые в архетипах знака Льва, фокусируются в идее творческой созидательной миссии человека (образы Ра, Брахмы, Зевса), при этом приоткрывая тайные механизмы его культуротворчества (Океан), трудности в осознании своей космической универсальности (образ Рудры), наряду с этим призывая к адекватной самооценке (Фаэтон) и сдержанной скромной личностной позиции в обществе (Плутос, Птах, Илу, Диана).

Знак Льва как пограничный между мезо- и микрокосмом подытоживает тематику отношений общества и человеческой личности. От степени гармоничности их взаимодействия зависит возможность раскрытия уникального солнечного потенциала человеческой индивидуальности и мера оттеснения из жизни хаоса (Афродита). Символика колоса в образе Деметры – убедительный ответ людям, безуспешно пытающимся раскрыть полноту своей индивидуальности вне общества.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ по третьей части

Мезокосм есть средний мир формирования общественных отношений в многоплановых процессах познания, созидания культуры и цивилизации, утверждения этико-эстетических критериев развития общности людей. Только живя среди себе подобных, ассимилируя реалии культуры как опыт жизнетворчества других людей, человек способен наиболее адекватно осознать и оценить себя, найти свою тропу среди множества предлагаемых жизнью дорог.

Мезокосм отнюдь не распахивает свои объятия человеку, а напротив, именно здесь происходит непрекращающаяся борьба за место под солнцем, за материальные блага и возможность наслаждаться жизнью.

И несмотря на то, что Макрокосм постоянно изливает на общество невидимые потоки божественной благодати и знания: «На, возьми!», редкие люди слышат этот зов, верят и следуют ему.

Красной нитью через труды Платона, особенно через главные его работы: «Государство» и «Законы» проходит тема справедливости, её поиска и утверждения. Да, эти книги написаны более двух тысячелетий назад, но они не архаичны, а напротив, современны и актуальны, потому что в них живёт не только Истинное Знание – они излучают Истинную Любовь великого мыслителя к каждой открытой ему душе.

Удивительно гармоничным мы видим переплетение смысловых нитей платонизма, мифологического и астрологического символизма.

Обратимся к пятой книге «Законов», соответствующей зодиакальному знаку Скорпион. «Душа распятая» – так мы назвали данный раздел нашей работы, поскольку здесь находим концептуальные рассуждения Платона о человеческой душе, причинах её страданий и способах исцеления. Мифологические архетипы удивительным образом подтверждают и расцвечивают платоновские идеи.

Платон рассматривает человека в тройственном единстве как потенциального «бога-владыку», душу и тело, и самым божественным из всех достояний человека он считает душу, ибо она человеку всего ближе1154.

Душе не нужны ни золото, ни мирская слава, её невозможно возвеличить какими-нибудь речами, дарами, уступками, душе не нужна видимость почитания. Она хочет от человека только одного – чтобы он сделал её из худшей лучшею и нашёл свою дорогу среди богов (тема Эрота, Патолса, Анубиса). Платон порицает оправдание человеком своего корыстолюбия ради детей, чтобы оставить им возможно больше богатства – это нехорошо и для них, и для государства.

Не признавая серьезности нравственных истин, хранимых культурой, люди вредят своей душе, ибо в душах большинства людей есть врождённое зло, и величайшее из всех зол – это его чрезмерное себялюбие, которое выражается, в частности, в уверенности, что человек в состоянии всё познать. Из этого же заблуждения проистекает и то, что всем своё собственное невежество кажется мудростью: когда мы считаем, что знаем всё, тогда как мы не знаем, можно сказать, ничего.

Как же с этим жить-быть? Какие качества дают человеку возможность наилучшим образом прожить свою жизнь?

«Кто намерен стать выдающимся человеком, – отвечает Платон, – тот должен любить не себя и свои качества, а справедливость, осуществляемую им самим либо кем-то другим». «Ведь всё золото, что есть на земле и под землею, не стóит добродетели».

Преимущественно человеческими по природе являются удовольствия, страдания, вожделения. Не желая воздерживаться от того, что законодатель постановил считать позорным и дурным, и отворачиваясь от всего хорошего и прекрасного, нередко высмеивая его, человек не ведает, что он крайне бесчестно и безобразно обращается с самым божественным – со своей душой. Архетипами Энлиля, Лилит иллюстрируется платоновский тезис: добродетельная здоровая жизнь приятнее (и безопаснее!) трусливой, безрассудной, разнузданной и нездоровой.

Идеи Платона, связанные с наказанием за преступление законов, иллюстрируются образами мстительниц Эриний, вершивших кровавый самосуд, но превратившихся в помощниц богини справедливости Дике – Эвменид, они подтверждают платоновскую мысль, что возмездие, иными словами, страдание, всегда сопутствуют несправедливости, тогда как правосудие и справедливость есть нечто прекрасное.

С несправедливостями необходимо бороться, отражать, побеждать и неуклонно карать их – подтверждение тому находим в сюжетах о небесном воине Индре, чудесном кузнеце Велунде.

Тщетным и напрасным будет труд, потраченный как на тело, так и на душу, если не произвести чистки. Каждому человеку необходимо «выйти из дома», из привычного устроенного бытия, где человек по большей части доволен собой, и начать активно взаимодействовать с другими людьми, чтобы разобраться с тёмными свойствами собственной души – «с семёркой» из мифа об Эрре.

Позиция Платона, касающаяся посмертного существования, отражена в образе бога подземного царства Аида. Платон пишет, что человек бесчестит свою душу, если считает земную жизнь благом, на самом деле наоборот, то, что относится к подземным богам, для нас величайшее из благ.

Страстное стремление к земным благам, безрассудность и разнузданность (образы Тиамат, Лилит), не делают человеческую жизнь здоровой и счастливой. Жизнь, причастная добродетели, душевной ли или телесной, приятнее жизни, причастной пороку. Нет хороших и вместе с тем очень богатых людей. А кто не хорош, тот и не счастлив. В любом государстве человек должен стремиться всегда быть простым, правдивым, нелицемерным.

Правителя государства Платон сравнивает с основой для ткачества – она должна отличаться добротностью, обладать силой и известной крепостью. Всякое устроение государства сопряжено с опасностью. Отважившийся прыгнуть в костёр солнечный бог Тонатиу – яркий тому пример.

Распятие человеческой души заключается в постоянном выборе: добродетели или порока, высокого духовного порыва или бездуховной жизни обывателя.

В шестой книге «Законов», соответствующей знаку Весов, тема справедливости получает своё дальнейшее развитие: «У нас всё, относящееся к государственному устройству, постоянно совпадает со справедливостью»1155.

«Судопроизводство и судьи» – так именуется один из разделов шестой книги. Всякое государство перестаёт быть государством, если суды в нём не устроены надлежащим образом.

Образ богини Дике, которую мы определили как персонификацию идеи космического правосудия, упорядочивающего всё небесное и подлунное1156 – образец беспристрастного, насколько это в человеческих силах, суда.

Удивительную гармонию небесного и подлунного являет таинственный образ Пана.

Множество чисел и расчётов, производимых Платоном в шестой книге1157, неоднократное указание на значение меры, середины, а под этим можно понимать и «срединный путь» (образ Хуан-Ди), и «золотое сечение» (образ Дхармы) – всё это невидимыми лучами сходится к смысловому центру всей шестой книги – к святилищу Аполлона (Солнце в Весах), началу-начал греческого законодательства и судопроизводства. Платон предлагает «относительно всего божественного… взять законы из Дельф и пользоваться ими». Таким образом, в архетипе Аполлона объединяются этическое понятие справедливости и эстетические понятия красоты и гармонии, которые для Платона имели общий смысл.

В шестой книге есть раздел, посвящённый бракам – это тема архетипа Лады, и выводимые из данного образа смыслы полностью совпадают с платоновским императивом. «Относительно всякого брака пусть соблюдается одно предписание: каждый человек должен заключить брак, полезный для государства, а не только очень приятный ему самому».

Полагаем, что приведённых примеров достаточно, чтобы убедиться в смысловой корреляции шестой книги «Законов» с тематикой, отражённой в архетипах знака Весы.

Тематика седьмой книги «Законов» читается в мифологических архетипах знака Девы, в структуре зодиака располагающегося в нижней его полусфере (архетип Аматерасу). Это знак земной стихии, и здесь актуальны вопросы организации обычной бытовой жизни людей, правильного воспитания, помогающего сделать и тела и души прекраснейшими и наилучшими…, взрастить тело наиболее правильным образом…, научить побеждать нападающие на нас боязнь и страх… В лоне семьи взращиваются дети – будущие граждане и стражи государства, и по убеждению Платона, воспитание должно начинаться ещё с внутриутробного периода, а родившегося младенца надо лепить, словно он сделан из воска1158, чтобы, в конце концов, он смело шёл по жизни своим путём, презирая опасности и не отступая перед трудностями.

В концепции «своего пути» заключено немало трагизма, и образ Ситы, стойко прошедшей земной путь среди людского непонимания и порицания, ярчайший тому пример.

За платоновскими рассуждениями о формировании правильного образа жизни людей в государстве, с акцентом на множестве мелочей и деталей, всегда стоят общефилософские вопросы о смысле и предназначении жизни человека на Земле. Ключевыми можно считать слова мыслителя о том, что человеческие дела не заслуживают особых забот… и счастья в этом нет. Очерчивая образ человека, Платон основывается на душевном складе каждого. Я стараясь верно учесть, с помощью каких средств и способов мы лучше всего проведём жизнь во время того плавания, каким является наше существование.

В каждом из вереницы мифологических образов знака Девы смыслообразующее начало превалирует над сюжетным, идейную глубину многих из них можно уподобить бездне. Таким видится образ Эрешкигаль, приоткрывающей тайны посмертного существования; архетип Тефнут, заставляющий поразмыслить о законах тонкого мира; образ Тенгри, оживляющий и одухотворяющий привычную реальность и др.

Совершая свой путь и не слишком хорошо зная дорогу, человек будет спрашивать и самого себя и других, … куда этот путь ведёт.

Мысль о том, что человек есть процесс, в котором одно понимание мира и себя, сменяется другим; а запредельно-экзистенциальное и телесное, связанное с практической организацией образа жизни, находятся в единстве, скрыта в образе Эскулапа.

Проводить свою жизнь в заботах о всяческой добродетели телесной и душевной… тело должно получать закалку в трудах, а душа – в знаниях и навыках… телом и душой надо совершать прекрасные трудные дела, …чтобы люди могли хорошо устроить свой дом и государство и были бы счастливы (архетипы Изиды, Спандармат, Сешат, Балу, Цукиёми).

Платоновская мысль, высказанная им в седьмой книге и ставшая ключом ко всему знаку Девы: надо жить играя, легла в основу игровой концепции культуры.

В восьмой книге «Законов» находим идейные соответствия архетипам знака Льва. Празднества, общественные игры, соревнования и мусические состязания, любовные отношения и гедонистические тенденции – это, безусловно, «львиные» темы. При этом нельзя забывать, что лев не был бы «царём зверей», живя один, вне общества.

Личность формируется только в лоне общества, государства, по Платону, в хороводе, а в мифе о Деметре – в колосе пшеницы как символе общности. Глубочайший смысл заложен Платоном в слова: «Хоровые пляски не в ходу в государствах из-за невежества правителей»1159.

Испытание изобилием, золотом, обильной пищей и питьём, будящими в человеке звериное сладострастие (образ Афродиты пошлой) – одно из самых трудных на земле. Образы Плутоса и Афродиты небесной, Брахмы, Пта и Дианы раскрывают идеи скрытых в человеке потенциалов духовного изобилия и обозначают проблемы, связанные с их творческим проявлением, которые не могут полноценно решаться без участия государства.

Лев в своей величественной царственной ипостаси олицетворяет божественную потенциальность, скрытую в каждом человеке, и образ бога Ра – это гимн человеку-творцу и воину Света.

Жизнь и смерть всегда рядом, и общность души и тела ничуть не лучше их разобщения, – утверждал Платон. И как мудрый бог Ра, яростно сражавшийся с хаосом ночью и днём, то есть в разных мирах, так и человек есть участник вечного боя между Светом и тьмой.

Жизнь человека Платон сравнивал с плаванием, а самого человека – с кораблём. «Подобно тому, как кораблестроитель, делая набросок для начала постройки, намечает форму киля судна, так же точно, кажется мне, поступаю и я, пытаясь очертить образ человека. При этом я основываюсь на душевном складе каждого; он действительно образует киль жизни. Я, конечно, стараюсь верно учесть, с помощью каких средств и способов мы всего лучше проведём жизнь во время того плавания, каким является наше существование»1160.

Величие и мудрость Платона неоспоримы. И сколько бы мы, его далёкие потомки, ни умничали в поисках счастливой жизни, вряд ли удастся найти средства и способы «плавания по небесно-земной реке Ра» лучше тех, который завещал нам Великий Мыслитель Платон.

1025 Платон. «Законы». Кн. 8.

1026 Орфический гимн Деметре Элевсинской.

1027 Гомер. Гимн «К Деметре».

1028 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

1029 Не случайно именно этот образ стал центральным в сюжетах Элевсинских мистерий («Страсти Деметры»), ведь в мифе о Деметре и Персефоне отражена смысложизненная идея перевоплощения.

1030 Платон. «Законы». Кн. 8.

1031 Тогда как символ Персефоны – зерно.

1032 Аристофан Плутос.

1033 Аристофан Плутос.

1034 Данте. «Божественная комедия».

1035 Там же.

1036 Платон. «Законы». Кн. 8.

1037 Эразм Роттердамский. «Похвала глупости».

1038 Имя невидимого духовного учителя Е.И. Рерих, диктовавшего ей «Живую Этику» – Мория, что в переводе с греческого значит «глупость». Случайно ли?

1039 Мтф: 25.

1040 Платон. «Государство», «Законы».

1041 Платон. «Законы». Кн. 8.

1042 Гомер. «Гимн к Гермесу».

1043 Гесиод. «Теогония».

1044 Там же.

1045 Там же.

1046 Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида». Т. 2.

1047 Порождённых Нуном богов гелиопольской эннеады было также девять.

1048 Овидий. «Метаморфозы».

1049 Платон. «Законы». Кн. 8.

1050 По одной из версий, голов было пять, но одну Шива отрубил.

1051 Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида». Т. 1.

1052 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

1053 Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида». Т. 1.

1054 Женская часть Брахмы – Сарасвати (Савитри, Вач) как аспект мистического олицетворения речи.

1055 Брахма-Вишну-Шива.

1056 Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида». Т. 1.

1057 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1. Станцы.

1058 Платон. «Законы». Кн. 8.

1059 Платон. «Законы». Кн. 8.

1060 В «Государстве» Платон пишет о человеческой душе, где уживаются стая диких зверей, лев и человек.

1061 Название главного храма Птаха «особняк души (ка) Пта» – Aigyptos – древние греки перевели как Египет. Постепенно этот греческий термин закрепился за всей страной.

1062 Греки считали Пта своеобразным аналогом своего бога-кузнеца Гефеста.

1063 Или другие «кошачьи» богини: Бастет, Тефнут, иногда Хатхор или Маат.

1064 Греки приравнивали Нефертума к Асклепию.

1065 Греческого Диониса, персидского Ахурамазды.

1066 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

1067 Неба и земли.

1068 Тексты Саркофагов.

1069 Блаватская Е.П. «Теософский словарь», «Разоблачённая Изида». Т. 2.

1070 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1, ч. 2.

1071 Там же.

1072 «Тексты пирамид».

1073 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1.

1074 Гонсалес А.Р. «Бессмертие: как его достичь и как избежать».

1075 «Тексты пирамид».

1076 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1, ч. 2.

1077 Платон. «Законы». Кн. 8.

1078 Там же.

1079 Бык как оплодотворяющий принцип часто изображался рядом.

1080 Немировский А.И. «Мифы и легенды Угарита».

1081 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

1082 Имена Элохимов: Ильдабаоф, Иегова, Саваоф, Адонай, Элоэй, Орей, и Астанфей.

1083 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

1084 См. Архетип Балу (Юпитер в Деве).

1085 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 3.

1086 Там же. Т. 1.

1087 Там же.

1088 Евангелие от Иоанна.

1089 Платон. «Законы». Кн. 8.

1090 Ксенократ Халкидонский.

1091 Так же Дионис, Осирис, Ахурамазда и др.

1092 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1.

1093 Прокл. «Платоновская теология».

1094 Прокл. «Платоновская теология».

1095 Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида». Т. 1.

1096 Гомер. «Одиссея».

1097 Платон неоднократно упоминает Миноса в «Государстве» и «Законах».

1098 Лосев А.Ф. «Очерк античной эстетики».

1099 Платон. «Законы». Кн. 1.

1100 На Крите все доходы с общинной земли делились пополам: одна половина шла на управление государством и на храмы, другая – на сисситий.

1101 Платон. «Законы». Кн. 8.

1102 Цикл Юпитера – 12 лет.

1103 Платон. «Законы». Кн. 8.

1104 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

1105 По другой версии, он – сын Сурьи и Мары. Шива убил Сурью и Мара родила от мёртвого мужа.

1106 Rudra в переводе с санскрита: и «ревущий», и «красный», «румяный», то есть – «жизнь».

1107 Сражается, в частности, вместе с Индрой в войне богов с асурами за Тару на стороне Брихаспати.

1108 Как и Геракл, у которого львиная шкура, – оболочка высокого духа.

1109 Дандекар Рамачандра Нарайана. «Генезис Шивы-Рудры».

1110 Там же.

1111 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 2.

1112 Там же. Т. 1.

1113 Там же.

1114 В качестве Кумара, Рудра красно-синий.

1115 Прокл. «Платоновская теология».

1116 Прокл косвенно подтверждает идею рождения Ареса от цветка.

1117 Прокл. «Платоновская теология».

1118 Платон. «Законы». Кн. 8.

1119 Орфический гимн.

1120 Платон. «Пир».

1121 àφρός – «пена».

1122 Блаватская Е.П. «Наука жизни».

1123 Прокл. «Платоновская теология».

1124 Платон. «Законы». Кн. 8.

1125 Там же.

1126 Блаватская Е.П. «Феномен человека».

1127 Ф.М. Достоевский, Н.К. Рерих.

1128 Овидий. «Метаморфозы».

1129 Платон. «Тимей».

1130 Письмо к американским друзьям от 01.01.1952.

1131 Платон. «Законы». Кн. 8.

1132 Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида». Т. 1.

1133 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1.

1134 Блаватская Е.П. «Тайная доктрина». Т. 1.  

1135 Там же.

1136 Цит.: Леланд Ч. Дж. «Арадия или Евангелие ведьм».

1137 Начало процесса эллинизации относят ко II в. до н.э.

1138 Прокл. «Платоновская теология».

1139 Латинский союз – это древняя федерация латинов и родственных им италиков.

1140 Стрела – символ борьбы света с тьмой, обновления, единственной цели.

1141 Платон. «Законы». Кн. 8.

1142 Храмы строились на возвышенностях, например, храм Артемиды брауронской недалеко от Афин.

1143 Платон. «Законы». Кн. 8.

1144 Ра отождествлялся со многими богами: Птахом, Хепри (утреннее солнце), Хнумом и др. В период Нового царства Ра стал отождествляться с Амоном (Амон-Ра).

1145 Часто в облике огромного рыжего кота.

1146 Египетская книга мёртвых. Перевод М. Добони.

1147 Геродот. «История».

1148 Блаватская Е.П. «Теософский словарь».

1149 Идея цикличности.

1150 См. архетипы Девы: Сехмет, Тефнут, Изиды.

1151 Изида знала все тайные имена, кроме тайного имени отца, имевшего много имён.

1152 Платон. «Законы». Кн. 8.

1153 Рерих Е.И. «Живая Этика».

1154 Здесь и далее в разборе Скорпиона цит.: Платон. «Законы». Кн. 5.

1155 Здесь и далее до Кн.7: Платон. «Законы». Кн.6.

1156 Прокл. «Платоновская теология».

1157 Наверняка имеющих тайные мистериальные смыслы.

1158 Платон. «Законы». Кн. 7.

1159 Платон. «Законы». Кн. 8.

1160 Там же. Кн. 7.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Слова Платона о науке звёзд как о «прекрасной, истинной, полезной для государства и вполне любезной богу»1161, отнюдь не относятся к той современной астрологии, которая самоуверенно берётся «править солнечной колесницей Гелиоса», подобно Фаэтону.

Астрология без философии – псевдонаука.

Представленные материалы вовсе не претендуют на универсальность. Огромный информационный груз неподъёмен для отдельного человека. Отсюда эскизность, недостаточная проработанность мифологических образов, которые авторы пытались довести до идейного синтеза и сложить в единую смысловую конструкцию. Получилось ли это, или нет, судить читателям, но если нам удастся «поджечь фитилёк» исследовательского поиска (и особенно это относится к специалистам-астрологам!), если едва очерченные образы и выводимые из них идеи, как волшебный клубок из сказки, поведут читателя по божественному миру мифов, легенд и сказок, где каждый человек сможет увидеть свой образ, как в мифе о Протее; если читателю вдруг захочется взять в руки томик «Государства» или «Законов» Платона и поискать связи с мифами, астрологическими символами и другими познавательными системами, чтобы убедиться, действительно ли Истинное Знание представляет собой единый, целостный пласт Культуры; и если человек найдёт в этом волшебном мире для себя самого смыслы и ответы, без которых он не есть Человек, – вожделенная цель авторов будет достигнута. Ибо как ещё иначе можно противостоять агрессивному хаосу, в который погружается современный мир?

1161 Платон. «Законы».

Список литературы

1. Платон. Собрание сочинений в 4-х томах. М.: Мысль – 1994.

2. Прокл Д. «Платоновская теология». СПб.: РХГИ; Летний сад, 2001.

3. Блаватская Е.П. «Тайная доктрина».

4. Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида».

5. Блаватская Е.П. Сочинения, статьи из разных источников.

6. Рерих Е.И. «Живая этика».

7. Рерих Е.И. «Письма».

8. Авеста.

9. Античные гимны / Сост. и ред. А.А. Тахо-Годи М.: МГУ, 1988.

10. Артемов В. «Мифы и предания славян». М. – 2017.

11. Библия: Ветхий и Новый Завет.

12. Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия, М. 2012.

13. Гладкий В.Д. «Древний мир». Энциклопедический словарь в 2-х томах. М., 1998.

14. Гомеровские гимны / Пер. В. Вересаева, С-П, 1923.

15. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка в 4-х томах. М. 1998.

16. Египетская книга мёртвых.

17. Кун Н. Легенды и мифы Древней Греции М. 1954.

18. «Махабхарата».

19. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах / ред. С.А. Токарев. М. – 1987.

20. Мифы и легенды народов мира. Ранняя Италия и Рим /А.И. Немировский.

21. Новейший философский словарь. Изд. Феникс – 2008.

22. Орфические гимны.

23. «Ригведа».

24. «Старшая Эдда», «Младшая Эдда».

25. Тексты Саркофагов.

26. Тексты пирамид.

27. Шумерские гимны, мифы и поэмы.

28. Энциклопедический словарь Ф. Брокгауза и И. Эфрона.

29. Апулей. Метаморфозы или Золотой осёл/Пер. М.А. Кузьмина, М. – 1956.

30. Аристофан Комедии. М.: Наука-Ладомир, 2000.

31. Афанасьева В.К. Я открою тебе сокровенное слово: Литература Вавилонии и Аккадии. М. – 1981.

32. Асов А.И. Свято-русские Веды. Книга Коляды.М.– 2010.

33. Баландин Р.К. Сто великих Богов. М.: Вече – 2014.

34. Борхес Х.Л. Роза Парацельса/Антология Рассказы магов М. – 2002.

35. Боэций. Утешение Философией. М.: Наука – 1993.

36. Брюсов В.Я. Сочинения в 2-х томах М. –1987.

37. Бэкон Ф. Сочинения в 3-х томах М.: Мысль – 1971.

38. Волкова П.Д. Мост через бездну М.: АСТ – 2005.

39. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада/ сост. К. Богуцкий М.: Новый Акрополь – 2012.

40. Гегель Наука логики в 3-х томах М.: Мысль – 1970.

41. Геродот История в 9-ти томах. Л.: – 1972. Гесиод Теогония/ Эллинские поэты /Ред. М. Л. Гаспарова М.: Ладомир, 1999.

42. Гоголь Н.В. Собр. соч. в 8 томах. М.: Правда – 1984.

43. Гонсалес А.Р. Бессмертие: как его достичь и как избежать. С-П. – 2006.

44. Гриневич Г.С. «Начала генной лингвистики» М. – 2001.

45. Гриневич Г.С. «Праславянская письменность». М. – 1993.

46. Дандекар Р.Н. От вед к индуизму. М. – 2002.

47. Данте Божественная комедия/ Мир Данте в 3-х томах, М.: Терра, 2002.

48. Диодор Сицилийский.

49. Дьяконова Е.М. «Отражение синто в искусстве и итературе». М.: РГГУ, 2010.

50. Емельянов В.В. Древний Шумер. Очерки культуры. СПб, 2001.

51. Зайцев А.И. – Геракл /Мифы народов мира. Т.1. М.,1980.

52. Илиада Гомера /Пер. Н.И. Гнедича. С-П., 1892.

53. Ильчук М.В. «Феномен музыки в системе гуманизма». Диссертация. ТГУ – 2003.

54. Ильчук М.В. «Государство» Платона – десять ступеней к совершенству. М.: Центриздат, 2014.

55. Ильчук М.В. «Солнечный луч Апокалипсиса» Казань: Издательский дом Маковского, 2017.

56. Исаакян А. Лилит. Ереван, 1983.

57. История и культура Угарита /Сост. А. Лушина. Зимовниковский краеведческий музей, 2017.

58. Иоанн Златоуст. Собр. соч. В 12-ти томах. Т. 4. М.; Эксмо, 2017.

59. Калевала Карело-финский эпос/ Пер. Л.П. Бельского М. – 2010.

60. Кант И. Основы метафизики нравственности. М.: Мысль, 1999.

61. Климент Александрийский. Строматы М., 2018.

62. Коуэл Франк. Древний Рим. Быт, религия, культура. М., 2006.

63. Лосев А.Ф. «Мифология греков и римлян». М.: Мысль, 1996.

64. Лосев А.Ф. «Очерк античной эстетики». Ранняя классика М.: Мысль, 1963.

65. Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. Издание 2. М., 2003-2018.

66. Мацокин Н.П., Японский миф об удалении богини солнца Аматерасу в небесный грот и солнечная магия. Владивосток, 1921.

67. Мельников-Печерский П.И. В лесах М.: АСТ, 2018.

68. Менар Рене. Мифы древней Греции в искусстве М., 2014.

69. Мэнли П. – Холл Двенадцать учителей человечества.

70. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М.: Просвещение – 1994.

71. Овидий. Фасты. М. – 1994.

72. Овидий Метаморфозы М.: Азбука-классика – 2017.

73. Павсаний Описание Эллады М.: Ладомир – 1994.

74. Парменид. О Природе М. – 2004.

75. Плиний Старший. «Естественная история». М.: Янус-К, 2010.

76. Плутарх. «Застольные беседы». Лен.: Наука, 1990.

77. Притчи Соломона.

78. Пушкин А.С. Собр. соч. М. – 1962.

79. Радьяр Д. «Планеты и личности». Воронеж: Модэк, 1992.

80. Розенберг О.О. «Труды по буддизму». М.: Наука – 1991.

81. Ромен Роллан. «Очарованная душа». М. – 1982.

82. Россетти Д.Г. «Леди Лилит». М. – 2002.

83. Сведенборг Э. «Тайны небесные». М.: АСТ, 2005.

84. Сейфер М. «Никола Тесла. Повелитель вселенной». Эксмо, Яуза, 2007.

85. Семира и В. Веташ. «Астрология и мифология». СПб – 1998.

86. Сидоров Г.А. «Хронолого-эзотерический анализ развития современной цивилизации». М., 2011.

87. Тацит Корнелий. Сочинения в двух томах М.: Ладомир – 1993.

88. Твардовский. «Василий Тёркин». М.: Худ. лит-ра, 1966.

89. Твен Марк. «Дневники Адама и Евы». / Пер. Т. Озерской. М. – 1994.

90. Торчинов Е.А. «Даосизм». СПб. – 1998.

91. Тураев Б.Е. «Законы Хаммурапи». М.: Директ-Медиа, 2018.

92. Шекспир. Гамлет, принц датский / Пер. Б. Пастернака М.: Агентство ФТМ, 2004.

93. Шри Ауробиндо Тайна Веды М.: Амрита-Русь, 2018.

94. Шюре Э. Великие посвящённые. Калуга: Типография губернской Земской Управы, 1914.

95. Фоллмер Герхард. Эволюционная теория познания М. – 1998.

96. Циркин Ю.В. Мифы Древнего Рима М.: АСТ, 2000.

97. Цицерон. Трактаты об ораторском искусстве М.: Наука, 1972.

98. Эпос о Гильгамеше / Эпосы, легенды и сказания ЛитМир – Электронная Библиотека.

99. Эразм Роттердамский. Похвала глупости. М.: Изд. Худ. лит., 1960.

100. Эсхил. Трагедии. М.: Худож. лит. – 1971.

101. Юнг К.Г. «Архетип и символ». М.: 1991.

102. Юнг К.Г. «Божественный ребёнок». М.: Аст-ЛТД, 1997.

103. Юнг К.Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Киев, 1996.

104. Ямвлих. «О пифагоровой жизни». М.; Алтейя, 2002.

105. Ямвлих Халкидский. «Египетские мистерии». М.: София, 2012.

Книги серии «Философия, религия, культура»:

М.В. Ильчук, Н.В. Сурков. «Государство» Платона – десять ступеней к Совершенству. Москва. «Центриздат», 2014.

М.В. Ильчук, Н.В. Сурков. Солнечный луч «Апокалипсиса». Казань. Издательский дом Маковского, 2017.

М.В. Ильчук, Н.В. Сурков. Зодиак архетипов. Неоплатонический гимн астрологии. Казань. Издательский дом Маковского, 2020.

М.В. Ильчук. Таинственный феномен музыки. И не только… Казань. Издательский дом Маковского, 2021.

М.В. Ильчук. Звёздные бусы Адрастеи. Сказка-притча. Казань. Издательский дом Маковского, 2021.

М.В. Ильчук. Како на земле людям жить надобно? О графическом символизме древнеславянской Буквицы. Казань: Издательский дом Маковского, 2022.

М.В. Ильчук Учебник Адрастеи. Сказка-быль. Казань, Издательский дом Маковского, 2023 г.

Все книги можно найти в разделе «Публикации»

на сайте ilchuk.info

Аудио-версия сказки «Звёздные бусы Адрастеи»

skazka.ilchuk.info

Сердечно благодарим Данилину Наталию Витальевну за финансирование переиздания книги.

Мифологические образы планет в знаках взяты из книги «Астрология и мифология» Семиры и В. Веташа.

Ильчук Марина Васильевна, кандидат философских наук

Сурков Николай Васильевич

Зодиак архетипов

Неоплатонический гимн астрологии

Обложка – Ирина и Станислав Фёдоровы

Издательский дом Маковского

makovski.ru

2024