М.В. Ильчук

Н.В. Сурков

НАЕДИНЕ С СОБОЙ

Философия астрологии

как инструмент самопознания

Издательский дом Маковского

Казань, 2024

Содержание

Из выступления Б.Н. Иванова

Предисловие

Размышления о началах всему

Крестики-нолики

Круг за кругом...

Сабианская мандала. Бытие

Нижняя полусфера зодиака «ОТ БЫТИЯ К СОЗНАНИЮ»

Первая четверть зодиака «БЫТИЕ»

Вторая четверть зодиака «ЖИЗНЬ»

Верхняя полусфера зодиака «ОТ СОЗНАНИЯ К СВЕРХСОЗНАНИЮ»

Третья четверть зодиака«СОЗНАНИЕ»

Четвёртая четверть зодиака «БЕССМЕРТИЕ»

Тайноверть архетипов. Сознание

Астромифологический символизм

Зодиак мифологических архетипов

Двенадцать планетарных архетипов знака Рыбы

Двенадцать планетарных архетипов знака Водолей

Двенадцать планетарных архетипов знака Козерог

Двенадцать планетарных архетипов знака Стрелец

Двенадцать планетарных архетипов знака Скорпион

Двенадцать планетарных архетипов знака Весы

Двенадцать планетарных архетипов знака Дева

Двенадцать планетарных архетипов знака Лев

Двенадцать планетарных архетипов знака Рак

Двенадцать планетарных архетипов знака Близнецы

Двенадцать планетарных архетипов знака Телец

Двенадцать планетарных архетипов знака Овен

Заключение

Из выступления Б.Н. Иванова

на презентации книги М.В. Ильчук, Н.В. Суркова

«Государство» Платона – десять ступеней к совершенству»

в философской школе «Новый Акрополь»

23 ноября 2013 г.

«Я, может быть, скажу вещи банальные, которые все знают, но они идут от души. Я, так же как и многие, до некоторых пор свято верил в то, что говорили мне родители, бабушки с дедушками. Наша жизнь представляет собой громадную гору. Когда молоды, мы забираемся на эту гору, в середине жизни – достигаем вершины, а потом спускаемся. И к концу жизни – старые, нищие, разбитые болезнями, – оказываемся опять у подножия.

Но дело в том, что чем дольше живёшь, тем отчетливее понимаешь, что на самом деле всё не так. Жизнь – это всегда движение, всегда подъём. Это всегда стремление шагать со ступеньки на ступеньку, всё время вверх и до самого конца, до самого последнего вздоха, потому что именно до самого конца человек ищет ответы на извечные вопросы: «зачем мы здесь?», «что я делаю в этом мире?» И дело в том, что проходят поколения за поколениями, века сменяют века, а вопрос – он остаётся. Так же, как остаются и поиски ответа.

В этом отношении книга, которая у вас в руках, она очень во многом помогает. Вы её откроете, пролистаете несколько страниц, начнёте читать, и сами неосознанно окунётесь в атмосферу законов великой гармонии. Почувствуете интеллектуальную дрожь (мне очень нравится это выражение) и волнение, которое чувствует каждый человек, который ищет своё собственное место, свой Собственный Путь в этой запутанной системе координат жизни.

И наверняка эта книга даст вам очень неожиданные подсказки того, что надо делать со своей жизнью, на что потратить отпущенное нам время так, чтобы не было потом «мучительно больно за бесцельно прожитые годы».

Борис Николаевич Иванов

(1949–2022),

журналист-международник,

корреспондент ТАСС СССР,

руководитель регионального бюро «Известия»

Предисловие

Данная работа есть осмысление тех идей, которые родились и горячо обсуждались ещё четверть века назад. Это идеи относительно возможных смысловых ключей к прочтению зодиака и его планетарных акцентов, без которых нет и не может быть видения истинной красоты и простоты, скрытой в древней астрологической символике.

По прошествии многих лет, уже «летя на одном крыле», увиделись некоторые новые ракурсы смыслового прочтения законов мироздания в «астрологических крестиках-ноликах», чем и захотелось поделиться.

О проблеме локального мозаичного подхода к познанию писал ещё Платон в 3-ей книге «Государства»: для того, чтобы жить не инстинктивной, а сознательной жизнью, исходные принципы мироздания необходимо усвоить, а потом стремиться распознавать и применять их в жизни. Иносказательно Платон называл универсальные законы буквами, которых не так уж и много, и которыми ни в малом, ни в великом не стоит пренебрегать...1

Слышится отовсюду: «Ну, как можно соединять философию Платона и неоплатоника Прокла с евангельскими идеями, мифами, законами музыкальной гармонии, логикой древнеславянской буквицы, числовой и астрологической символикой?»

Оказывается – можно и НУЖНО! И только так, открывая одну систему знания ключами других систем, мы можем приблизиться к познанию ЕДИНСТВА и ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ. Ибо мир создан по единому закону гармонии, так же, как и человек, и невозможно подойти к пониманию первосмыслов без умения видеть законы-буквы-смыслы во всех явлениях жизни.

И старушке астрологии здесь заслуженно принадлежит ведущая роль.

11 М.В. Ильчук, Н.В. Сурков. «Государство» Платона – десять ступеней к совершенству. М., Центриздат,.2014 С. 148.

Размышления о началах всему

Крестики-нолики

Не трогайте далекой старины.

Нам не сломить её семи печатей.

А то, что духом времени зовут,

Есть дух профессоров и их понятий,

Который эти господа некстати

За истинную древность выдают.

Как представляем мы порядок древний?

Как рухлядью заваленный чулан...

Иоганн Вольфганг Гёте

Насколько же прав был великий Гёте!

И как понимаешь это сегодня, когда «далёкая старина» вытаскивается «из чулана» времени и наскоро оценивается интеллектом в параметрах сегодняшней парадигмы знания. И как далеко отстоит такой адаптированный перевод от истинных смыслов трепетного живого и полного любви послания наших далёких-далёких предков – НАМ...

Известно, что все современные науки родом из древней астрологии, а где её источник – одному Богу известно...

Простейшие элементы составляют её язык: круг, полукруг, линии вертикальная и горизонтальная, точка – и всё!!! Между тем, вселенская премудрость заключена в их сакральном прочтении.

Астрология сегодня получила широкое распространение главным образом в расчётно-прогностическом аспекте, и та борьба, которую ведёт с ней официальная наука, закономерна и целесообразна, ибо человек, несомненно рационален, но... не весь.

Главное, что отличает астрологию от науки – это наличие субъективного фактора в лице интерпретатора, переводчика иррациональных символов на рациональный язык понятий. Символ как дитя культуры всегда ориентирован на личность. Стало быть, перевод зависит не только от культурного уровня «адаптера», его интеллектуального развития и в целом, образованности, но главное – от его особых «супраментальных» высших способностей, и как мы часто говорим: от зрелости его духовного ядра. Однако людей, способных проникнуть в сакральную глубину астрологического символизма и транслировать в современность универсальный ключ, открывающий его космический смысл на разных уровнях понимания, крайне мало.

А посему превеликую пользу может принести эта древняя наука в качестве инструмента самопознания. В этом случае интерпретатор-переводчик не потребуется. Человек сам себе и ученик, и учитель!

Какими бы змеиными кольцами ни закручивалась спираль бешено мчащегося времени нашей жизни, самопознание было, есть и будет наиглавнейшей задачей каждого мыслящего человека.

Именно к думающим людям, ищущим СМЫСЛ и ЗНАЧЕНИЕ СЕБЯ как уникального явления Великой Космической Жизни мы и обращаемся.

***

Древние «тайные» науки, к которым относится и астрология, можно сравнить с могучим Древом, стоящим в самой чащобе заповедной области культуры и глубоко уходящим своими корнями в древнейшую, кажущуюся поистине фантасмагорической, космогонию. Многие современные исследователи пытались найти на земле это таинственное Древо, не подозревая, что растёт оно корнями вверх, питаясь из небесного источника. Исходя из этого, классификация различных типов знания, «произрастающих» на нём, является чисто условной – все они суть единый космический закон. Здесь существует совершенно иная форма установления отношений с истиной. Здесь субъект использует самого себя в качестве средства познания, здесь истина добывается из глубины глубин воедино собранной, целостной личности и обволакивается всепоглощающей любовью к тому великому, что является ее источником.

Астрологию относят к оккультным наукам, предполагающим изучение научно-философского наследия древности, в основе которого лежит дедуктивно-аксиоматический метод Платона – метод, который и есть в сути то самое таинственное Древо, растущее сверху вниз, и о котором у современной науки пока нет целостного представления.

Астрология основывается на доктрине семеричной структуры вселенной и человека, а также цикличности и развития. Эта доктрина сформировала системный тип знания о взаимодействии материального и духовного, направленный на выявление во всех феноменах универсума фундаментальных начал-первопринципов. Парадигмой, познавательной установкой такого знания являются целостность и всесвязность.

Астрология это наука-искусство, в которой приближения к истине, выдержавшие испытания тысячелетиями, являются плодом творчества, а значит, неким переводом, трансляцией, с субъективным искажением того, что пережито и осознано. Именно момент интерпретации, характеризующийся привнесением субъективного в оценку информации, является здесь камнем преткновения. Субъект – вечная тема, на которую наталкивается объективное знание.

Символический язык астрологии, состоящий из комбинаций простейших элементов: круга, полукруга, линий, точки, скрывает множество смыслов и значений, а так как структура вселенной и человека в соответствии с «тайной» доктриной, на которой основывается астрология, семирична, то для прочтения символов требуется семь ключей.

Да, современная наука соглашается с тем, что «содержание символа обычно не может быть адекватно передано вербальным способом, поскольку это содержание раскрывается посредством интуитивного соотнесения предметного образа с вложенным в него смыслом». Да, современная наука соглашается и с тем, что именно символы представляют фундаментальную основу всей коллективной культуры; что они несут на себе множество смыслов из истории культуры, обеспечивая её преемственность; что они являются феноменом духовного, соборного мышления в единстве с переживанием и действием, но... придать символам истинный космологический смысл отказывается категорически. Конечно, немало объективных причин к тому есть... Тем не менее, не напоминает ли теперешняя наука, игнорирующая астрологию как феноменальный метод познания мира и человека, ту Лисицу, которая говорит, что виноград зелен, только потому, что не может его достать?

Итак, попробуем разобраться в фундаментальных началах-первопринципах, зашифрованных в астрологическом символизме, отражающем древнейшее знание о космосе и человеке, памятуя, что символизм есть образное выражение идеи или мысли.

Е.П. Блаватская в своём фундаментальном труде «Тайная доктрина» осветила главные вопросы космо– и антропогенеза. «Тайная доктрина» описывает три этапа эволюции Великой космической жизни: 1) эволюцию материи, которая осуществляется в полной аналогии с жизнью человека, т.е. Вселенная имеет циклы бытия и небытия, своеобразной жизни и смерти; 2) эволюцию жизни и формы, которая в виде волны направлена на развитие жизни как энергии Слова, Логоса; 3) эволюцию самосознания как чередование семи последовательных космических циклов развития человечества, исчисляющихся в миллионы лет. Внутри каждого цикла развитие цивилизации, начинаясь с дикости, подходит к своей кульминации и, наконец, завершается гибелью в результате космической катастрофы.

«Тайная доктрина» – уникальнейшая книга-Откровение – стала настольной для многих серьезных ученых, например, для А. Эйнштейна.

Итак, рассмотрим основные аллегорические формулы космической эволюции, спрятанные за покровом формы, а проще – поговорим об элементах астрологического языка, обратившись за разъяснениями к «Тайной доктрине» Е.П. Блаватской.

Круг. На первой странице «Тайной доктрины» изображен чистый белый диск на черном фоне. На следующей странице тот же диск, но с точкой в центре. Первый – Космос в Вечности перед новым пробуждением еще дремлющей энергии. Точка в Мировом яйце есть зародыш внутри него, который, проникнув в него из непознаваемого Единого (чаще именуемого Богом), разовьётся во Вселенную, во всё Сущее, в беспредельный, периодический Космос, зародыш, являющийся периодически то скрытым, то действенным. Дивный птенец, вырастающий в таинственную Птицу Феникс, называемую Вселенной...

Точка. Что может быть проще и сложнее? Но именно в точке – вся прошлая и будущая Вселенная. Если мысленно взять точку как капельку мыльной воды и раздуть трубочкой – получится шар; раздуть на плоскости – круг; рассмотреть её в микроскоп – увидим свёрнутую спираль. Маленькой точкой выглядит из космоса наша Земля. Точка – это тот самый «свёрнутый сам в себя» мистический свет, который ещё спит.

Линия. По Пифагору точка, родившись в круге, начинает творить линию, диаметр круга. Выйдя в пространство, точка превратит мистический свет в конкретный мир, наполнив всевозможными формами жизни. По Пифагору, вертикальный диаметр, первая Единица – вместилище всех созданных вещей, символ единства всего со всем, и если представить, что этот вертикальный диаметр-Единица, вышел из круга и встал перед ним, получится Десять – число полного проявления Вселенной.

Вертикальная линия – дорога в небо. Образ «видящего будущее» Прометея, подарившего людям небесный огонь. Сверхсознание на вершине, по закону маятника падает вниз, в подсознание, чтобы затем подняться выше прежнего.

Горизонталь – земная огненная дорога Времени.

Крест. Человеческий опыт, через который должен пройти каждый претендент на высшую ступень эволюции. Когда горизонтальный диаметр пересекается вертикальным, он становится крестом мира. Когда же окружность исчезает, оставляя лишь крест, это означает, что падение человека в материю совершилось. Прометей распят на скале материи.

Полукруг. Если круг есть вечность, то полукруг – течение времени. Кольцо разомкнуто, часики затикали, стало быть, полукруг – это жизнь, имеющая начало и конец...

Таковы кратко космогонические смыслы этих простейших элементов.

Теперь о человеке-вселенной.

В его жизни всё точно так же. Точка, монада, Логос, духовное семя, однажды пробивает оболочку непознаваемого мира Единого и... проклёвывается «космический птенец», «свернутый сам в себя» мистический свет будущего человека. Опустим физиологические аспекты рождения человека в мире природы, где он будет жить по природным законам, и займёмся аспектами смысловыми.

В нашей Солнечной системе семь видимых планет (септенер), в число которых астрология включает светила Солнце и Луну. Планеты эти являются (ни много, ни мало!) символами семи главных принципов мироздания:

Солнце L – принцип Сущности;

Луна M – принцип Явления;

Меркурий N – принцип Связи;

Венера O – принцип Равновесия, Покоя, Гармонии, Любви2;

Марс P – принцип Активности;

Юпитер Q – принцип Расширения;

Сатурн R – принцип Ограничения.

Каждое Явление M имеет свою Сущность L; всё со всем связано N, мир удерживается равновесием O и находится в непрерывном движении P и развитии Q, имея начало и конец R.

Рассмотрим символы этих планет как обозначения семи главных творческих сил человека, и для этого условно разведём их по трём мирам, которые традиционно связывают с понятиями духа, души и тела. Соответственно: мир духа – огненный (круг – ); мир души – тонкий (полукруг – כ), мир тела – плотный (крест +).

Верхний духовный мир называется огненным. Это мир идей. Схематически, именно в него, как в Микро-Мировое-Яйцо, попадает человеческая точка-монада из непознаваемого мира Единого.

Получился символ Солнца L – микрокосм человека, где из индивидуальной монады-точки, начинающей жизненный процесс высвобождения своего информационно-энергетического потенциала, проходя через обязательные кризисы, постепенно разворачивается прекрасный цветок Индивидуальности и формируется новый человек.

«Родом из огненного мира» планеты Меркурий, Венера и Марс, в символах которых есть общий элемент – круг. Любовь O, Разум N и Свобода воли P – это дары человеку из огненного мира.

Разложим эти символы на элементы, чтобы «прочитать» их.

Астрономически, ближайшая к Солнцу планета Меркурий N. Он, «посланник богов», имеет самый сложный символ, состоящий из трёх (круг, крест и полукруг) элементов и, следовательно, связывает все миры. Разум двойственен по своему потенциалу: он и физичен, и метафизичен. По Блаватской, «Разум» есть наименование, данное совокупности состояний Сознания, сгруппированных под определительными – Мысль, Воля и Чувства. Огонь разума внеземного происхождения, он был подарен человечеству божественными Сынами Неба для участия в мировой эволюции сознания.

Венера O – богиня любви и красоты. Мир создан божественной любовью для утверждения всеобщей гармонии. Любовь – сущность Бога, корни любви – в вечности, любовь стремится проявить себя через видимое творение. Круг в верхней части символа – гармония целого, которая призвана победить ограничения земной жизни (крест). Любовь и красота спасут мир.

Марс P – активная сила, призванная творить, преобразовывая мир по законам красоты, а для этого ему нужна свобода. Астрономически, это первая внешняя по отношению к Земле планета. Символ креста в символе Марса модифицируется в стрелу и выводит наружу потенциал круга. Марс в сути и есть сам человек деятельностный. По плодам будут и судить.

Тонкий мир, мир души, это мир явлений, где правит Луна. Луна есть Явление Солнца-Сущности, и оба они «два-как-одно». Тонкий мир, многослойный, средний между огненным и плотным, это истиный дом человека, ибо человек есть прежде всего, душа, а не тело. «Мой мир не от мира сего», – говорил Христос. Тонкий мир хранит ключи от тайны циклов.

Душа тройственна: по Платону, в душе самым невероятным образом уживаются «стая диких зверей, лев и Человек», т.е. инстинктивное начало, творческое и истинно человеческое. Психические астрально-ментальные процессы – здесь. Понятие ноосферы В. Вернадского, или Хроник Акаши – здесь, в верхних слоях. Тонкий мир – мир мысли. Это модель физической вселенной.

Символ Луны M – два полукруга, направленные в одну сторону (намёк на то, что символ Солнца «разрезали пополам» и развернули одну половину, подтверждает, что Солнце и Луна одно!) Система открыта, настроена на восприятие. Её задача расти, формировать индивидуальную личность. А как может развиваться личность? Только в процессе общественных отношений. Отсюда социальность Луны.

У Луны два помощника: планеты гиганты Юпитер Q и Сатурн R. В символе Юпитера – полукруг над крестом, что означает возможность победы над земными ограничениями. У Сатурна – наоборот: земные уроки придётся учить, пробираясь через препятствия. «Нас несут» и «мы несём», – по очень точному определению одной маленькой девочки.

Юпитер, верховный бог Олимпа, устремляется вперёд-вверх, к завоеваниям пространства.

Сатурн, «пожирающий своих детей» – всепоглащающее время, которого у человека не так уж и много в рамках земной жизни.

В плотном природном мире или мире физических форм человек учит все уроки, посылаемые ему из огненного и тонкого миров. Венера и Марс не присутствуют в тонком мире, они проявляют свои огненные качества духовного потенциала непосредственно в мире плотном.

Вот такая схема получилась:

Всё вышесказанное заставляет поразмышлять неспешно, но иначе – никак...

Высшие планеты: Уран S, Нептун T, Плутон U, а также Хирон V и Прозерпину W можно «расшифровать» самостоятельно, используя предложенный ключ.

В заключении первого тома «Тайной Доктрины» Е.П. Блаватской пишет: «Вселенная вырабатывается и устремлена изнутри наружу. Как вверху, так и внизу, как на небе, так и на Земле, и человек, микрокосм и миниатюрная копия Макрокосма, есть живой свидетель этому Вселенскому Закону и его способу действия. Мы видим, что каждое внешнее движение, действие или жест производятся и предваряются внутренним чувством (или эмоцией), волею (или желанием), мыслью (или умом)».

«Весь Космос руководим, контролирован и одушевляем почти бесконечными сериями Иерархий, сознательных существ...» «Это усовершенствованные люди, отличающиеся от обычных людей в моральном плане: они лишены чувства самости и человеческой эмоциональной природы».

«Весь порядок Природы свидетельствует о прогрессивном продвижении по направлению к высшей жизни».

Невидимой информационно-энергетической «нейронной сетью» связан каждый человек с объектами космоса, и главные смыслы этой связи читаются (нельзя забывать: на семи уровнях!) в древних символах планет и их аспектарных взаимосвязях, составляющих особый рисунок каждой астрологической карты рождения, скрывающей тайну вселенского ЗНАЧЕНИЯ проживаемого человеком времени.

2 Венера – центр септенера, ибо Бог есть Любовь.

Круг за кругом...

Жизнь без ЗНАЧЕНИЯ едва ли стоит того, чтобы её проживать.

Дэйн Радьяр

Человеческая жизнь... Миг и Вечность. Как соединить в сознании эти «два в одном»? Только, если мыслить циклами, внутри которых миг и вечность встречаются. Циклами протекает в природе всё: эволюция, события, человечество и каждая отдельная человеческая жизнь.

Латинское слово evolutio означает развертывание чего-то уже существующего в потенции или в зародышевом состоянии, и в это понятие с глубокой древности включалось два аспекта, физический и духовный. В космологической начальной сингулярности, а проще – в «Слове», задавшем генетическую программу последующей эволюции вселенной и запустившем процесс расширяющегося эволюционирующего космоса видится убедительный ответ на вопрос: «Как это всё устроено?»

Жизнь человека могла бы сильно измениться, если бы он стал мыслить её именно как некое скрытое внутри себя духовное семя  – «Слово», мощь которого он высвобождает в процессе проживания и осмысления самых разных событий своей жизни, двигаясь при этом по расширяющейся спирали сознания – круг за кругом, цикл за циклом.

С необозримой древности тайна времени была одной из самых сакральных, поскольку знание точки начала цикла открывало огромные возможности в управлении временем. И циклы в несколько лет, и циклы с огромной продолжительностью, – всегда вызывали перемену в планетарных воздействиях и их взаимосвязях между людьми и богами, – писала Е.П. Блаватская. Так, Большой платоновский год, протяжённостью почти в 26000 лет, с прецессионным переходом точки весеннего равновесия из одного знака зодиака в другой через 2100 лет (в наше время из Рыб в Водолея) меняет информационно-энергетическую структуру космоса и болезненно переносится человечеством. Но и малые циклы – солнечные – хранят неразгаданные тайны.

Астрология – это, прежде всего, наука о временных циклах, ведь зодиакальный круг, который является основой астрологической карты рождения человека, сродни часам или календарю, и одним из ключей к разгадке тайны времени был и остаётся символизм зодиака, где наиболее наглядно проявлено смысловое взаимопроникновение природного, физического и сакрально-духовного, метафизического.

Зодиак как цикл можно сравнить с циклическим оборотом семени в природе. Представим себе семя как потенциальную духовную силу, содержащую внутри себя всю программу развития будущего растения и постепенно высвобождающего свою энергию. Огненная сила внутри семени вначале преобладает над внешней, но при наличии внешнего тепла зерно начинает рост, пускает корни, пробивает землю, и, пройдя все закономерные этапы своего развития, наконец, оформляется в целостную форму, чтобы создать новое семя.

Абсолютно та же схема действует и по отношению к человеческой жизни, но вот осознавать и осмысливать её каждый человек будет в зависимости от того витка эволюции, на котором находится его сознание.

Выше мы кратко изложили взгляд на астрологию нашего гениального предшественника Дейна Радьяра, создателя целостной гуманистической астрологии, осмысливающей жизнь человека в циклической динамике, гармонично, подобно музыкальному произведению.

Данный раздел есть, по сути, размышления на тему фундаментального труда Дейна Радьяра «Астрологическая мандала». Следуя за Радьяром, творчески одарённым и высокодуховным человеком: астрологом, философом, психологом, музыкантом, художником, поэтом, подарившем миру новую астрологию смыслов, мы будем обращаться к его текстам и частично использовать его терминологию и интерпретации.

Суть радьяровского подхода к астрологии такова: зодиак – это круг, а в круге, как известно, триста шестьдесят градусов. В году (цикле Солнца) примерно столько же дней, следовательно, каждый день можно соотнести с одним из градусов зодиака, который наше главное светило поочерёдно «высвечивает». С древних времён существовали символические системы, приписывающие каждому градусу определённый образ – своеобразную программу. Такие символы назывались сабианскими.

Читаем у Радьяра: 360 древних сабианских символов – 360 градусов, составляющих круг, мандалу – это духовное сокровище, сохранившееся в европейской цивилизации со времён расцвета халдейской астрологии и египетских мистерий и дошедшее до нас в сильно искажённом виде, но не утратившее основных очертаний, за которыми можно обнаружить сокровенный их смысл. Символы эти отражают процесс развития самосознания человека как процесс «высвобождения его потенциальности», который происходит циклично по универсальной космогонической схеме: спуск духа в материю для выполнения определённой задачи и возвращение «домой» в новом качестве. Эта схема, в рамках закона соответствий «как наверху, так и внизу», может быть приложима как ко всей мандале в целом, так и к её частям.

Фундаментальная мысль, которая положена в основу радьяровской концепции холистической астрологии, такова: как бы люди не оценивали проживаемые ими события жизни, кажущиеся им уникальными, неповторимыми, абсолютно исключительными – все они могут быть рассмотрены в пределах двенадцатеричного ряда.

И в этом есть мирозданческая закономерность – великий Платон говорил о двенадцатиграннике додекаэдре как универсальной структуре вселенной!

«Человеческий опыт по существу цикличен и разворачивается в соответствии со структурными принципами, – писал Д. Радьяр, – и каким бы разнообразным он ни казался, он, тем не менее, оказывается заключённым в пределы ряда того, что можно было бы назвать «архетипическими значениями». Жизнь, выраженная в символах, оказывается собранной в сравнительно немногочисленные и взаимосвязанные единицы опыта. Каждая такая единица концентрирует опыт миллионов людей... Ряд 360 градусов имеет дело со значением. Это... конечный циклический ряд значений, которые индивидуум может извлечь из опыта, соотносимого с градусами и их символами».

Осмысление сабианских символов требует тишины и глубокого сосредоточения. Более того, символ, «выдернутый» из представления о Целом как о постепенном процессе развития сознания и самосознания, сопровождающемся многочисленными болезненными кризисными ситуациями, вряд ли даст желаемое понимание.

А разве без кризисов нельзя? – спросит читатель.

Нельзя! ни в природной жизни (смена сезонов года, фаз луны), ни тем более в человеческой: ведь никак не отменить хотя бы кризисные переходы от детства к молодости, от зрелости к старости, которые переживает каждый человек. Кризисы необходимы человеку, ибо энергия его духовного зерна высвобождается исключительно в поворотных точках его судьбы.

Четыре фазы цикла развития представляют крест, вписанный в круг, а если каждую четверть разделить на три равные части – получим двенадцати сегментный зодиак.

И тут начинается самое интересное: внимательный исследователь зодиака начинает своеобразный танец тройки и четвёрки как гибкой структуры завораживающего эволюционного процесса, обнаруживающего закономерности постепенного формирования из инстинктивного человеческого материала, внутри которого живёт Бог, самосознающей индивидуальной личности, субъекта, способного противопоставлять себя не только внешнему миру, но и своим собственным состояниям, рассматривая их как объект. Переход от Бытия к Сознанию и Самосознанию.

Диалектическое развитие предполагает тройственность: тезис-антитезис-синтез, по Гегелю; или Отец-Мать-Сын; или Небо-Земля-Человек у китайцев; или индийская тримурти Брахма-Вишну-Шива – всё суть одно!

Каждый из знаков зодиака в свою очередь также можно разделить на три декады по тому же принципу, и это даст возможность также обнаружить неоспоримую логику их диалектических взаимосвязей.

Четыре «угла» зодиака, знаки Овен, Рак, Весы и Козерог задают четыре фундаментальные мировоззренческие идеи: как будто светоносный луч Аполлона, наталкиваясь на четыре символических магнита, которые мы определим, как БЫТИЕ (Овен), ЖИЗНЬ (Рак), СОЗНАНИЕ (Весы) и БЕССМЕРТИЕ (Козерог), заворачивается в круг...

В начале двухтысячных годов, на одной из научных конференций в Московском Доме учёных, Сергей Петрович Капица высказал мысль3 о четырёх фундаментальных мировоззренческих основах, коими являются: 1) математический подход; 2) идеи философов древности; 3) традиции нравственности; 4) учение о ноосфере В.И. Вернадского.

Вот такая корреляция получается:

Данная схема будет опорной в наших дальнейших рассуждениях

Наверное, неожиданной и даже дерзкой покажется для определённой группы читателей ещё одна корреляция с четырьмя идеями, задающими зодиаку главные смыслы. Четыре фазы мы соотнесли с четырьмя положениями Господней Молитвы:

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь (Бытие); и остави нам долги наша, как мы оставляем должникам нашим (Жизнь, которая конечна); и не вводи нас во искушение (Сознание); но избави нас от лукавого» (Бессмертие).

Переведём Молитву в астрологические категории и получим один из глубинных смысловых ключей к пониманию зодиака, где:

I четверть зодиака БЫТИЕ – «Хлеб наш насущный» – даёт понимание энергетического потенциала человека;

II четверть ЖИЗНЬ – «Долги» – означают кармическую основу личности, от которой во многом зависит жизнь человека – её качество и продолжительность;

III четверть СОЗНАНИЕ – «Искушения» – возникают в результате различных видов взаимодействий с другими людьми, общественных и личных отношений;

IV четверть БЕССМЕРТИЕ – «Лукавый» – характеризует такую степень нравственной чистоты, целостности и осознанности, когда все ложные идеи будут отскакивать от сознания, как от прочной стены – это и есть путь в Бессмертие.

Царство Божие на земле... Возможно ли такое?

Да. Оно в душе человека, если он понял смысл и значение проживаемого времени; оно среди людей, живущих в труде, просто и радостно. Ибо «какие сами, такие и сани»...

Цивилизационные процессы полны опасностей, погружающих человека в страхи и даже в ужас. Они «на долгое время подёрнуты кармическими тенями – результатами индивидуальных и коллективных отклонений и извращений», – писал Д. Радьяр.

Но все позитивные изменения начинаются с самого человека.

«Кто я такой?», «Для чего я здесь?». Думающий человек не может не задавать себе этих вечных вопросов; и, проживая свою жизнь в череде событий, которые он наделяет своим собственным значением и пониманием, он может найти достойные ответы, раскрывающие высший смысл его существования, и помочь другим в этом.

И неоценимую помощь здесь может оказать вдумчивое исследование символического языка гармонической астрологии целостности, в основу исследования которого положен математический подход.

Далее, основываясь на текстах Д. Радьяра, данных в «Астрологической мандале» разъясняющих значения трёхсот шестидесяти сабианских символов, позволим себе поразмышлять над их интерпретацией и дать своё видение некоторых системных моментов этой гениальной концепции.

Радьяр поднял астрологию на принципиально новый уровень осознания, наполнив её философским и эзотерическим содержанием, придав ей музыкальность и красоту возвышенной мечты.

Людям, знакомым с основами астрологии, и тем более, работающим в этой сфере, нельзя, на наш взгляд, игнорировать эту заповедную область, где они смогут обрести истинное душевное спокойствие и СМЫСЛЫ, без которых все самые точные расчёты, прогнозы и советы никому не принесут действительной пользы.

И ещё нам видится, что вдумчивое погружение в смысловую глубину творчества Д. Радьяра, его идей, возносящих высоко над прагматичной обыденностью, может ограничить число желающих использовать астрологию в корыстных целях «монетизации Духа».

3 Здесь личное свидетельство автора как участника этой встречи.

Сабианская мандала

Бытие

определяет сознание

***

Два философских вопроса: «Бытие определяет сознание?». или «Сознание определяет бытие?». предлагаем использовать в качестве подзаголовков данного и следующего разделов.

В центре известной фрески Рафаэля «Афинская школа» изображены фигуры двух философов – Платона и Аристотеля. Платон поднял указательный палец вверх, Аристотель указывает рукой на землю. Два жеста символично развели две научные методологии: дедуктивно-аксиоматическую (Платон) и индуктивно-аналитическую (Аристотель), или проще, указали откуда следует начинать познание – сверху или снизу.

Эти подходы применимы к исследованию зодиака:

– в данном разделе, начав традиционно с Овна, с точки весеннего равноденствия по направлению движения Солнца;

– в следующем же пойдём с конца Рыб в обратном направлении, по медленному прецессионному движению точки весеннего равноденствия, проходящей по Большому платоновскому году со скоростью один градус за семьдесят два года.

Настоящий раздел будет посвящён интерпретации сабианских символов, следующий – мифологическим архетипам.

Понятия Бытия и Сознания, так же как и понятия Материи и Духа в философском, и тем более эзотерическом контекстах, условны; но если под Бытием понимать объективную реальность, мир, среду, в которой человек живёт и формируется как личность и как субъект творчества, то именно Бытие на раннем этапе жизни человека будет целиком определять его сознание.

А понимание Сознания как способности человека отражать мир и творчески воздействовать на него, постепенно привнося в него находящиеся за пределами восприятия метафизические, и эзотерические элементы – «сверх-», мы будем расширять до понятия Самосознания как возможности взглянуть на себя с некоей внешней точки, учась объективно оценивать свои мысли и чувства, мотивы, переживания и действия, и, наконец, с объективной непредвзятостью заглянуть внутрь, в глубину себя, стремясь постичь главное – ЗНАЧЕНИЕ И СМЫСЛ СВОЕЙ ЖИЗНИ В ЦЕЛОМ.

«САБИАНСКАЯ МАНДАЛА» – так мы назвали исследование 360 градусов зодиакального круга, в основе которого лежит математический подход.

Мысленно разделим зодиакальный круг горизонтальным диаметром и займёмся исследованием нижней полусферы в направлении движения Солнца, где попытаемся раскрыть первые два лепестка цветка человеческой тайны.

Первую и вторую четверти солнечного цикла мы ранее определили как:

– «БЫТИЕ» – зодиакальные знаки Овен, Телец и Близнецы;

– «ЖИЗНЬ» – зодиакальные знаки Рак Лев, Дева.

Нижняя полусфера зодиака «ОТ БЫТИЯ К СОЗНАНИЮ»

Первая четверть зодиака «БЫТИЕ»

Детство, Весна, Утро

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь»

Математический подход

ОВЕН, ТЕЛЕЦ, БЛИЗНЕЦЫ

Продолжим размышления о Христовой Молитве.

«ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ…»

Для того, чтобы жить, человеку нужен ХЛЕБ.

Рождество Иисуса Христа в Вифлееме (городе Хлеба) в яслях сопровождалось явлением яркой звезды на Востоке. Вифлеемская Звезда привела волхвов-магов к новорождённому Спасителю.

Символические смыслы Вифлеемской Звезды:

– рождение человека есть явление космическое; каждый человек есть Сын Бога;

– космическое значение рождения каждого человека на земле как Сына Бога: стать Спасителем своего мира, т.е. осуществить свою жизнь, насколько это возможно, приближаясь к высшему божественному образцу;

– в душе каждого человека светит его индивидуальная «вифлеемская звезда», т.е. искра божественного духа – индивидуальная монада с присущим только ей химическим, информационным и энергетическим составом, обусловленным уникальным опытом – бессмертная и постоянно совершенствующаяся.

Всё вышеперечисленное есть символический Хлеб, т.е. те энергетические ресурсы, которые необходимы человеку для его земной жизни.

И ещё один ключ из Евангелия от Матфея4, помогающий понять смыслы первых трёх знаков зодиака:

«Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну».

ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ

Три волхва (так именовались персидские зороастрийские жрецы-маги и вавилонские жрецы-астрологи) увидели в новорождённом Иисусе грядущего Царя. Дары трёх «магов с Востока» младенцу Иисусу в традиционном теологическом толковании имели следующий символический смысл: золото – указание на царское достоинство новорождённого; ладан – почитание его как бога; смирна – указание на будущую смерть его как человека5.

Первый дар волхвов – золото – соотнесём со знаком Овна @.

Золото – весьма твёрдый по составу, красивый по виду ценный металл. Символ могущества и богатства. В иносказательном смысле золото – сила духовных даров, а также повелений Господних, испытанной веры и искупления6.

Само по себе рождение человека есть духовное событие, благословенное Богом. Творческий и энергетический потенциал человека, данный ему для жизни – это золото. Но не случайно, слово «золото» («злато») родственно слову «зло». Золото есть продукт энергетического обмена. Талант человеку дается небом авансом для создания красоты и блага на земле, и, нереализованный, становится злом. Сила и способности человека в результате его деятельности – творческого труда – должны обмениваться на «хлеб насущный» и активно участвовать в общем культурном процессе созидания.

Астрологически, золото и есть аллегория божественной огненной энергии, потенциально присутствующей в каждом человеке и свидетельствующей о его царском космическом статусе.

4 Мтф., 2

5 Толковая Библия Т. 3.С. 48

6 Библейская энциклопедия с.280-281 

1. ОВЕН 

«Пробуждение потенциальности»

Овен – Единица, начало начал «Я»…

Одинокая человеческая монада, решившаяся на воплощение и ныряющая в Неведомое... Она забывает своё прошлое: множество прожитых лет, исхоженных дорог, побед и пролитых слёз, любимых и дорогих людей. Всё, что было наработано; всё, что люблено, понято, покоится ныне в глубинных тайниках психической природы человека. И сейчас нет ничего, кроме всепоглощающего «ПОРЫВА БЫТЬ»!

Тридцать образов знака Овен сродни импрессионистским зарисовкам, в неясности которых угадывается некое припоминание и бессознательное стремление соотнести их со звучанием своего «Я»...

ПЕРВАЯ ДЕКАДА ОВНА 1º–10º

«Я есть!»

Первая декада знака Овен отражает идею первого инстинктивногопробуждения самосознания. «Я есть!», – восклицает внутреннее существо, ощутившее вдруг неистовый восторг бытия... или неведомо откуда, из дальних-дальних миров приходит тихо-радостное: «Аз есьм!». Пока в этих «Я», «Аз» для человека заключён весь мир!

1º Овна

1. «Женщина выходит из океана. Её обнимает тюлень»

Первое инстинктивное осознание себя.

2º Овна

2. «Комендант раскрывает человеческую природу»

Подражательный характер инстинктивного поведения.

3º Овна

3. «Профиль человека, напоминающий изображение его страны»

Инстинктивное стремление отражать социальные стандарты.

4º Овна

4. «Двое влюбленных прогуливаются в уединённой аллее парка»

Инстинктивный поиск созвучия и понимания в другом человеке.

5º Овна

5. «Белый треугольник с золотыми крыльями на верхних сторонах»

Подсознательный зов в нечто высшее, таинственное.

6º Овна

6. «Площадь, одна сторона которой ярко освещена»

Стремление видеть только светлые стороны жизни как инстинктивная защита.

7º Овна

7. «Человек, сумевший выразить себя одновременно в двух сферах»

Природная способность к диалектическому мышлению.

8º Овна

8. «Большая женская шляпа с лентами, развиваемая восточным ветром»

Одновременная потребность в защите «Я» и в его развитии.

9º Овна

9. «Мудрец концентрированно взирает на кристаллическую сферу»

Потребность увидеть свою истинную целостность.

10º Овна

10. «Учёный создает новые формы для древних символов»

Новое должно усваиваться постепенно.

ВТОРАЯ ДЕКАДА ОВНА 11º–20º

«Кто я?»

Вторая декада Овна характеризует этап «предпробуждения» «Я». Человек как бы оглядывается вокруг и инстинктивно примеряет на себя увиденные образы и ситуации объективного мира.

11º Овна

11. «Правитель страны представлен официально»

Возможность управлять.

12º Овна

12. «Образующая треугольник летящая стая диких гусей»

Подражание живой природе как способ организации жизни.

13º Овна

13. «Не взорвавшаяся бомба обнаруживает неудавшийся социальный протест»

Образ разрушительной силы непродуманных действий.

14º Овна

14. «Змея, обвивающаяся вокруг мужчины и женщины»

Сила высшей мудрости в единении двух начал.

15º Овна

15. «Индианка плетёт церемониальные корзины в золотистом свете заката»

Ритуалы как способ приобщения к духовному миру.

16º Овна

16. «Видение природных духов за работой во время заката»

Возможность взаимодействия сознания с бессознательным.

17º Овна

17. «Две полные достоинства старые девы сидят в молчании»

Бесплодность самомнения не одухотворённого интеллекта.

18º Овна

18. «Пустой гамак висит между двумя красивыми деревьями»

Пустота жизни без понимания её ритмических основ.

19º Овна

19. «Волшебный ковёр» восточных сказок летит над городской свалкой»

Возможность подняться над неприглядной обыденностью.

20º Овна

20. «Девочка кормит лебедей в парке зимним днем»

Необходимость проявления заботы о душе.

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА ОВНА 21º–30º

«Только вперёд!»

Этап окончательного пробуждения «Я» и намерения идти на поиски себя настоящего. Третья декада Овна – об этом...

21º Овна

21. «Боксер выходит на ринг»

Потребность в смелом проявлении энергии своего «Я».

22º Овна

22. «Открытый вход в сад исполнения всех желаний»

Видятся новые оптимистичные перспективы жизни.

23º Овна

23. «Беременная женщина в легкой верхней одежде»

Осознание собственных духовных потенций

24º Овна

«Занавеска открытого окна, вдуваемая внутрь ветром, принимает форму рога изобилия»

Открытость изобилию материала для развития сознания.

25º Овна

25. «Возможность для человека приобретать опыт на двух уровнях бытия»

Возможность жить духовной жизнью в материальном мире.

26º Овна

26. «Человек, обладающий большими дарами, чем он может вынести»

Опасность быть одержимым собственными возможностями.

27º Овна

27. «Посредством воображения возвращается утерянная возможность»

Воображение как необходимый компонент пути к себе.

28º Овна

28. «Большая аудитория аплодирует человеку, разрушившему иллюзию»

Победа над иллюзорностью жизни посредством понимания её истинных основ.

29º Овна

29. «Музыка сфер»

Возможность сонастройки с космическим порядком вещей.

30º Овна

30. «Утиный пруд и выводок утят»

Постоение «своего нового мира» имеет заданные границы.

Примерно так можно понять проникающие в Бытие образные импульсы, исходящие из прошлого, инкарнационного опыта «Я».

Но следует помнить, что особенность символического языка заключается в том, что он ориентирован на личность, и каждый человек увидит в нём созвучное своему «Я»...

Читатели, знакомые с теоретическими основами астрологии и имеющие перед глазами свою космограмму, теперь имеют возможность поразмышлять над градусами, которые акцентируются натальной планетой, используя предложенные ключи.

2. ТЕЛЕЦ 

«Материнское лоно Бытия»

ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ

Второй дар, принесённый новорождённому Иисусу, это ладан.

Ладан – благовонный древесный сок с тернистого дерева, твердеющий на воздухе. Считался в древности одним из ценнейших даров, подносившихся царям в знак особого благоговения7.

Тернистое дерево, сок которого твердеет и превращается в ароматную смолу, может символизировать творческий труд (терн), порождающий благо в виде твердого вещества (смолы), способного источать аромат (ладан), вызывающий тончайшее чувство. Здесь прослеживается явная связь духовного с материальным, земного с небесным. Человек создает красоту и благо, чтобы приблизиться к Богу.

Для понимания глубинного смысла слова ладан применим лингвистический метод. Слово «ладан», несомненно, родственно слову «лад», которое, по В. Далю, означает «мир, согласие, любовь, дружбу, отсутствие вражды, порядок»8. Наряду с этим можно обнаружить здесь неожиданное сходство с русским словом «ладонь», которое, по В. Далю, имеет несколько смыслов: один из них – это «внутренняя сторона кисти руки без перстов»; второй же – это «ток, место для молотьбы хлеба»9.

На ладони каждого человека имеется некий уникальный иероглиф, составленный различными линиями. У каждого свой. И этот рисунок есть ни что иное, как живая «печать Бога», запечатленная на человеческой ладони программа его жизни! В доказательство обратимся к тексту Библии, где в Книге Иова находим: «Он (Бог) полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его»10.

В связи с этим, воскурение ладана как символ благоговения перед святыней, можно в более широком смысле понимать как установление особого торжественно-возвышенного настроя самого бытия человека на связь с Богом, на сотрудничество с Ним. Поскольку каждый человек имеет причастность к «делу Бога», он рождён, чтобы исполнить свою индивидуальную функцию в едином мировом строительстве. Какова программа жизни человека и каково его «дело», можно прочесть на его ладони.

Второе значение слова «ладонь» как место для молотьбы хлеба указывает непосредственно на труд. В данном контексте однокоренное слово «ладан» можно понимать как одухотворение труда, признание его божественным, священным актом.

Астрологически, ладан ракрывает глубинный смысл знака Телец. Это его царский дар. Ряд понятий, выводимых и логически связанных с фактом подношения ладана младенцу Иисусу, это: аромат, благоговение, ладонь, труд, лад.

В среде обитания человека, где он призван внести свой вклад в «дело Бога», раскрывается «золото» его души. И каким бы маленьким ни был этот вклад, если он осуществляется в соответствии с божественной программой человека и во благо мира, «лада», гармонии на земле – такое дело его рук свято.

ПЕРВАЯ ДЕКАДА ТЕЛЬЦА 1º–10º

«Объективная реальность»

Здесь мы говорим о Бытии как о независимом от сознания человека существовании мира. Это фаза первого знакомства человека с образами объективной реальности и земными ценностями, его внимательное всматривание в реальность, отражённую в ощущениях.

1º Тельца

31. «Чистый горный поток»

Истинные ценности проистекают с неких вершин.

2º Тельца

32. «Электрическая буря ярко освещает небо»

Небеса бывают показательно грозными.

3º Тельца

33. «Естественные ступеньки ведут к лужайке клевера в цвету»

Земная жизнь дана для восхождения к чему-то высшему.

4º Тельца

34. «Золотая чаша на конце радуги»

Природный мир предоставляет дары для пополнения духовной чаши человека.

5º Тельца

35. «Вдова над открытой могилой»

Земная жизнь и все земные связи конечны.

6º Тельца

36. «Висячий мост над ущельем»

Переход от прошлого к будущему опасен.

7º Тельца

37. «Самаритянка у колодца»

Неожиданные встречи могут дать совершенно новый взгляд на мир.

8º Тельца

38. «Сани на земле, не покрытой снегом»

Земная жизнь циклична, надо учиться планировать.

9º Тельца

39. «Полностью украшенная рождественская елка»

Неувядающая вера в лучшее будущее.

10º Тельца

40. «Медицинская сестра из Красного креста»

Наилучший земной путь – служение другим людям.

ВТОРАЯ ДЕКАДА ТЕЛЬЦА 11º–20º

«Бытие и человек»

Объективная реальность ждёт от человека добрых дел его рук.

То, что на ладони – от Бога и должно быть руками самого человека воссоздано и отдано Богу. Вторая фаза демонстрирует образы-модели возможной деятельности человека по добыванию «хлеба насущного».

11º Тельца

41. «Женщина, поливающая цветы в своем саду»

Главное, что надо понять: человека от зверя отличает потребность в красоте!

12º Тельца

42. «Юная пара, глазеющая на витрину»

Изучать образцы труда других людей.

13º Тельца

43. «Носильщик, весело несущий тяжёлый багаж»

Тяжёлая земная ноша может быть и радостной.

14º Тельца

44. «Дети играют на берегу, в то время как моллюск ползёт по кромке воды»

Даже низшие формы жизни способны помочь в развитии.

15º Тельца

45. «Человек с головой, покрытой щегольской шёлковой шляпой, с полями, завернутыми от холода, храбро встречает бурю»

В неожиданных испытаниях необходима стойкость.

16º Тельца

46. «Старому учителю не удаётся заинтересовать учеников традиционным знанием»

Новые условия требуют новых понятий.

17º Тельца

47. «Символическая битва между «шпагами» и «факелами».

Закономерность борьбы между духовными и материальными реалиями.

18º Тельца

48. «Женщина, проветривающая старый мешок в открытом окне комнаты»

Очищение ума от устаревших ценностей.

19º Тельца

49. «Новый континент, поднимающийся из океана»

Возможность начать всё сначала.

20º Тельца

50. «Обрывки туч, похожие на крылья, проносятся по небу»

Небо благословляет на новые добрые дела.

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА ТЕЛЬЦА 21º–30º

«Освоение земной реальности»

Образы третьей фазы демонстрируют готовность человека к участию в освоении объективной реальности как к культурному процессу.

Здесь отбираются созвучные «Я» ценностные образы.

21º Тельца

51. «Палец, указывающий на строчку в открытой книге»

Обращение за подсказкой к ценностям культуры.

22º Тельца

52. «Белый голубь, летящий над волнующимися водами»

Возвышение духовных ценностей над бытийными.

23º Тельца

53. «Ювелирный магазин, полный драгоценных камней»

Труд превращает природные материалы в произведения искусства.

24º Тельца

54. «Свирепо скачущий индийский воин с человеческим скальпом на поясе»

Хлеб насущный может добываться и посредством расправы над другими людьми.

25º Тельца

55. «Большой общественный парк»

Преобразование природного в культурное.

26º Тельца

56. «Испанский кавалер поёт серенаду своей возлюбленной»

Творческое самовыражение как способ энергообмена.

27º Тельца

57. «Старая индейская женщина радостно продаёт ремесленные изделия своего племени прохожим»

Ценность деятельности по распространению продуктов культуры.

28º Тельца

58. «Женщина, прошедшая перемену жизни, испытывает новую любовь»

Переоценка ценностей и способность начать всё сначала.

29º Тельца

59. «Два сапожника, работающие за столом»

Развитие логики на основе объединения разных видов опыта.

30º Тельца

60. «Павлин, расхаживающий по террасе старого замка»

Использование унаследованных ценностей без приложения собственных усилий.

Так «Я» адаптируется к земному бытию.

«Моё!!!», – нетерпеливо протягивая ручонки, кричит маленький ребёнок. И дальше, на протяжении всей своей жизни он будет озабочен этим «Моё!», решая, «А сколько мне его нужно?», да и «Моё ли это?»... Древние оставили много преданий о горе Меру, и каждому думающему человеку предстоит протоптать свою тропинку к этой мифической Горе, отмеряющей каждому своё, чтобы понять, что к чему...

7 Библейская энциклопедия с. 420

8 Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка т. 2. с. 233.

9 там же

10 Ветхий Завет, Книга Иова 37: 7 

3. БЛИЗНЕЦЫ 

«Разум и Бытие»

ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ

Третий дар волхвов младенцу Иисусу – это смирна.

Смирна (мирра, мира) – смолка, пахучая древесная смола для курева11, а также для бальзамирования и подготовки к погребению. Из этого следует, что одним предназначением этого вещества является сердечное благодарение Небу (подъем кверху), а вторым – почитание материи, земли.

Эта двойственность и является ключом к пониманию мира Бытия в целом. Ведь не случайна этимологическая связь между словами «смирна», «мирра» («мира») и «мир». Говоря о мире, древние имели в виду всю сотворённую природу, в единстве её видимой (физической) и невидимой (метафизической) частей, составляющих единый величественный узор Вселенской Гармонии. Человек в эту единую картину мира также включён в двух ипостасях:

1) видимой, физической, смертной;

2) невидимой, духовной, бессмертной;

что образно отражено в античном мифе о Диоскурах – близнецах Касторе и Поллуксе.

Рождение человека, по сути, есть подготовка к его земной смерти и небесному бессмертию. И именно в знаке Близнецов впервые ставится вопрос о Бессмертии, ответ на который человек получит нескоро: много придётся железных башмаков истоптать по земным дорогам. Но вопрос этот возникает уже вскоре после того, как человек начинает размышлять, слушая волшебные сказки и наблюдая реальную жизнь.

«Тайная Доктрина» говорит о внеземном происхождении разума. В древних преданиях рассказывается, как очень давно, когда человечество находилось в младенческом состоянии, Сыны Неба пришли на нашу планету и принесли огонь разума людям, чтобы помочь им пройти путь от звере-человека до человека-бога. Та же тема звучит и в мифе о Прометее.

Бессмертный близнец Полидевк (Поллукс) из мифа о Диоскурах персонифицирует «Сына Неба», владеющего тайнами Разума, тогда как его смертный брат Кастор – ум, интеллект мыслит конкретно: собирать информацию, анализировать, сравнивать, просчитывать, структурировать, строить схемы и графики – его жизнь. Кастор и Поллукс это Ум и Разум; левое и правое полушария мозга соответственно.

Астрологически, Близнецы – это рождение Разума (Сына) в мире Бытия. Именно здесь идея Бытия, статичная, по сути, получает развитие благодаря вторжению Разума; именно здесь вершится вечная мистерия поиска родной души в разных мирах.

Уникальный пример «единения смертного и бессмертного брата» явил гений А.С. Пушкина, рождённого под знаком Близнецов.

Близнецы – сфера удивления, любопытства и бесконечных открытий. Эволюция осуществляется в результате единства и борьбы противоположностей. В мире Разума единения ищут конкретный ум и абстрактная мудрость.

Жили себе люди спокойно, не тужили, и вдруг... рождается Христос-Разум, принёсший людям радостную весть,

никак не вписывающуюся в их обывательское прозябание: «Вы – Соль земли! Вы – Свет мира!»

ПЕРВАЯ ДЕКАДА БЛИЗНЕЦОВ 1º–10º

«Пробуждение разумности»

Предыдущие фазы уже постепенно подготовили этап пробуждения способности мыслить, и теперь «Я» с восторгом и любопытством бросается ментально осваивать образные просторы объективной реальности.

1º Близнецов

61. «Лодка со стеклянным дном, сквозь которое видны чудеса морского дна»

Способность ума исследовать психологические проявления «Я».

2º Близнецов

62. «Санта Клаус незаметно наполняет чулки, висящие перед камином»

Разум – божественный подарок человеку.

.3º Близнецов

63. «Сад Тюильри в Париже»

Символ интеллекта, рационально упорядочивающего природу.

4º Близнецов

64. «Падуб и Омела вызывают воспоминание о Рождестве»

Контакт с архетипами как возврат к прединтеллектуальным состояниям.

5º Близнецов

65. «Революционный журнал требует действий»

Эмоциональная подпитка ума в требовании кардинальных перемен.

6º Близнецов

66. «Рабочий, бурящий нефтяную скважину»

Важна мотивация ненасытного любопытства и жадности к тайнознанию.

7º Близнецов

67. «Родник с черпаком на верёвке в тени могучих деревьев»

Возможность ума черпать знание из чистого источника культуры..

8º Близнецов

68. «Возбуждённые забастовщики окружают фабрику»

Эмоциональное неприятие существующей модели реальности.

9º Близнецов

69. «Колчан, полный стрел»

Готовность ума к активному завоеванию новой реальности.

10ºБлизнецов

70. «Самолёт, выполняющий пикирование»

Смелый вызов, бросаемый интеллектом природным ограничениям.

ВТОРАЯ ДЕКАДА БЛИЗНЕЦОВ 11º–20º

«Ум и Бытие»

Образы данной фазы демонстрируют модели и возможности проявления ума в исследовании объективной реальности и в поиске родной бессмертной души – глубинной потребности человека.

11º Близнецов

71. «Новооткрытые земли предлагают пионерам невозможности опыта»

Ум смотрит в будущее, полное неизвестности.

12º Близнецов

72. «Негритянская девочка борется за свою независимость в городе»

Освобождение ума от общепринятых стандартов и мнений.

13º Близнецов

73. «Знаменитый пианист даёт концерт»

Демонстрация возможностей творческого мышления как призыв верить в себя.

14º Близнецов

74. «Преодолевая физическое пространство и социальные различия, два человека общаются телепатически»

Способность ума возвращаться к древним формам коммуникации и познания.

15º Близнецов

75. «Два ребенка-датчанина разговаривают друг с другом,

обмениваясь знаниями».

Все интеллектуальные открытия должны быть проверены в процессе общения.

16º Близнецов

76. «Женщина – агитатор»

Ум вдохновенно передаёт новые идеи, используя драматическое убеждение.

17º Близнецов

77. «Голова крепкого юноши превращается в голову зрелого мыслителя»

Трансформация прединтеллектуальных предпосылок в силу ума.

18º Близнецов

78. «Два китайца разговаривают по-китайски в американском городе»

Преодоление ментальной отчуждённости через поиск созвучной души.

19º Близнецов

79. «Большая древняя книга, содержащая мудрость традиций»

Стремление ума к рациональному познанию первичного источника, Откровения.

20º Близнецов

80. «Современное кафе предлагает изобилие пищи, продуктов разных районов»

Ментальные возможности в ассимиляции мирового культурного опыта.

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА БЛИЗНЕЦОВ 21º–30º

«Ментальные образы как отражения реальности»

Потенциал «Я» высвобождается в процессе развития мыслительной познавательной деятельности, которая есть трудный поиск с множеством проб и ошибок, но одновременно открытий и побед, что отражёно в образах данного раздела.

21º Близнецов

81. «Возбужденная демонстрация рабочих»

Малоэффективная деятельность эмоционально возбуждённого ума.

22º Близнецов

82. «Танцующие пары на празднике урожая»

Победа над разъединяющей дуальностью мышления.

23º Близнецов

83. «Три птенца в гнезде высоко на дереве»

Одухотворяющий бытие синтез.

24º Близнецов

84. «Беззаботные дети катаются на коньках по замёрзшему пруду»

Безэмоциональная интеллектуальная деятельность в рамках парадигмы.

25º Близнецов

85. «Садовник, подстригающий большие пальмы»

Отсекание второстепенного от главного в мышлении.

26º Близнецов

86. «Заиндевевшие деревья на фоне зимнего неба»

Для понимания архетипических символов нужна эмоциональная аскеза.

27º Близнецов

87. «Цыганка появляется из леса, где расположился её табор»

Движение ума от тьмы к свету, от невежества к знанию.

28º Близнецов

88. «Банкрот выходит из зала суда»

Неудачи стимулируют открытость ума новому опыту.

29º Близнецов

89. «Первый весенний пересмешник»

Подражательный характер неразвитого ума.

30º Близнецов

90. «Парад купающихся красавиц перед пляжной толпой»

Демонстрации ментальных стандартов гармонии.

***

Первая четверть зодиака символизирует начальную фазу развития сознания. Здесь человек ещё находится под властью инстинкта, т.е. наработок (навыков, умений, понимания), своеобразно «осевших» в его подсознании и превратившихся в способности и инстинктивные умения. Человек часто сам не понимает, как это у него получается: делать что-то, с чем он ранее не сталкивался – делать это хорошо с первого раза. Просто навык сформировался посредством многократного повторения данного действия в инкарнационном прошлом, а теперь стал его «хлебом», психической энергией, постепенно осознаваемой с помощью мышления.

Человек постепенно учится обменивать на «хлеб насущный» своё духовное «золото» и свой труд – и делать это в «ладу» с «Я», смертным в Бытии и бессмертным в Сознании.

Знаки Овен, Телец и Близнецы знаменуют первый яркий период высвобождения потенциальности, традиционно характеризуемый как движение вперёд, вслед за которым последует кризис, ведущий к закономерной трансформации.

Зодиакальный круг как временнáя формула человеческой жизни условно равен восьмидесяти четырём годам, циклу планеты Уран, движущемуся по каждому знаку семь лет. Следовательно, первый кризис наступает в двадцать один год, когда условное детство заканчивается, и человек начинает «примерять на себя одёжки» взрослого с соответствующими проблемами и заботами.

А в астросимволизме на смену идеи БЫТИЯ приходит идея ЖИЗНИ – яркий период молодости человека, призванный решить такие задачи, как создание семьи, рождения детей, организации ритмичной и здоровой жизнедеятельности.

11 В. Даль т.1. 235

Вторая четверть зодиака «ЖИЗНЬ»

Молодость, Лето, День

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим»

Учение философов древности

РАК, ЛЕВ, ДЕВА.

Рассуждая по поводу второй строчки Молитвы Господней «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», зададимся вопросом: о каких долгах идёт речь?

Знаки Рак, Лев и Дева традиционно связывают: с семейно-родовой тематикой (Рак); с личным творчеством и детьми (Лев); с условиями и организацией повседневной жизни, здоровьем (Дева), и если соотнести эти сферы с понятием долгов, то по логике, и родители человека; и его потенциал творчества, плодом которого являются и его собственные дети; и условия его жизни – это долги?

Если мы не ошиблись, предложив данную строку Молитвы в качестве ключа, то ДА.

В данном контексте под долгами пониманем универсальный закон причинно-следственной связи, именуемый кармой – безошибочный закон Воздаяния, который говорит: «Что посеет человек, то и пожнёт».

Кто распоряжается Судьбой человека? Кто наделяет одних людей счастьем, а других страданием – иногда на всю жизнь? Почему одни – «родившиеся в рубашке», которым всё в жизни удаётся, а другие – «бедные Макары», на которых «все шишки валятся»? Почему одни здоровы и красивы, а другие калеки от рождения и безобразны? Почему такое неравенство в удаче и неудаче, такой произвол в счастье и несчастье? – читаем в космических легендах Е.И. Рерих. – Потому что кармой создаются лучшие условия, чтобы подвести человека на шаг дальше по пути эволюции, а будет ли человек счастливым или несчастным в жизни, является следствием заложенных им же причин: ничто не может коснуться человека, чего бы он не заслужил сам».

Отсюда: генетические корни земного Древа человека, его родители, дети, творчество, возможности в воплощения его намерений, наличие условий для этого, земные заботы – тематика второго квадранта под названием ЖИЗНЬ.

Понимая и принимая непреложность закона кармы, человек учится прощать другим людям, что готовит его к следующей фазе развития, которую мы определили как СОЗНАНИЕ. Об этом слова: «... якоже и мы оставляем должником нашим».

Много мудрых мыслей по данной теме можем взять из учений древности, в частности, Платона. Вот ещё один неожиданный ключ к пониманию смыслов трёх знаков данной фазы: это платоновская концепция тройственности человеческой Души. Душа, по Платону, должна состоять из трёх частей: из неразумного начала (άλόγιστόν), из яростного (θυμός) и из разумного (λογιστικόν). «В душе каким-то немыслимым образом уживаются стая диких зверей, лев и человек», – читаем в «Государстве».

Используя этот ключ, приходим к пониманию, что земная Жизнь даётся человеку прежде всего для воспитания и развития его Души. Каким образом? Превратив «диких зверей» инстинктов в кротких овечек (знак Рака). Вспомним: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю!»12.

А сделать это должен яростный «лев» – человеческое эго (знак Льва); тогда как «Человек» Разумный (знак Девы) призван укротить яростное эго «льва», убедив и научив его служить высшим духовным идеалам.

Таков, по Платону, эволюционный процесс наведения должного порядка в тончайшей психической сфере человека, именуемой Душой – посреднице между Духом и телом.

Из вышесказанного следует, что рождение человека на земле, обусловленное его кармой и предполагающее самые разные сценарии его жизни, является ничем иным, как своеобразной школой для развития его Души, которую необходимо постоянно воспитывать.

«Царство Мое не от мира сего»13, а это значит, что истинный дом человека (как его Души) не на земле.

12 Мтф, 5.

13 Иоанн,18,:36.

4. РАК 

«Душа – воспитанница Жизни»

Мы достигли, астрологически говоря, квадрата (90°), к началу циклического процесса. Знак Рака – это момент кризиса, резкого поворота. Духовное семя начинает прорастать в землю, пускать корень. Теперь здесь его дом, защита, мать-земля14.

У человека тоже должны быть родина, дом, мать, защита – символические корни земного Древа его Жизни. Всем этим ведает сфера Рака, где происходит рождение и становление человека как биологического вида, рождение и становление в земной Жизни, которая есть не что иное, как способ существования белковых тел и которая имеет свои временные сроки и увы! заканчивается физической смертью.

Здесь, в знаке Рака, особенно явственно звучит карма человека, обусловленная в том числе и генетическими факторами. Здесь сконцентрирована психическая, эмоциональная жизнь во всех её проявлениях; здесь – начало формирования личности человека как субъекта эволюционного процесса.

Здесь нежность и забота матери; рефлексия на красоту и буйство природы, на культурное взаимодействие с другими людьми порождает в человеке ощущение реальности существования феномена его Души.

ПЕРВАЯ ДЕКАДА РАКА 1º–10º

«Лики Жизни»

Человек переживает кризис изменения направления своего развития: полусознательное движение вперёд сменяется на движение вглубь. Получив свою судьбу, обусловленную кармой, человек будет учиться жить в природе как биологическое существо, обретая соответствующий опыт и взращивая не только потомство, но и свои душевные качества. Панорама образов первой декады об этом.

1º Рака

91. «На корабле матросы спускают старый флаг и поднимают новый»

Переживание кризиса смены направления развития.

2º Рака

92. «Человек на ковре-самолёте парит над обширным пространством земли»

Видение огромных перспектив земной жизни.

3º Рака

93. «Человек, закутанный в шерсть, ведёт лохматого оленя»

Трудности сурового земного пути требуют закалки.

4º Рака

94. «Кошка, спорящая с мышкой»

Попытка поспорить с кармой.

5º Рака

95. «На пересечении шоссе и железной дороги автомобиль, разбитый поездом»

Вероятность трагических ситуаций при нарушении законов кармы.

6º Рака

96. «Птица, выкладывающая перьями своё гнездо»

Душевная забота о будущем потомстве.

7º Рака

97. «Два природных духа (эльфа) танцуют при лунном свете»

Человеческая душа способна постигать скрытое и таинственное.

8º Рака

98. «Группа кроликов в человеческой одежде шествуют, как на параде»

Надо стремиться быть, а не казаться.

9º Рака

99. «Маленькая голая девочка нагнулась над прудом, пытаясь поймать рыбку»

Наивный и трогательный поиск счастья.

10º Рака

100. «Большой бриллиант на первой стадии обработки»

На пути совершенствования душу ждёт много испытаний.

ВТОРАЯ ДЕКАДА РАКА 11º–20º

«Психическая жизнь»

Все многочисленные явления жизни – это бесценный учебник опыта, воспитывающего Душу.

11º Рака

101. «Клоун, передразнивающий хорошо известных персонажей»

Иллюзорность театра жизни.

12º Рака

102. «Тибетская женщина нянчит ребёнка, аура которого обнаруживает в нём перевоплощение Великого Учителя»

Бережное взращивание лучших и редких накоплений кармы.

13º Рака

103. «Рука с торчащим большим пальцем, протянутая для изучения»

Воля к постижению своей судьбы.

14º Рака

104. «Очень старый человек, обращённый лицом к обширному  тёмному пространству на северо-востоке»

Духовные ориентиры, позволяющие видеть в темноте Свет.

15º Рака

105. «В роскошной обеденной комнате гости отдыхают после обильного банкета»

Роскошь как кармическое следствие.

16º Рака

106. «Человек изучает находящуюся перед ним мандалу с помощью очень древней книги»

Учиться у древних смотреть на жизнь как на целое.

17º Рака

107. «Древняя душа наполняется жизненным содержанием»

Жизнь даётся для нового опыта и раскрытия богатств души.

18º Рака

108. «Курица, разрывающая землю в поисках корма для потомства»

Опыт земной жизни – пища для «взращивания» будущего.

19º Рака

109. «Священник, исполняющий брачную церемонию»

Святость брачных уз.

20º Рака

110. «Венецианский гондольер, поющий серенады»

Способность к душевному самовыражению.

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА РАКА 21º–30º

«Культурная экспансия Души»

Жизненный опыт обогащает Душу, расширяя сферу психологического и культурного взаимодействия с другими людьми.

21º Рака

111. «Знаменитая певица подтверждает свою виртуозность в оперном представлении»

Участие мастера в общекультурном процессе.

22º Рака

112. «Молодая женщина мечтательно ждёт приближающийся парусник»

Трепетное ожидание счастья как воплощения мечты.

23º Рака

113. «Собрание литературного общества»

Роль литературы как источника знаний, вдохновения, развития.

24º Рака

114. «Женщина и двое мужчин, выброшенные кораблекрушением на маленький остров в Южном море»

Регулирование земной жизни по эталонному принципу Троицы.

25º Рака

115. «Предводитель в невидимой мантии власти»

Истинная власть всегда невидима.

26º Рака

116. «Гости читают в библиотеке роскошного дома»

Использования материальных привилегий для культурного роста.

27º Рака

117. «Свирепая буря в каньоне, где находятся дорогостоящие виллы»

Катастрофы, разрушающие материальное, обусловлены кармически.

28º Рака

118. «Девушка – индианка представляет своего белого возлюбленного собранию племени»

Любовь даёт право возвышения над родовыми обычаями.

29º Рака

119. «Греческая муза, взвешивающая новорождённых близнецов на золотых весах»

Золотая пропорция, изначально заложенная в отношении чувства к разуму.

30º Рака

120. «Дама аристократического происхождения держит речь»

Убеждённость в справедливости социальных привилегий.

***

Платоновский образ «стаи диких зверей» как инстинктивной части Души в качестве ключа к интерпретации тридцати градусов Рака даёт возможность рассмотреть тему «корней» с позиции, выходящей за рамки традиционного семейно-родового и даже кармического понимания. Безусловно, оберегание и воспитание потомства – наиважнейшая задача человека, но в данном контексте акцентируется такой смысл: всё, что происходит с человеком в данной сфере, необходимо ему для выявления тех подсознательных импульсов-«зверей», которые мешают ему жить в душевной гармонии с собой, природой, ближним. Движение вглубь здесь можно понимать как стремление отпустить себя на Высшую Волю; принимая непреложность природных и кармических законов жизни; всем сердцем прощая себя и ближнего. Корни Древа своей земной Жизни следует поливать высшими смыслам мира Души.

Иначе как получить достойные плоды?

14 Д Радьяр Астрологическая мандала

5. ЛЕВ 

«Страж Души»

Царственно и гордо ступает по Жизни золотогривый Лев – человеческое Эго.

Чем же он так гордится?

Переполняющим его внутренним огнём, который Платон назвал «яростным духом». Этот огонь необходим «стражам – надежде и спасительной силе в душе», «стражам – яростным, верным, мудрым и обученным», – написано в «Государстве», но давным давно это было...

В платоновской концепции души именно Лев должен стать стражем укрощённых инстинктов, но в наши дни мы чаще встречаем такого Льва:

«...Теперь давай делить! Смотрите же, друзья;

Вот эта часть моя

По договору;

Вот эта мне, как Льву, принадлежит без спору;

Вот эта мне за то, что всех сильнее я;

А к этой чуть из вас лишь лапу кто протянет,

Тот с места жив не встанет»15.

А если серьёзно, то именно в солнечном знаке Льва человек осознаёт себя носителем божественного огня, здесь творческое самовыражение достигает высшей точки. Однако не будем забывать о кармическом ключе: творческий потенциал обусловлен кармой, и здесь главной задолженностью человека будет гордыня. «Сожжение», – так определил Д. Радьяр данную фазу цикла, где человек, наполнившись энергией и насладившись ею, призван её высвободить.

С тем и продолжаем наше исследование приключений «Я».

ПЕРВАЯ ДЕКАДА ЛЬВА 1º–10º

«Яростный дух»

«Я есть!». Этот «порыв Быть» переполнял человека и звучал во всех образах первой декады знака Овен. «Я могу творить!», – ликует теперь человеческое существо, ощущая в себе невероятную силу внутреннего огня, рвущегося наружу и ищущего способа стать формой. Восторг и честолюбие захлёстывают...

1º Льва

121. «Кровь, прилившая к голове под воздействием честолюбия»

Честолюбивый взрыв сознания от мысли: «Я творю!»

2ºЛьва

122. «Школа закрыта по причине эпидемии свинки»

Индивидуальные творческие кризисы могут быть заразными.

3ºЛьва

123. «Женщина средних лет с длинными волосами, распущенными по плечам, в девичьей одежде»

Вызов возрастным ограничениям в самовыражении.

4º Льва

124. «Официально одетый пожилой человек, стоящий около трофеев, которые он принёс из охотничьей экспедиции»

Амбициозное стремление к демонстрации достижений.

5º Льва

125. «Скалы, возвышающиеся над глубоким ущельем»

Вертикальная диагностическая шкала самооценки.

6º Льва

126. «Консервативная старомодная леди и девочка «хиппи».

Относительность социальных ценностей для выражения индивидуальности.

7º Льва

127. «Созвездия ярко сияют на ночном небе»

Архетипы звёздного неба как творческие ориентиры.

8º Льва

128. «Активист, распространяющий анархические идеалы»

Требование абсолютной свободы творческого самовыражения.

9º Льва

129. «Стеклодувы выдувают красивые вазы»

Совершенные формы создаются духовными и жизненными силами.

10ºЛьва

130. «Ранним утром росинки сверкают искорками, когда солнце заливает лужайку»

Прекрасное искрящееся утро – награда художнику за преодоление ночной тьмы.

ВТОРАЯ ДЕКАДА ЛЬВА 11º–20º

«Грани творчества»

Человек способен творчески выполнять любую работу, и если он вносит в свой труд вдохновение и высокие мысли,

он всегда будет благословляем Небом.

11ºЛьва

131. «Дети играют на качелях, висящих на ветвях огромного дуба»

Древние великие традиции – основа детского творчества.

12º Льва

132. «Вечеринка взрослых людей на лужайке, освещённой разноцветными фонарями»

Организация коллективного досуга как вид творчества.

13º Льва

133. «Старый морской капитан, раскачивающийся на веранде своего коттеджа».

Итог жизни – показатель качества творческого освоения своего «золота».

14º Льва

134. «Человеческая душа, ищущая возможностей внешнего проявления»

Все шедевры, созданные людьми – дар Души.

15º Льва

135. «Карнавальное шествие движется вдоль улицы; толпа приветствует его ликующими возгласами»

Яркая театрализация популярных идеалов как вид творчества.

16º Льва

136. «Буря кончается, вся природа наслаждается сиянием солнца»

Радость новых начинаний после кризиса.

17º Льва

137. «Любительский церковный хор поёт религиозные гимны»

Душевное единение людей в воспевании великих идеалов.

18º Льва

138. «Химик проводит эксперимент перед студентами»

Научный поиск как вид творчества.

19º Льва

139. «Развлекательная прогулка на пароходе»

Новые впечатления необходимы для жизнетворчества.

20º Льва

140. «Индейцы, исполняющие ритуал, посвящённый солнцу»

Освящение естественной творческой силы Света.

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА ЛЬВА 21º–30º

«Жизнетворчество»

Каждый человек – потенциальный творец новой будущей вселенной. Это очень трудно себе представить, но тайнознание основано именно на данной идее, в соответствии которой земная жизнь есть школа будущих космических Творцов. И в этой школе надо учиться творчеству, желательно по законам красоты и гармонии.

Жизнетворчеству посвящены образы третьей декады Льва.

21ºЛьва

141. «Опьянённые цыплята ошеломлённо раскрывают крылья, пытаясь полететь»

Преждевременные и импульсивные действия опасны в жизнетворчестве.

22º Льва

142. «Почтовый голубь, выполняющий поручение»

Посвящение жизни творческому исполнению своей миссии.

23º Льва

143. «В цирке наездница без седла показывает своё опасное искусство»

Творческое использование витальной энергии.

24º Льва

144. «Полностью концентрированный на внутренних духовных достижениях человек, сидящий в состоянии совершенного отрицания телесной внешности и опрятности».

Полная целостная внутренняя концентрация без оглядки на внешние проявления.

25º Льва

145. «Большой верблюд, пересекающий обширную опасную пустыню»

Ценность самодостаточности и жизнестойкости в устремлении к цели.

26ºЛьва

146. «Радуга после сильной бури»

Прохождение трудных испытаний может подарить человеку Откровение.

27º Льва

147. «Сияние зари на восточном небе»

Каждый рассвет несёт новые возможности в жизнетворчестве.

28º Льва

148. «Много маленьких птичек на ветке большого дерева»

При наплыве творческих идей и форм их выражения необходимо сосредоточение.

29º Льва

149. «Из волн океана появляется русалка, готовая к перерождению в человеческую форму»

Мифологема творческого процесса: интуиция готова принять форму мысли.

30ºЛьва

150. «Нераспечатанное письмо»

До раскрытия истинного потенциала «Я» ещё далеко...

Не случайно через знак Льва проходит «золотое сечение» зодиака – космическая формула красоты и гармонии. Человек призван творить красоту и добро, в которых бы звучала истина. Продукты человеческого творчества, к которым относятся и дети, это вклад в будущее, и оно должно стать более совершенным, чем настоящее.

Прописные, набившие оскомину истины?

В таком случае, необходимо ответить на простой вопрос: кому принадлежит божественный огонь, «яростный дух», «золото», которое в человеке? Это моё? Это «Я»? Это моя интеллектуальная или прочая собственность?

Или это прометеевский дар, евангельский «талант», порция божественной «золотой» энергии, которая у каждого человека своя – по мере его кармических заслуг или долгов? А если верно последнее, то Богу, Небу, Вселенной, Человечеству должен вернуть человек эту энергию, творчески преобразованную мыслью, чувством, руками, чтобы высветлить, улучшить Жизнь, сделав её более справедливой, прекрасной доброй?

Или нет?

15 И.А. Крылов. Лев на ловле.

6. Дева 

«Рассудительное начало Души»

Знак Девы в контексте платоновской теории Души представляет Человека как рассудительное начало, приводящее в гармонию все компоненты психики. «Это нечто вроде порядка – это власть над определёнными удовольствиями и вожделениями», – писал Платон.

«Яростное и философское начала должны согласовываться друг с другом и быть направлены на совершенствование души».

Рассудительность позволяет распознавать и применять законы Жизни в повседневности, помогает осознавать себя и все явления Жизни как часть Целого.

По Платону, человек должен стремиться быть самодостаточным в своих суждениях.

Человек есть Беспредельность, и его Душа знает наилучшие способы организации жизни и исцеления в случае болезней. «Лечат тело душой, а ею невозможно хорошо лечить, если она у врача плохая или стала такой». Душа – лучший лекарь тела. И всё, что от Души – спасительно просто. «Гимнастическое воспитание, питание и образ жизни вообще должны быть простыми». «Бог – это нечто вполне простое и правдивое и на деле, и в слове», – писал Платон.

В осмыслении знака Девы не забудем применить ключ: «И остави нам долги наша...». Кармически обусловлены здесь обстоятельства быта, степень свободы от забот и обязанностей по обслуживанию других людей, телесное здоровье, встраивание в социальную иерархию. «Яростный дух» Льва вдохновенно творит, а рассудительная Дева упорядочивает, систематизирует, бережно встраивая каждую деталь в структуру Целого. Рассудительная позиция по отношению к явлениям земной жизни готовит человека к следующему важному этапу – кризисному переходу от «Я» к «Не-я», к пониманию других людей и принятию их как других, а не продолжение себя.

ПЕРВАЯ ДЕКАДА ДЕВЫ 1º–10º

«Рассудочное мышление»

Наблюдение за различными явлениями Жизни формирует представления и понятия. Рассудок как утилитарная рациональность.

1º Девы

151. «Портрет, идеализирующий позировавшего»

Попытка представить Целое.

2º Девы

152. «Большой белый крест доминирует над ландшафтом»

Жизнь есть крест, который должен нести каждый человек.

3º Девы

153. «Два ангела – стража»

Небесный дар диалектического мышления.

4º Девы

154. «Чёрные и белые дети, счастливо играющие вместе»

Каждый человек есть «божье дитя».

5º Девы

155. «Человек обнаруживает присутствие природных духов и обычно невидимых духовных деятелей»

Реальность сосуществования разных миров.

6ºДевы

156. «Карусель»

Простой пример циклического круговорота Жизни.

7º Девы

157. «Гарем»

Кармически обусловленная ситуация несвободы.

8º Девы

158. «Пятилетний ребёнок на первом уроке танцев»

Творческое отношение к Жизни рождается и закрепляется в труде.

9º Девы

159. «Художник – экспрессионист за работой»

Самодостаточность, доходящая до вызова обществу.

10º Девы

160. «Две головы, выглядывающие поверх теней»

Диалектическое мышление помогает подняться над «тенями Жизни».

ВТОРАЯ ДЕКАДА ДЕВЫ 11º–20º

«Разумное мышление»

Рассудительность есть руководство здравым смыслом, позволяющее выявить закономерности жизненных явлений; формирующее начальные навыки анализа и синтеза жизненных фактов. Разумность как вторая творческая ступень рационального познания.

11ºДевы

161. «В своём ребенке мать видит воплощение своего глубокого желания иметь сына».

Способность к синтезу, являющему перспективу исполнения намерений.

12º Девы

162. «После венчания жених снимает фату с невесты»

Открытие тайны диалектической противоположности.

13º Девы

163. «Влиятельный государственный деятель преодолевает состояние политической истерии»

Способность проявить рассудительность и волю в ситуации стресса.

14º Девы

164. «Фамильное древо аристократической семьи»

Ценность исторической достоверности фактов.

15º Девы

165. «Красный кружевной шейный платок, наследие благородных предков»

Культурное наследие предков требует бережного отношения.

16º Девы

166. «В зоопарке дети напротив орангутанга»

Возможность порассуждать об эволюции человека.

17ºДевы

167. «Извержение вулкана»

Сила озарения как внезапного понимания чего-то.

18º Девы

168. «Гадальная доска»

Открытость к неизвестному как шаг к познанию.

19º Девы

169. «Состязание пловцов»

Борьба за первенство в споре, полемике.

20º Девы

170. «Колонна машин, движущаяся к Западному Побережью»

Цивилизационное развитие в направлении западной культуры.

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА ДЕВЫ 21º–30º

«Практическая мудрость»

Здравомыслие в выборе вариантов путей достижения гармонии Души; способность учиться на чужом опыте; думать, прежде чем делать, – об этом образы третьей декады Девы.

21º Девы

171. «Женская (детская) баскетбольная команда»

Формирование жизненной цели с детства.

22º Девы

172. «Королевский герб, украшенный драгоценными камнями»

Высший социальный статус требует и высшей ответственности.

23º Девы

173. «Укротитель львов демонстрирует свое искусство и мужество»

Здравомыслие побеждает инстинкты и силу эго.

24º Девы

174. «Мария и её маленький ягненок»

Чистота помыслов как защита при столкновении с испытаниями.

25º Девы

175. «Приспущенный флаг на общественном здании»

Утверждение свободы самовыражения.

26º Девы

176. «Мальчик с кадилом прислуживает священнику у алтаря»

Опыт участия в культовых ритуалах как ступень к рациональному познанию.

27º Девы

177. «Группа аристократок на придворной церемонии»

Ритуализация социальной жизни как феномен культуры.

28º Девы

178. «Плешивый человек, захвативший власть»

Власть мудрой силы в ответственные моменты жизни.

29º Девы

179. «Исследователь, читая древний свиток, получает озарение».

Древние знания – источник открытий.

30º Девы

180. «Полная сосредоточенность на выполнении непосредственной задачи, человек глух к соблазнам»

Полная концентрация, необходимая для достижения цели.

***

Нижняя полусфера зодиака символизирует большой этап человеческой жизни (условно, в 42 года, половину цикла Урана). Это процесс внутреннего становления человеческой личности как носителя огненной «искры Божьей» – истинного «Я».

Человеческое духовное семя, предназначение которого – раскрыть своё потенциальное богатство, уже укоренилось в земле, вдохновенно творит, рассуждает, организует земную жизнь.

«Жизнь – дело души», – писал Платон.

Тройственная Душа человека уже прошла земной опыт инстинктивного «хочу», вдохновенного огненного самовыражения и рассудительно-разумного единения своих частей.

Но надо понять – на этом «подземном» этапе, пока росток не показался над поверхностью земли и пока не узнал, что такое солнце, смена дня и ночи, ветер, гроза, заморозки, он – «вещь в себе».

Следующую четверть нашего исследования мы назвали Сознанием. Здесь на сцене человеческой жизни появляется новый атрибут: огромное зеркало «Не-Я» – зеркало отношений с другими людьми, глядя в которое, человек открывает принципиально новые грани себя и жизни в целом.

Так, ребёнок однажды понимает, что мама – тоже человек. И это поистине ошеломляющее открытие! Хотя многим людям в силу разных обстоятельств понимание, что «другой человек есть совершенно иной человек, а не продолжение меня», может так и не открыться до конца жизни...

Регулятором самых разных отношений: личных, производственных, дискуссионных, обожания другого и бесконечных столкновений в борьбе за место под солнцем являются такие понятия, как этика, мораль и нравственность.

Чтобы чётко их различать, можно представить ГОРУ, вершиной которой является ЭТИКА, подножием – НРАВСТВЕННОСТЬ, а тропинкой по склону – МОРАЛЬ.

В данной мифологеме узнаётся и Небесное Древо, отражающее идею развития из единого центра, где ЭТИКА – корень (Единое, должное, моральный абсолют, совершенство; все великие Откровения представляют собой единый в сути этический кодекс); НРАВСТВЕННОСТЬ – крона (множественное, сущее, фактическое состояние людских нравов, проявляющееся в поведении людей: «ох, уж эти нравы!»).

МОРАЛЬ же есть индикатор уровня развития сознания человеческой личности, постоянно совершающей выбор между добром и злом. Духовная зрелость личности по данной схеме определяется степенью приближения к корням Небесного Древа или по-другому – к вершине мифической горы Меру.

Итак, приключения «Я» продолжаются.

Верхняя полусфера зодиака«ОТ СОЗНАНИЯ К СВЕРХСОЗНАНИЮ»

Бытию противостоит Сознание. Сознание – по сути то, что делает человека Человеком. Это одна из самых фундаментальных и загадочных категорий философии, относящихся к коллективным понятиям, – читаем в философском словаре. Данное понятие переносит нас в мир непостижимых тайн и загадок.

И это так!

Ибо в соответствии с «Тайной Доктриной», Сознание пронизывает всю природу и является ни много ни мало эманацией Сознания Абсолютного...

Поэтому в мире нравственности существуют миллионы и миллионы состояний сознания, как существуют миллионы и миллионы листьев; но поскольку вы не сможете найти двух одинаковых листьев, так же вы не сможете найти и двух одинаковых состояний сознания; ни одно состояние никогда не повторяется в точности.

В этих словах ключ к пониманию того, что не может существовать подсказок человеку, как ему поступить в той или иной ситуации. Только сам, понимая непреложные законы космической этики, человек сделает правильный выбор.

«Живая Этика» Е.И. Рерих – об этом.

Третья четверть зодиака«СОЗНАНИЕ»

Зрелость, Осень, Вечер

«Не введи нас во искушение»

Традиции нравственности

ВЕСЫ, СКОРПИОН, СТРЕЛЕЦ

Как «оттачивается» сознание человека?

Исключительно в ситуациях кризисных проверок на верность высоким идеалам. Такими проверками являются искушения и соблазны. Искушать – значит испытывать, изведывать, убеждаться опытами в образе действий или мыслей, чувств, подвергать кого-то испытанию: соблазнять, прельщать, смущать, завлекать лукавством, стараться совратить кого-то с пути блага и истины. «Не искусив, человека не узнаешь»16. Соблазн – метод искушения: соблазнять – дать повод, заманить, смутить. «Всякий соблазн есть искушение».17

Проблема искушений, ключевая в понимании смыслов третьей фазы зодиака, и здесь нам в помощь ещё один евангельский ключ. Это фрагмент из Евангелия, повествующий об искушении Христа дьяволом.

ИСКУШЕНИЯ ИИСУСА ДЬЯВОЛОМ

Искушение Иисуса Христа дьяволом в Пустыне произошло после его крещения. Под Пустыней здесь понимается уединенное и возвышенное место недалеко от места крещения Иоанном.

Сама возможность искушения предполагает, что человек может совершить какой-нибудь грех и падение. Слово «дьявол» означает: тот, кто разбрасывает, разделяет один предмет от другого или одних людей от других, личность, которая производит раздор, разделение. Это – клеветник или обольститель. Дьявол является врагом людей, т.к. разрывает связь. Стало быть, искушения заключаются в отсоединении человека от Бога18.

Дьявол трижды искушает Христа. Традиционно богословы кратко определяют их как голод, вера, гордыня, что не бесспорно.

Прислушаемся к мнению философа А. Манцейны, что искушения Христа – это сконцентрированный образ истории человечества, а история человечества – раскрытие и конкретное проявление этих трёх искушений в жизни.

Первое искушение.

«И было в те дни, пришёл Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. Немедленно после того Дух ведёт Его в пустыню. И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему»19. И сказал Ему дьявол: «Если Ты – Сын Бога, то скажи этому камню, чтобы он превратился в хлеб20».

Говоря эти слова, дьявол демонстрирует отменное знание Библии, в которой есть аналогичный эпизод:

Бог сказал Моисею, что даст хлеб, и «пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно»21.

Дьявол не сомневался, что Иисус, – Сын Божий, и Он может превратить камень в хлеб. Его слова имели возбуждающий, но главное, разъединяющий смысл: позаботься о себе, скажи СВОЁ слово! Предложение самому решать свою судьбу изначально предполагает отсоединение Иисуса от связи с Отцом.

Между тем, Моисей не просил хлеба, на то была воля Бога!

Человек – это не тело, это бессмертный огонь, соединяющий его с Богом. И Бог даст пищу, когда это будет нужно.

Есть и ещё один – главный смысл, выводимый из первого искушения. Хлеб наш насущный относится к каждодневному Бытию, а символ камня – к Сознанию, которое может развиваться, исключительно опираясь на прочную основу высшего закона. В данном контексте смысл первого искушения Христа дьяволом можно понять как предложение отказаться от вечного в пользу сиюминутного. А такой отказ означает остановку в развитии, возврат назад, деградацию. Ведь астрологически, Бытие («хлеб») – это первый квадрант зодиака, а Сознание («камень») – третий.

Камень – символ стабильности, бессмертия, нерушимости, вечного, сцепления, неуничтожимости Высшей Реальности22. «Дом, построенный на камне», – символ абсолютной устойчивости, твёрдости, надёжности. Понятия философского камня, камня Алатыря, древнего чёрного камня, придорожного камня: «Туда пойдёшь, сюда пойдёшь...» – всё это имеет непосредственное отношение к Сознанию.

Сознание должно устремляться вверх, к Корням Небесного Древа, к вершине мифической (каменной!) горы Меру.

Вот такой могучий символ.

В Весах инициируется тема единения, понимания, гармоничной диалоговой связи, как с другим человеком и природой, так и с Богом. Жизненные искушения, через которые должен пройти каждый человек, предполагают ситуации нарушения этой мировой гармонии, мирового равновесия, их цель – отделение человека от Бога, природы и других людей, а также разделение между внутренним человеком и внешним.

Данный кризис обусловлен изменением направления развития: движение вглубь сменяется движением вовне.

16 Даль В.И. Словарь живого великорусского языка т.2. с. 52;

17 Там же т. 4. с. 252 

18 Толковая Библия Т.3..С. 65

19 Мк.1:9, 12-13

20 Лука,4

21 Исх. 16:4

22 Энциклопедия Эфрона-Брокгауза

7. ВЕСЫ 

«Движение вовне»

Весы – первое пробивание ростка наружу, когда перед ним открывается прекрасный многоцветный мир, овеваемый ветрами. Вот оно, Солнце, тепло которого зерно чувствовало, находясь в земле. Как оно тянулось к этому невидимому огню, как мечтало о встрече с ним…

Весы – знак социальный. Множество людей имеют возможность общаясь, формировать и шлифовать свой характер и сознание. Только отношения с другими людьми способны вскрыть и проявить внутренние, глубинные качества и потенции человека. Только другому можно задать вопрос об объективной оценке себя: Каким я кажусь? Каким меня воспринимают? Самому человеку трудно оценить себя.

Здесь, в Весах, и срабатывает закон резонанса, притягивающий к нам людей по созвучию, здесь формируются принципы гармонии, здесь зарождается ЛЮБОВЬ, здесь мы учимся выбирать …

ПЕРВАЯ ДЕКАДА ВЕСОВ 1º–10º

«Связь внешнего с внутренним»

Все символы данной декады говорят об обновлении.

Пробуждающееся сознание начинает улавливать закономерности связи внутреннего «Я» с внешним.

1º Весов

181. «В коллекции совершенных экземпляров многих биологических форм бабочка раскрывает красоту своих крыльев, а туловище приколото тонким острием».

Эволюция форм завершена, в в эволюции сознания важна уникальность творческого полёта каждой души.

2º Весов

182. «Трансмутация плодов прошлого опыта в зёрна реализации вечно творческого духа»

Прошлый опыт как основа для духовного творчества.

3º Весов

183. «Заря нового дня обнаруживает всё изменившимся»

Неповторимость условий каждого нового цикла.

4º Весов

184. «Группа молодежи, сидящая вокруг лагерного костра в духовном единстве»

Духовное единение вокруг общего идеала.

5º Весов

185. «Человек, открывающий своим ученикам основы внутренних знаний, на которых должен быть построен новый мир»

В основу нового мира следует заложить законы высший этики.

6º Весов

186. «Человек следит за тем, как его идеалы принимают конкретную форму в его внутреннем видении»

Внутренняя работа над собой постепенно меняет мир.

7º Весов

187. «Женщина, кормящая цыплят и защищающая их от ястреба»

Наставничество всегда преследуется силами тьмы.

8º Весов

188. «Горящий камин в покинутом доме»

Непрекращающееся горение духа при переключении сознания.

9º Весов

189. «Три «старых мастера», висящие в картинной галерее на стене в особой комнате»

Обращение к шедеврам искусства при жизненных метаниях.

10º Весов

190. «Пройдя благополучно узкие протоки, каноэ достигает спокойных вод»

Преодоление кризиса эмоциональной жизни.

ВТОРАЯ ДЕКАДА ВЕСОВ 11º–20º

«Грани осознанности»

Осознание закономерностей жизни в её многочисленных связях происходит постепенно, в процессе наблюдения за жизненными явлениями. Всё связано со всем и всё есть уроки для Сознания.

11º Весов

191. «Профессор, внимательно рассматривающий студентов поверх очков»

Смотреть на новые явления жизни поверх своего опыта и знаний.

12º Весов

192. «Шахтёры выходят на поверхность из глубокой угольной шахты»

Поиск глубинного знания сопряжён с опасностью «задохнуться» в его недрах.

13º Весов

193. «Дети, выдувающие мыльные пузыри»

Игра воображения, предвещающая идею целостного человека.

14º Весов

194. «Дневной отдых человека в полуденную жару»

Необходимость в периодическом «возвращении к себе» для ассимиляции опыта.

15º Весов

195. «Круговые дорожки»

Использование однообразия ритмики жизни для внутреннего развития.

16º Весов

196. «После шторма лодочный причал нуждается в капитальном ремонте»

Опасность «заплывать» за границы, определённые сознанием.

17º Весов

197. «Морской капитан в отставке смотрит на корабли, которые входят в гавань и выходят из неё»

Мудрость гармонии с «Я» как итог преодоления борьбы и конфликтов.

18º Весов

198. «Два человека под арестом»

Готовность принять последствия своего социального протеста.

19º Весов

199. «Шайка разбойников в бегах»

Групповой протест против социальной несправедливости.

20º Весов

200. «Раввин, исполняющий свои обязанности»

Мудрость ритуализации поведения при обязательных ограничениях.

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА ВЕСОВ 21º–30º

«Поиск гармоничной связи с Целым»

Осознание связи человека с Целым складывается из отдельных, порой самых простых моментов жизни, но всё это – ступени к пониманию главного закона мироздания – закона Единства Мира.

21º Весов

201. «Воскресная толпа, отдыхающая на пляже»

Гармоничная связь с природой и друг с другом.

22º Весов

202. «Ребёнок, дающий птицам пить у фонтана»

Забота о счастье менее развитых душ, жаждущих жизненного обновления.

23º Весов

203. «Петушиный крик приветствует восход солнца»

Творческий и радостный отклик на жизнь.

24º Весов

204. «Бабочка с третьим крылом на левой стороне»

Развитие сердечного аспекта духовной жизни.

25º Весов

205. «Вид осеннего листа вызывает в пилигриме неожиданное проникновение в тайну жизни и смерти»

Каждое явление жизни есть проявление единого космического закона.

26º Весов

206. «Орел и большой белый голубь превращаются друг в друга»

Единая цель переводит действие сознания за пределы дуализма.

27º Весов

207. «Аэроплан парит высоко в чистом небе»

Новый взгляд на человеческие проблемы из сферы сознания.

28º Весов

208. «Человек осознает духовные силы, окружающие его и помогающие ему»

Осознание связи с Целым даёт внутреннюю уверенность.

29º Весов

209. «Постоянные усилия человечества достичь знаний, передаваемые из поколения в поколение».

Сознательное жертвенное участие в великом эволюционном процессе.

30º Весов

210. «Три «возвышения» знания на голове философа»

Знание, переживание и понимание – составляющие мудрости Целого.

Итак, пройден первый «внешний» знак зодиака, и «Я» направило своё исследовательское внимание на внешний мир, ища и не находя в нём отражения себя, поскольку это другой мир, населённый множеством других «Я», которые человеку предстоит научиться слушать, слышать и понимать, принимая их такими, каковы они есть. Отношения с другим миром должны научить человека видеть высший смысл в гармоничном единении, а не в разделении с ним, ибо все есть Единое Целое. Весы – епархия нравственной основы человеческой личности. Здесь закладывается её краеугольный камень понимания главенства вечного над сиюминутным.

8. СКОРПИОН 

«Камни преткновения»

ИСКУШЕНИЯ ИИСУСА ДЬЯВОЛОМ

Второе искушение.

Повёл дьявол Христа в Иерусалим и поставил его на крыле Храма. «Если ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелами Своими заповедает Тебе сохранить Тебя и на руках понесут Тебя и не преткнёшься о камень ногою Твоею23».

«Не искушай Господа Бога твоего», – был ответ Спасителя.

Дьявол и здесь цитирует Святое Писание:

«Ведь сказано, что «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя»24),

предлагая Иисусу испробовать свои волшебные силы перед тем, как идти к народу. «Покажи чудо и поверишь в себя».

В словах Христа: «Не искушай Господа Бога твоего» звучит абсолютная вера в свою миссию, определяемую Небесным Отцом, и недопустимость вторжения в божественный план своей волей, сомнением и тем более – демонстрацией чудес. Это смысл, который на поверхности и который принимается в теологических толкованиях в качестве главного: жизнь и смерть творятся по плану Господа и в соответствии с мировой гармонией, и это нельзя подвергать сомнению, ибо волос не упадет с головы без воли Господа.

Но есть и другой смысл, который выводится из казалось бы незначительной, детали: дьявол произносит такие слова: «не преткнёшься о камень ногою Твоею». Опять звучит тема камня, который теперь уже превращается в камень преткновения, то есть становится препятствием к развитию Сознания. И Дьявол обещает, что ангелы спасут Иисуса от этого «каменного препятствия», философского камня, священного Алатыря истины – только изъяви свою волю, рискни, Отец Небесный спасёт тебя!

Множество смыслов выводится из данной ситуации: и соблазн лёгкого пути без препятствий; и надежда на «авось пронесёт»; и предупреждение о том, что тьма действует очень хитро и коварно, её предложения и аргументы могут выглядеть такими убедительно-естественными, простыми, понятными и безобидными, но за ними – деградация и погибель...

Камень преткновения – это человеческое Сознание, которое может развиваться, расти исключительно благодаря препятствиям. Не надо искать препятствий, они сами найдут человека. И в знаке Скорпиона человек будет учить все эти уроки распознавания козней тьмы, соблазнов и искушений, направленых на то, чтобы человек даже не приближался к «камню Сознания».

«Только без философий!!!», – вопит тьма.

Итак, человеческая монада «Я» начинает жить в социуме, участвовать в культурно-цивилизационном процессе. Обрастая различными связями и отношениями с другими людьми, человек постепенно становится личностью. В борьбе за комфортабельное место под солнцем, за вкусную еду, красивую женщину, за власть, якобы дающую право на всё это, человек попадает в кипение страстей, окутывающие общество хаотичной паутиной вожделений, притягивающей всё новые и новые жертвы. Сперва – страсти, потом – страдания. Таков закон трансформации, который заставит человека, проходя через «камни преткновения», постепенно становиться Человеком.

«Растём препятствиями», – читаем в «Живой Этике».

ПЕРВАЯ ДЕКАДА СКОРПИОНА 1º–10º

«Поиск опоры в Сознании»

Сознание ищет нравственной опоры, исследуя общинные и личные способы деятельности. Препятствия на этом пути: ностальгия по прошлому, укоренившиеся в сознании стереотипы, вредные тенденции цивилизации.

1º Скорпиона

211. «Переполненный туристический автобус на городской улице»

Понятие цивилизационной общности.

2º Скорпиона

212. «Маленькая бутылочка духов лежит разбитая, распространяя аромат»

Ностальгия по идеализированному прошлому.

3º Скорпиона

213. «Группа строителей в маленькой деревне договаривается о помощи соседей»

Будущее созидается общиной, соборностью.

4º Скорпиона

214. «Юноша несёт зажжённую свечу в ритуале посвящения»

Осмысление возможностей своего огненного «Я».

5º Скорпиона

215. «Массивный скалистый берег выдерживает тяжёлые удары моря»

Мощь укоренившихся в сознании стереотипов.

6º Скорпиона

216. «Золотая лихорадка» отрывает людей от родной земли»

Страстное желание найти путь к «золоту» своего «Я».

7º Скорпиона

217. «Глубинные водолазы»

Поиск глубинных основ психической жизни.

8º Скорпиона

218. «Тихое озеро в лунном свете»

Спокойная открытость сознания.

9º Скорпиона

219. «Дантист за работой»

Исправление вредных тенденций цивилизации.

10º Скорпиона

220. «Товарищеский ужин собирает старых друзей»

Общинная природа товарищества.

ВТОРАЯ ДЕКАДА СКОРПИОНА 11º–20º

«Трансформация»

Переживание пограничной, близкой к смерти ситуации производит трансформацию в сознании и даёт новый взгляд на явления жизни.

«Камень преткновения» здесь – жизнь чужим умом,

а также искушение социальными привилегиями.

11º Скорпиона

221. «Тонущий человек спасён»

Пограничные ситуации трансформируют сознание.

12º Скорпиона

222. «Официальный бал в посольстве»

Ритуализации власти, престижа и богатства как предмет искушения.

13º Скорпиона

223. «Изобретатель выполняет лабораторный эксперимент»

Ценность самостоятельного исследования.

14º Скорпиона

224. «Телефонист устанавливает новые связи»

Необходимость в совершенствовании средств коммуникаций.

15º Скорпиона

225. «Дети, играющие вокруг пяти песчаных кучек»

Проявление творческих потенций в игре.

16º Скорпиона

226. «Девичье лицо, расплывающееся в улыбке»

Ценность позитивного принятия мира.

17º Скорпиона

227. «Женщина, оплодотворенная своим собственным духом, «велика ребёнком».

Осознание величия духовного синтеза.

18º Скорпиона

228. «Дорога через лес, сверкающая многоцветным великолепием»

Сверкающая дорога через бессознательное и опасности жизни.

19º Скорпиона

229. «Попугай повторяет беседу, которую он нечаянно услышал»

Опасность бездумного копирования чужих мнений.

20º Скорпиона

230. «Женщина раздвигает две тёмных занавески, закрывавших вход на священную тропу»

Решимость раскрыть сознание и взглянуть в манящее непознанное.

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА СКОРПИОНА 21º–30º

«Искушения сознания»

Развитие сознания посредством обретения нового опыта и проникновения в него сверхсознательных аспектов, именуемых инсайтом, интуицией, озарением, задачей которых является поиск новых решений, идей, выходов из трудных ситуаций. Открытие этих новых возможностей психики может нести определённые искушения.

21º Скорпиона

231. «Послушный своей совести, солдат отказывающийся выполнять приказ»

Сознательный протест личности в ситуации коллективной агрессии.

22º Скорпиона

232. «Охотники стреляют диких уток»

Узаконенное высвобождение агрессивных инстинктов.

23º Скорпиона

233. «Кролик, превращающийся в природного духа»

Эволюция сознания: проявление сверхсознания.

24º Скорпиона

234. «Прослушав вдохновенную «Проповедь на горе», толпа расходится по домам»

Внешнее взывание к самосовершенствованию малоэффективно.

25º Скорпиона

235. «Рентгеновский снимок»

Обретение способности видеть невидимое.

26º Скорпиона

236. «Американские индейцы устраивают лагерь после перемещения на новую территорию»

Возможность получить новый опыт общинного строительства.

27º Скорпиона

237. «Военная команда шумно марширует по городским улицам»

Агрессивное и помпезное возвеличивание идей.

28º Скорпиона

238. «Король фей приближается к своему царству»

Усиление роли мира фэнтези и магии в сознании.

29º Скорпиона

239.»Индейская женщина защищает жизнь своих детей перед вождем»

Столкновение семейных и общинных ценностей.

30º Скорпиона

240. «Дети в карнавальных костюмах в канун Дня всех святых «Хэллоуин» позволяют себе различные проделки»

Опасность мистико-магических игр с миром мёртвых.

Скорпион – знак, свидетельствующий о богатой внутренней жизни личности. Человек бесстрашно бросается на всякого рода эксперименты, как над собой и своей психикой, так и в общественной жизни. Открытие в себе тайников сознания вдохновляет его на исследование пограничных состояний и разжигает желание проникнуть в иные реальности, где его ждёт немало «камней преткновения».

Впрочем, как и в социальной жизни, где в силу высокой самооценки, инкарнационно-обусловленной или как результат внутренних поисков, у человека возникает немало претензий на превосходство над другими людьми, на завоевание власти, получение всяческих благ и, как сопутствующее всему этому – обуреваемое душу чувство зависти, матери всех пороков, если намерения человека не получают воплощения.

Игры с сознанием опасны. Эмоции, переходящие в страсти и вожделения опасны. Но человеческому «Я» ещё предстоит пройти немало трудных жизненных дорог, прежде чем он поймёт это. Скорпион – епархия морали.

23 Мтф.4

24 Пс. 90, 11-12

9. СТРЕЛЕЦ 

«Лестница самопознания»

ИСКУШЕНИЯ ИИСУСА ДЬЯВОЛОМ

Третье искушение.

«Возведя Иисуса на высокую гору, дьявол показал ему все царства вселенной во мгновение времени: тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, тому даю ее. Если поклонишься мне, всё будет твоё».

«Отойди от меня, сатана, написано, Господу Богу твоему поклоняйся и ему одному служи»25. Тогда оставляет его Дьявол и Ангелы преступили и служили Ему.

Обратимся за комментариями к знаменитому библеисту. архимандриту Ианнуарию, который считает третье искушение самым сильным. Иисус получил от сатаны предложение стать политическим Мессией. Иудеи верили, что они будут править всем миром в грядущем новом веке, и Иисус был искушаем принять власть сатаны, чтобы господствовать над миром. Но Иисус не мог согласиться с тем, что сатана имеет власть над всем миром, признавая единственным Властелином и Господином мира Бога. Он знал, что власть Божия в жизни людей и общества никогда не может быть навязана извне. Иисус видел, что им необходимо предоставить их волю в свободное послушание Богу, и тогда они обретут ту моральную свободу, которая требуется для создания нового общества, угодного Богу26.

Да, именно так. Власть Бога не может быть навязана извне! И никакими внешними управленческими действиями без полного внутреннего согласия людей Царства Божьего на земле не построить.

Многих людей дьявол символически ставит на весьма высокую гору, и эти люди усердно кланяются и служат тьме, сильно маскируя своё служение дьяволу служением Богу. Христос отверг всякое житейское благополучие во имя того, чтобы получить духовное преимущество, расставляя, таким образом, всё по своим местам: это дьявол должен поклониться Иисусу.

Астрологически, знак Стрельца символизирует мировоззренческие аспекты жизни – возможность взирать на мир, стоя на вершине символической горы Меру. Увидеть целостную картину мира, понять механизм и природу мироздания можно только собственными усилиями, самостоятельно достигнув вершины горы, только сам человек может прийти к Богу и захотеть построить новый мир по Его законам.

Вспомним, с чего начинается моисеевское законодательство: «Бог Един...», «Не сотвори себе кумира!!!».

Силу разделения, которую олицетворяет дьявол, а в контексте тематики Стрельца, это обожествление (не путать с уважением и благодарностью!) земных учителей и наставников, какими бы великими они ни были, можно преодолеть исключительно следуя своим собственным путём к разгадке плана Бога. Поклонение кумиру разделяет человека с Богом.

Древнеегипетскую Загадку Сфинкса: «Кто утром на четырёх, днём на двух, а вечером на трёх?». (ответ: человек, который в детстве на четвереньках, потом встаёт на две ноги, а в старости – опирается на посох) можно проинтерпретировать, используя язык астрологии. Первая треть зодиака – детство человека; вторая – взрослый период жизни; а последний период (знаки Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы) – «с посохом».

Огненный знак Стрельца должен крепко держать вертикальный посох идейной связи с Богом и опираться на него. Этот посох – этика.

ПЕРВАЯ ДЕКАДА СТРЕЛЬЦА 1º–10º

«Ступени самопознания»

Поиск собственного пути к вершине горы Меру начитается с понимания многообразия открытых возможностей. Конечно, это и учителя, и книги, хранящие опыт предков, но главное – это собственные размышления, позволяющие по-новому взглянуть на такие понятия, как познание, любовь, счастье.

1º Стрельца

241. «Отставные ветераны армии собираются, чтобы вспомнить пережитое»

Ценность совокупного земного опыта.

2º Стрельца

242. «Волны с белыми барашками показывают власть ветра над морем»

«Владыка жизни» – Учение Христа.

3º Стрельца

243. «Два человека играют в шахматы»

Познание дуальности мира через игру.

4º Стрельца

244. «Маленький ребёнок учится ходить, воодушевляемый родителями»

В начале пути нужны наставники.

5º Стрельца

245. «Старая сова сидит на ветке большого дерева»

Мудрость древних тайных учений.

6º Стрельца

246. «Игра в крикет»

Развитие общинного сознания и ответственности за общее дело.

7º Стрельца

247. «Купидон стучится в дверь человеческого сердца»

Любовь (к человеку, философии, Богу) нисходит сверху.

8º Стрельца

248. «В глубине земли формируются новые элементы»

Новые знания искать в опыте предков.

9º Стрельца

249. «Мать ведёт маленького ребёнка шаг за шагом по крутой лестнице»

Лестница постижения Истины.

10º Стрельца 1.12

250. «Театральное представление златокудрой богини счастья и удачи»

Бутафорское счастье.

ВТОРАЯ ДЕКАДА СТРЕЛЬЦА 11º–20º

«Уроки самосовершенствования»

В этом десятиградии можно усмотреть своеобразные инструкции по внутренней работе по самосовершенствованию.

11º Стрельца

251. «В левом отсеке архаического замка горит лампа в сосуде, по форме напоминающая человеческое тело»

Сущность человека и храма – огонь любви.

12º Стрельца

252. «Флаг превращается в орла, орел в петуха, приветствующего рассвет»

Посмотреть на идею с высоты, потом провозгласить.

13º Стрельца

253. «Прошлое вдовы выходит на свет»

Необходимы раздумья наедине с собой.

14º Стрельца 5.12

254. «Великая Пирамида и Сфинкс»

Искать смысловые ключи в древнеегипетской культуре.

15º Стрельца

255. «Сурок, ищущий свою тень в День Сурка, 2 февраля»

Не тратить время на поиски своего негатива (тени).

16º Стрельца

256. «Морские чайки летают вокруг корабля в ожидании пищи»

Не ждать пищи знаний от других, добывать самим.

17º Стрельца

257. «Пасхальная утренняя служба собрала большую толпу»

Всеобщая потребность в Возрождении.

18º Стрельца

258. «Дети играют на морском берегу, их головы защищены панамами»

Защита незрелого сознания от высших идей.

19º Стрельца

259. «Пеликаны, испуганные поведением людей и их отбросами, ищут более безопасное место для выращивания потомства»

Защита потомства от отбросов цивилизации.

20º Стрельца

260. «В старой северной деревне человек вырубает кусок льда в замершем пруду, чтобы использовать его летом»

Предусмотрительность в отношении будущих нужд.

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА СТРЕЛЬЦА 21º–30º

«Осмысление идеала «Я»

Поиск своего идеала – одна из важнейших задач самосознающей человеческой личности.

21º Стрельца

261. «Ребёнок и собака, надевшие чужие очки»

Взгляд на мир глазами более зрелого сознания.

22º Стрельца

262. «Китайская прачечная»

Качественная работа по очищению сознания.

23º Стрельца

263. «Группа эмигрантов, выполняющих формальности

при въезде в новую страну»

Получение допуска к чужой культуре.

24º Стрельца

264. «Маленькая синяя птичка, сидящая на калитке коттеджа»

Вход в желанный трансцендентный мир.

25º Стрельца

256. «Круглолицый мальчик на игрушечной лошадке»

Моделирование движения к идеалу.

26º Стрельца

266. «Знаменосец в битве»

Посвящение себя общественному идеалу.

27º Стрельца

267. «Скульптор за работой»

Проецирование «Я» в творческой работе с материалом.

28º Стрельца

268. «Старый мост через красивый поток до сих пор постоянно используется»

Прочная проверенная переправа в иной мир.

29º Стрельца

269. «Толстый малый, косящий лужайку вокруг своего дома на красивой пригородной улице.

Идеал престижного и обихоженного обустройста своего мирка.

30º Стрельца

270. «Римский Папа, благославляющий верующих»

Возможность жить сверхличной жизнью носителя великих идеалов.

Стрелец – сфера абстрактного мышления, требующего выхода за рамки привычного восприятия мира и концентрации на исследовании идеи с использованием символов и образов. Здесь происходит сакральный процесс формирования идеала «Я», здесь человек учится жить в пространстве социального феномена культуры в той мере, как он её понимает и способен освоить.

Здесь, в Стрельце, осознаётся понятие учительства.

Здесь человек однажды должен понять, что истинным Учителем является Высшее «Я» его Сущности, которое знает, как ему следует жить в этом мире. В душе каждого человека есть начало, родственное самым высшим сферам бытия. И «всякий раз, когда душа устремляется туда, где сияет истина и бытие, она воспринимает их и познаёт»

Стрелец – сфера философии, а «цель философа, по Платону, внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает наверху и не ограничиваться собственным совершенствованием». «Смешивая сочетания качества людей, можно создать прообраз человека, определяемый им, что уже Гомер назвал боговидным и богоподобным свойством, присущим людям. Кое-что надо будет стирать, кое-что рисовать снова, пока не получатся человеческие нравы, насколько это осуществимо, угодными богу27».

Стрелец – знак социальный.

«Просветление даёт мощь и знание. Ими надо обязательно делиться – и это так же опасно, как и прекрасно28».

Итак, пользуясь предложенными смысловыми ключами, мы имеем возможность, опираясь на волшебный вертикальный «посох», поразмышлять над проблемами сознания, самосознания, сверхсознания, и это очень пригодится для понимания следующего четвёртого раздела зодиака, который мы дерзко назвали Бессмертием.

25 Матф.: 4 

26 Из книги архимандрита Ианнуария (Ивливева) «Собраны во Имя Мое. Царствие Божие как новая социальная реальность».

27 Платон «Государство»

28 Там же

Четвёртая четверть зодиака«БЕССМЕРТИЕ»

Старость, Зима, Ночь

«Но избави нас от лукавого»

Учение о ноосфере В.И. Вернадского

КОЗЕРОГ, ВОДОЛЕЙ, РЫБЫ

Мы подошли с верхней точке зодиака, символическому зениту, кроне земного Древа Жизни. Здесь человек может воочию увидеть плоды своего Древа: что он понял, чего добился, какую роль сыграл в общемировом земном действе, но в то же время – и к корню Древа Небесного, раскрывающего свои тайны в высших мирах.

Что дальше?

Теперь предстоит направить свой путь от «НЕ-Я» к «Я» – но к «Я» обновлённому, самосознающему, нашедшему ответ на вопрос, являющийся лаксумувой бумажкой мудрости: «Что есть добро и что есть зло?».

«Но избави нас от лукавого», гласит последняя строка Господней молитвы – ключевая к пониманию смыслов последней четверти зодиака.

Вот значения понятия лукавый:

«Лукавый» от слова «лук» – кривой, изогнутый. Символ коварства, лицемерия, неискренности, «искревлённого» мировоззрения и образа жизни, скрытого противоборства Воле Бога.

С.П. Капица определил четвёртую мировоззренческую основу как учение о ноосфере В.И. Вернадского, выдающегося представителя русского космизма – холистического (целостного) мировоззрения, с корнями в мифологическом сознании и в объединении самых разных источников знания: философских, научных, религиозных. Русский космизм с его особым методом мышления, где речь идёт о знании, получаемом не в процессе размышления, а «чудесным образом» помимо воли, – направил сознание человека в беспредельность, а значит, в его Бессмертие.

Предшественник Вернадского, П. Тейяр де Шарден, представлявший разум как пламя, называл ноосферой некую «оболочку мыслей» над Землей, где множество индивидуальных мышлений группируется и усиливается в акте одного единодушного мышления.

Ничто не ново в подлунном мире. Так, древнейшим аналогом ноосферы являются Хроники Акáши. В справочной литературе они опредляются как теософский эзотерический, а также антропософский термин, описывающий мистическое знание, закодированное в нефизической сфере бытия.

Нельзя не провести параллели и с философией Платона, писавшем об особом умопостигаемом мире, хранителе идей – «эйдосов».

В чём-то созвучит понятию ноосферы и юнговское коллективное бессознательное.

На основе учения о «ноосфере» появилось понятие «ноосферизма», тесно связанного с оккультно-религиозными объединениями последователей Ю.К. и Е.И. Рерихов.

В современной философии космизма появилось новое, нравственное направление – космогуманизма, определение которого находим в справочной литературе: «Космогуманизм – эволюционное философско-просветительское учение, которое опирается на космические законы и научные познания о многомерном тонкоматериальном строении Вселенной (Макрокосма) и человека (Микрокосма), их взаимосвязи и взаимодействии. Человек здесь рассматривается как эволюционная, многоуровневая, самоорганизующаяся энерго-информационная система, имеющая космопланетарную Божественную природу и отражающая объективную реальность тонко– и грубо-материального окружающего мира».

В космогуманистическом учении человек рассматривается как явление космическое, имеющий божественную бессмертную природу, и ставится в центр познания.

Таким образом, БЫТИЕ, пропитываясь ЖИЗНЕННЫМ опытом, обретает СОЗНАНИЕ, которое может сделать человека БЕССМЕРТНЫМ.

Вот куда мы забрались...

10. КОЗЕРОГ 

«Образ будущего мира»

Смыслы, в которые облекается тематика Козерога, так или иначе связаны с миссией Христа, принёсшего на землю Благую Весть о божественных возможностях человека и путях построения на земле справедливого гуманного общества – Царства Божьего.

Извечная мечта человечества о справедливом обществе, где бы все люди были счастливы, имели равные возможности для развития и где бы огромное множество «Я» составляли гармоничное единое Целое...

Недостижимая цель. Или достижимая?

Достижима только в том случае, если человек отвернётся от себя и пойдёт за Христом, смиренно неся свой крест, и в этом увидит высшее счастье для себя.

Но где найти таких людей?

Христос говорил, что Его истинных последователей будет меньше, чем пальцев на руке; а Платон – что идеальное государство на земле невозможно построить, поскольку общество состоит из отдельных «Я», весьма и весьма несовершенных.

Зато здесь, на земле, можно растить нового человека с новым сознанием, постепенно расширяющемся круг за кругом, ступень за ступенью – от своего малюсенького мирка до Вселенной.

И Христос принёс людям Новую Радостную Весть, а правильнее сказать – провозгласил в Нагорной проповеди Программу развития сознания человека до уровня богочеловека как вполне реальную, если она напрямую будет связана с нравственным самосовершенствованием.

Стоя на символической горе, скорее похожей на плато29, близко к людям (в отличии от настоящей горы Синай, на вершине которой Моисей получил от бога скрижали), Христос произнёс Нагорную проповедь, состоящую из девяти «блаженств»30 – символических, обычно весьма поверхностно понимаемых уроков самосовершенствования. В них нет запретов, как в моисеевском законодательстве – в них показана (не много не мало!) труднейшая крестная дорога человека в Бессмертие, которой шёл сам Христос. Поэтому десятое «блаженство» выражено ключевым словом: «Радуйтесь!...»

В «Государстве» Платона также десять книг, и в последней, десятой, философ пишет: «Нелегко быть вечным тому, кто состоит из многих начал», а это значит, что бессмертным может стать только целостный человек, если сумеет собрать в сознании все девять принципов в один высший первопринцип.

Итак, всё упирается в каждого отдельного человека, обладающего божественными «золотыми» дарами, свободной волей и разумом...

Как собрать целостность из отдельных частей «Я», а также из многих «Я», составляющих общество?

И тут приходит мысль: не в Нагорной ли Проповеди можно поискать ключ к смысловой интерпретации последней четверти зодиака? Да простят нас уважаемые теологи, господа философы, досточтимые учёные и многие другие, если мы дерзнём применить этот ключ к девяти последним декадам зодиака.

Мы сознаём, что это архидерзкая гипотеза.

Но вдруг?

Обращаемся к тексту Нагорной проповеди Иисуса Христа. Увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

«И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня».

Нагорная Проповедь Иисуса Христа – нравственная квинтэссенция всего Нового Завета. Попробуем открыть этим смысловым ключом символы четвёртого квадранта зодиака.

ПЕРВАЯ ДЕКАДА КОЗЕРОГА 1º–10º

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»

Здесь слышится призыв Христа «опустошить чашу» всех своих прежних представлений о мире и принять умом, сердцем, устремлённостью абсолютно новые истины как добровольное посвящение, как благословение на новую жизнь.

Это первое и главное, без чего восхождение невозможно.

Символы складываются в логическую картину готовности отказаться от прошлого.

1º Козерога

271. «Индейский вождь требует признания его власти на собрании племени»

Человек чувствует силу власти новых идей.

2º Козерога

272. «Три розовых окна в готической церкви, одно повреждено войной»

Разрушение благостной идеализации гармонии прежней веры.

3º Козерога

273. «Человеческая душа, жаждущая нового опыта, стремится к воплощению»

Восторженный отклик души на новый зов.

4º Козерога

274. «Группа людей, снаряжающих большое каноэ перед путешествием по воде»

Подготовка к путешествию в новую жизнь с группой единомышленников.

5º Козерога

275. «Индейцы на тропе войны»

Готовность к войне за право на свой собственный выбор.

6º Козерога

276. «Десять брёвен, лежащих под аркой, ведущей в тёмный лес»

Осознание опасностей и испытания на пути познания тайны Целого.

7º Козерога

277. «Закутанный покрывалом пророк говорит, охваченный Божьей Силой»

Сильное воздействие истинности слов пророка.

8º Козерога

278. «В залитом солнцем доме домашняя птица весело поёт»

Сердечная радость как отклик на божественный призыв.

9º Козерога

279. «Ангел, несущий арфу»

Вера в высшую помощь требует душевной сонастройки.

10º Козерога

280. «Альбатрос, берущий пищу из рук матроса»

Новые знания в награду за преодоление страха и полное доверие высшему.

ВТОРАЯ ДЕКАДА КОЗЕРОГА 11º–20º

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся»

О чём люди плачут?

Плачут по прошлому, привычному, плачут о себе, жалея теряемую стабильность и ясность.

Христос говорит об утешении – оно в невиданной доселе, новой жизненной реальности. В символах даны черты образа нового мира.

11º Козерога

281. «Большая группа фазанов в частном владении»

Взамен потери аристократических привилегий – духовная свобода.

12º Козерога

282. «Иллюстрированная лекция по естественным наукам открывает малоизвестные аспекты жизни»

Использование супраментальных методов для раскрытия тайн природы.

13º Козерога

283. «Огнепоклонник медитирует над предельными реальностями существования»

Вместо мистико-магических игр – сознательная жизнь по высшим законам.

14º Козерога

284. «Древний барельеф, высеченный в граните, остаётся свидетелем давно забытой культуры»

Воссоздание культурно-исторической связи времён.

15º Козерога

285. «Детская палата больницы полна игрушек»

Использование новых возможностей и методов оздоровления будущего.

16º Козерога

286. «Школьные спортивные площадки, полные мальчиков и девочек в спортивных костюмах»

Физическая культура как обязательный компонент общественной жизни.

17º Козерога

287. «Угнетённые женщины находят психологическое освобождение в нудизме»

Возможны более достойные способы творческого освобождения от стрессов.

18º Козерога

288. «Флаг страны над военным кораблем»

Новые политические взгляды на войну и мир.

19º Козерога

289. «Пятилетний ребёнок, несущий мешок с бакалейными товарами»

Новые условия для творческого счастливого развития детей.

20º Козерога

290. «Спрятанный хор поёт во время религиозной службы»

Возможность всеобщего гармоничного единения людей через искусство.

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА КОЗЕРОГА 21º–30º

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»

В основе воспитания нового человека должен лежать принцип простоты. Кротость, непритязательность – залог всеобщей гармонии. Именно общинному бытию высокосознательных самодостаточных людей принадлежит будущее земли. Образы данной декады показывают, какие люди нужны новому миру.

21º Козерога

291. «Эстафетный бег»

Способность людей развиваться в одном направлении, делясь опытом.

22º Козерога

292. «Генерал проявляет благородство характера, принимая поражение»

Способность искренне признавать свои ошибки и неудачи.

23º Козерога

293. «Солдат, получающий две награды за смелость в бою»

Важно добросовестное исполнение долга, а результат – это второе.

24º Козерога

294. «Женщина, поступающая в монастырь»

Потребность в уединении для внутренней духовной работы.

25º Козерога

295. «Прилавок с красивыми коврами»

Способность ценить творческий труд других людей.

26º Козерога

296. «Природный дух танцует в радужных брызгах водопада»

Нужна развитая интуиция, которая помогает видеть невидимое.

27º Козерога

297. «Пилигримы, взбирающиеся по крутым ступеням, ведущим к усыпальнице на горе»

Поддерживать общее устремление к духовным вершинам

28º Козерога

298. «Большой птичник»

Понимание разнообразных возможностей в духовном самовыражении.

29º Козерога

299. «Женщина, гадающая на чайных листьях»

Умение видеть в обычных жизненных явлениях архетипические смыслы.

30º Козерога

300. «Тайная встреча людей, ответственных за принятие важных решений относительно мировых дел»

Понимать, что не все процессы мирового управления общедоступны.

В тезисах Нагорной Проповеди явно звучат главные идеи космогуманистической (или коммунистической?) философии, видятся реальные черты общинного уклада будущей жизни как более совершенного мироустройства для формирования нового, истинно свободного в своём жизнетворчестве по законам Высшей Этики и действительно счастливого человека.

«Посох» должен напоминать человеку: «...да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли».

29 или на крону земного Древа, корни которого поливали в Раке

30 Мтф, 5

11. ВОДОЛЕЙ

«Космическое (ноосферное) сознание»

Водолей символизирует сферу мысли с «вертикальным посохом» прямой связи человека с Богом. Осознать эту связь, поверить в космическую творческую мощь мысли – миссия Водолея, в эпоху которого мы вступаем в настоящий период времени.

Выстроить теорию воплощения высоких общественных идеалов, представленных в образах предыдущего знака, в убедительную теорию – сверхзадача Водолея.

ПЕРВАЯ ДЕКАДА ВОДОЛЕЯ 1º–10º

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся»

Жажда Правды складывается из многих компонентов, предназначение которых собрать отдельные части в Целое. Данные символы расставляют смысловые вехи в процессе познания Истины.

Правда у каждого человека своя, ибо каждому предначертан свой уникальный путь развития, но универсальные законы мироздания всеобщи.

1º Водолея

301. «Старая глинобитная миссия в Калифорнии»

Отрицание насильственного насаждения идеалов.

2º Водолея

302. «Неожиданная гроза»

Решающая роль экстремальных обстоятельств для инсайта.

3º Водолея

303. «Дезертир из морского флота»

Своевольный уход из жёсткого регламента социальной жизни.

4º Водолея

304. «Индийский йог демонстрирует свою целительную силу»

Изучение древних целительских практик.

5º Водолея

305. «Совет предков подтверждает усилия молодого вождя»

Обращение к теоретикам справедливого мироустройства.

6º Водолея

306. «Фигура в маске выполняет ритуальные действия в мистерии»

Поиск способов подключения к тайнознанию.

7º Водолея

307. «Ребёнок, родившийся из яйца»

Переживание мутационного процесса выхода за пределы своих возможностей.

8º Водолея

308. «Красиво одетые восковые фигуры на выставке»

Возможность воплощения мыслеобразов новых людей.

9º Водолея

309. «Флаг превращается в орла»

Идею следует оценивать с позиции высших миров.

10º Водолея

310. «Человека, который на время стал воплощением популярного идеала, нечто заставляет увидеть, что как личность он не есть этот идеал»

Человек – это бесконечный творческий процесс развития.

ВТОРАЯ ДЕКАДА ВОДОЛЕЯ 11º–20º

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»

Милостивые – доброжелательные, снисходительные к другим, никого не осуждающие люди. Христос приходил к падшим людям, духовно поднимая их. Это очень важно помнить, постигая законы мироздания как основы космогуманистической теории.

11º Водолея

311. «В тихий час человек получает внутреннее озарение, которое может изменить его жизнь»

Изучать теорию космогуманизма, руководствуясь пониманием принципа милосердия.

12º Водолея

312. «На широкой лестнице стоят люди различных типов, располагаясь снизу вверх»

Космический Закон Иерархии – ключ к гуманным взаимоотношениям.

13º Водолея

313. «Барометр»

Правильность теории проверяется по сердечному отклику.

14º Водолея

314. «Поезд, входящий в туннель»

Учитывать периоды затемнения сознания у себя и других.

15º Водолея

315. «Два попугая, сидящие на ограде и счастливо поющие»

Найти единомышленника – счастье.

16º Водолея

316. «Большой бизнесмен за своим столом»

Сформировать принципы экономической теории с позиции космогуманизма.

17º Водолея

317. «Сторожевая собака на страже, защищая хозяина и его владения»

Рассматривать свою духовную деятельность как служение.

18º Водолея

318. «Тайные мотивы человека публично разоблачены»

Знания, полученные сверхсознательным путём, нельзя держать в тайне.

19º Водолея

319. «Лесной пожар потушен»

Умение и мужество в устранении последствий чьей-то беспечности или кармы.

20º Водолея

320. «Большой белый голубь, несущий послание»

Распространение космических идей – это несение божественного послания людям.

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА ВОДОЛЕЯ 21º–30º

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»

Человеческое сердце бессмертно. Связь с Богом осуществляется не через ум, а через любовь, источник которой – в сердце.

Без чистоты помыслов, желаний, мотивов нельзя прикасаться к космическому учению.

21º Водолея

321. «Разочарованная женщина мужественно встречает кажущуюся бессмысленной жизнь»

В событиях искать высший наполняющий сердце любовью смысл.

22º Водолея

322. «Ковёр положен на пол детской, чтобы детям было тепло и удобно играть»

Чистым сердцем людям помогает Небо.

23º Водолея

323. «Большой медведь, сидящий и покачивающий всеми четырьмя лапами»

Для закрепления любого навыка, в том числе понимания мировозренческих основ, нужна тренировка.

24º Водолея

324. «Человек, преодолевший свои страсти, учит глубокой мудрости с позиции своего опыта»

Учить может тот, кто очистил сердце от страстей.

25º Водолея

325. «Бабочка, у которой правое крыло сформировано более совершенно»

Знание духовных законов должно совершенствовать деятельность.

26º Водолея

326. «Механик проверяет аккумулятор машины с помощью гидрометра»

Ум должен внимательно следить за безопасностью в технологическом мире.

27º Водолея

327. «Античная керамическая ваза со свежими фиалками»

Античная культура – вместилище вечно актуальных идей человечности.

28º Водолея

328. «Дерево, срубленное и распиленное на дрова к зиме»

Теория космогуманизма должна помогать людям в земной жизни.

29º Водолея

329. «Бабочка, вылупляющаяся из куколки»

Для рождения души человеку необходимо пережить период несвободы.

30º Водолея

330. «Глубоко укоренённое в прошлом очень древней культуры духовное братство, в котором индивидуальные умы растворяются в сияющем свете единого сознания, открывается человеку, успешно прошедшего метаморфозу»

Награда за успешное прохождение испытаний – посвящение в духовное братство.

Нелегко удержать ментальный «посох» сверхсознания, особенно в периоды агрессивного наступления хаоса. С.П. Капица и говорил о четвёртой основе мироздания как о четвёртой обязательной ножке стула или стола, без которой нет устойчивости.

И эта четвёртая ножка – научная теория, объективная и гуманная, утверждающая космическую творческую мощь беспредельной человеческой мысли во всеобщем эволюционном процессе.

Нет ничего страшнее безнравственного интеллекта. Это необходимо понять человеку, чтобы стать счастливым на земле.

Правда, Познание и Чистота Сердца

– три кита, на которых должна строиться теория человеческого Бессмертия.

12. РЫБЫ 

«Сын Божий?»

Здесь мы ещё раз возвращаемся к идее, что творцы нового мира, это прежде всего, творцы самих себя. На данной ступени духовного восхождения все вопросы адресуются Душе человека, его собственному «Я», осознавшему (или нет) общие положения теории и практики строительства мира высшего.

«Чужую беду руками разведу, а к своей ума не приложу», – говорят в народе. Между тем, название данной работы «Наедине с собой» и предполагает обращение к себе как к первой и последней инстанции.

Теперь, взяв в руки «посох» силы любви как удивительно трогательной тайны между Богом и человеком, предстоит пройти последний, самый трудный этап подъёма, где ждут настоящие испытания на звание Человека – Сына Божьего.

Итак, проследим, как стройно и логично сплетается золотая цепь «Блаженств».

ПЕРВАЯ ДЕКАДА РЫБ 1º–10º

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими»

Символы отражают некоторые процессы и механизмы формирования внутреннего мира ищущего человека, его содержание, проблемы.

1º Рыб

331. «На людном рынке фермеры и посредники предлагают разнообразные продукты»

Образ синтезного «Я», представляющего собой мировой процесс обмена.

2º Рыб

332. «Белка, прячущаяся от охотников»

Судьба философа – прятаться от агрессии общества.

3º Рыб

333. «Окаменевшие древние стволы лежат разбитыми на песке пустыни»

Найти закономерности во фрагментах своей жизни.

4º Рыб

334. «Движение грузовых машин по узкому перешейку, соединяющих два курорта на морском берегу»

Внутренний мир человека творится перемещением «грузов» опыта через «перешеек» мышления в сферу сознания.

5º Рыб

335. «Церковный базар»

Профанация святости.

6º Рыб

336. «Парад армейских офицеров в полном обмундировании»

Публичная демонстрация защиты неприкосновенности внутреннего мира.

7º Рыб

337. «Большой крест, освёщенный лучом света, лежит на скалах, окружённых морским туманом»

Сознательное самораспятие в моменты замешательства благословляется Небом.

8º Рыб

338. «Девочка, дующая в рожок»

Духовный зов чистого сознания.

9º Рыб

339. «Жокей пришпоривает лошадь, намереваясь обогнать соперника»

Помнить,что на всё есть свой лимит времени и сил.

10º Рыб

340. «Лётчик следует своим курсом сквозь скрывающие землю облака»

Супраментальная осознанность Пути своего «Я».

ВТОРАЯ ДЕКАДА РЫБ 11º–20º

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное»

Переживание периода отверженности, закономерного для тех, кто идёт по своему собственному Пути.

11º Рыб

341. «Человек, идущий по узкому пути, ищет света»

Полная изоляция, непонимание, неизвестность.

12º Рыб

342. «В святилище оккультного Братства вновь посвящённые испытываются, проверяется их характер»

Испытания на верность своему Пути.

13º Рыб

343. «Древняя шпага, бывавшая во многих битвах, выставлена в музее»

Во все времена люди бились за правду.

14º Рыб

344. «Леди, закутанная в лисий мех»

Применение тонкости ума, обаяния и хитрости как защиты.

15º Рыб

345. «Офицер инструктирует своих подчинённых перед учебной артиллерийской атакой»

Мобилизация внутренних сил перед готовящемся нападением тьмы.

16º Рыб

346. «В тишине своих занятий творческий индивидуум испытывает приток вдохновения»

Духовная опора на внутренний источник творческого вдохновения.

17º Рыб

347. «Пасхальное шествие»

Глубокое сопереживание миссии Христа и вера в Возрождение.

18º Рыб

348. «Под гигантским тентом крестьяне смотрят яркое представление»

Новое понимание мирской жизни: как пёстрого театрального представления.

19º Рыб

349. «Учитель, наставляющий ученика»

Обращение к внутреннему учителю, своей Душе.

20º Рыб

350. «Стол, накрытый для ужина»

Соответственно евангельской притче: «Много званых, но мало избранных»

ТРЕТЬЯ ДЕКАДА РЫБ 21º–30º

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня»

Здесь актуально сказанное Христом:

«Горе вам, когда ВСЕ люди будут говорить о вас хорошо...» и ещё: «Пронесут имя ваше как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь31». Что тут добавишь...

Это предупреждение быть стойкими; не бояться яда злословия, который закономерно прольётся; идти и идти вперёд.

В символах последней декады можно увидеть оптимистичные смысловые подсказки... на дорожку!

21º Рыб

351. «Под добрым присмотром китайского слуги девочка ласкает маленького белого ягненка»

Небесные кураторы опекают души, нежно любящие Агнца.

22º Рыб

352. «Пророк, несущий скрижали Закона, спускается с горы Синай»

Вспоминать о ветхозаветных заповедях как о нравственной основе.

23º Рыб

353. «Материализующий медиум даёт сеанс»

Никогда не забывать, что воплощение мысли через Слово – реальность!

24º Рыб

354. «На маленьком островке, окружённым огромным пространством моря, люди живут в тесном взаимодействии»

Жизненно необходимо объединять близких по духу людей.

25º Рыб

355. «Религиозная организация успешно преодолевает развращающее влияние материализации идеалов»

Всегда существуют коллективные способы противопоставить тьме Свет.

26º Рыб

356. «Глядя на тонкий молодой месяц, появляющийся на закате, люди понимают, что пришло время двинуть вперёд их начинания»

Скоро ночь, но есть знак: надо начинать действовать!

27º Рыб

357. «Полная луна перед осенним равноденствием освещает чистое осеннее небо»

Время поразмышлять над понятием «духовного урожая».

28º Рыб

358. «Плодовый сад, освещаемый полной луной, обнаруживает изобилие спелых плодов»

Оглядеться вокруг: много истинных духовных плодов поспело.

29ºРыб

359. «Свет, разбивающийся на много цветов при прохождении через призму»

Самый прекрасный опыт единства обязательно перейдёт в множественность.

30º Рыб

360. «Величественная скала, напоминающая лицо, идеализируется мальчиком, который принимает её за свой идеал величия; по мере того, как он растет, он становится похожим на неё»

Неуклонно, смело, красиво, сердечно следовать своему идеалу!

Вот такой зодиак получился.

Четыре мировоззренческие основы, некие идейные колышки в сознании, определяющие поворотные точки в эволюционном развитии, раскрывают свои смыслы через тройственность.

Так, «три упадают в четыре», по известной формуле Е.П. Блаватской.

Ключей же к разгадке зодиака, по Блаватской, должно быть семь. Стало быть, евангельский ключ позволяет сделать лишь один из возможных оборотов приближения к зодиакальной тайне.

Но даже сделав этот единственный оборот, мы получаем возможность заглянуть в мир потрясающей гармонии бытия с его музыкальными законами, красотой логики и смыслов.

А дальше – только работать, познавать, искать другие ключи, учиться читать небесные законы в картинах земной жизни. Много дел у каждого человека на земле – у каждого свой «удел». И сабианские символы, подобно индивидуальному камертону, осуществляют тончайшую сонастройку сознания с внутренним «Я» человека.

В акцентированных положением планет сабианских градусах индивидуальной карты рождения можно уловить подсказки, как человеку «жить, чтобы святу быть». Более того, градусы, активные в карте рождения, можно уподобить нотной записи сокровенной музыки жизни человека, его уникальной партии в мировом оркестре эволюции, его космической тайны.

Сабианская мандала – поистине золотая вереница образов, нанизанная на единую смысловую нить.

КТО ИХ ПРОДИКТОВАЛ, ЭТИ СИМВОЛЫ?

РАЦИОНАЛЬНО ОБЪЯСНИТЬ НЕВОЗМОЖНО.

Тем не менее, если нашему сознанию удастся одолеть весь путь, то можно услышать в душе Христово:

«Радуйтесь!»

И ТОГДА ЗАЖЖЁМ СВОЮ СВЕЧУ

И ОСТАВИМ ЕЁ В НАШЕМ ДОМЕ: ПУСТЬ СВЕТИТ ВСЕМ!

А сами пойдём дальше...

31 Лк. 6:22-26

Тайноверть архетипов

Сознание

определяет бытие

АСТРОМИФОЛОГИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ

Возникает закономерный вопрос: куда идти?

Можно ещё и ещё раз по тому же самому пути – от Овна к Рыбам – каждый раз по новому витку расширяющейся спирали, открывая всё новые и новые грани своего «Я» и осознавая по-новому мир.

Но можно пойти и в обратном направлении – от Рыб к Овну.

А это уже очень медленный путь осмысления Платоновского Зодиака (цикл 26000 лет!), требующий неспешности и глубокой осознанности. Дорога от Рыб к Овну открывает человеку высшую реальность, и его Сознание постепенно обретает принципиально новое понимание Бытия, формирует события жизни, сознание окружающих.

Мы пришли к данной идее, соотнеся смыслы знаков зодиака, (именно в обратной последовательности) с двенадцатью книгами «Законов» Платона – с последним и самым таинственным диалогом гениального философа философов32.

Таблицу соответствий архетипов положениям планет в знаках мы позаимствовали из книги Семиры и В. Веташ «Астрология и мифология»33, внеся в неё некоторые свои коррективы. Выражаем сердечную благодарность данным авторам.

Мировое мифологическое пространство настолько велико, что можно творчески поработать над данной темой, предложив и другие образы в качестве носителей соответствующей им идеи.

Вот такая предыстория.

И если пойти по этому пути, то человека встретят Вечные Истины, хранящиеся в анналах культуры и зашифрованные в мифологических образах – архетипах.

Из досократовской древнегреческой философии к нам пришло понятие «архэ» – первооснова, первовещество, первоэлемент, из которого состоит мир. Архэ имеет огненную природу идей, платоновских «эйдосов» – внутренней сути явления или вещи. Различные типы архэ как отражения вселенной Карл Юнг и назвал архетипами.

Архетип как элемент коллективного бессознательного (Мировой Души, по Платону) облекает огненную идею в мифологический образ. Похожесть мифов различных народов объясняется наличием коллективной души и никак иначе.

Архетипы можно назвать духовными инстинктами. Общим у инстинктов и архетипов является то, что это врождённые психические структуры, генерирующие потоки энергии для психических процессов. Как инстинкты, так и архетипы это трудно осознаваемые «вещи в себе».

В процессе самопознания всегда важно помнить, что в поведении есть иррациональная составляющая. Попытки отрицать или иным образом вытеснить из сознания иррациональную часть только усилит позиции бессознательного.

В русской мифологии есть образ «маленькой сумочки перемётной», которую не смог поднять даже сказочный богатырь Святогор. Это и есть архетип.

Все космогонические мифы говорят о богах как системном, иерархически организованном целом, управляющем жизнью. Наверное, только через божественные архетипы возможно описать те «сгустки творческой энергии как результат божественного ума», которые строили космос и которые в самых разных сочетаниях заключены в каждом человеке, являясь неосознаваемыми стимулами его поведения.

Астрология в своей сути архетипична и способна посредством зодиака описать целостность, свести мифологические архетипы в единую смысловую систему, подсказать природные и культурные коды.

Положение планеты в знаке зодиака раскрывает определённую идею, облечённую в архетип.

В процессе самопознания здесь открываются новые возможности: соотнести положение планеты в знаке с соответствующим ей мифологическим архетипом и проанализировать поступки и выборы, которые человек неосознанно совершает, попадая в определённые ситуации.

Можно сказать, что архетипы являются «тайным правительством», некими скрытыми управленческими инстанциями в жизнедеятельности человека. Более того – они носители Высших Законов, которые человек должен учиться осознавать, а, осознав, исполнять. Этакий «законодательный корпус», если рассматривать его в знаке зодиака, и «исполнительный совет» – если поразмышлять над его положением в доме, соотнеся дом с соответствующим знаком (первый дом – Овен, второй – Телец и т.д).

Мнооооого невероятного и очень нужного человеку в осмыслении своей жизни и мира можно обнаружить, если провести такую работу.

Это импульс к осознанному поведению, что и является главной эволюционной задачей личности.

Это и есть один из путей к Мудрости.

Главное – работать!

32 см. М. Ильчук, Н.Сурков. Зодиак Архетипов сайт: ilchuk.info

33 Семира и В. Веташ. Астрология и мифология, СПб, Атон, 1998.

ЗОДИАК МИФОЛОГИЧЕСКИХ АРХЕТИПОВ

Для широких масс одним из древнейших донаучных способов познания мира была мифология, содержащая, по словам философа А.Ф. Лосева, заряд огромной идейной силы. Мифы – это объёмные образы Истины, оживляемые жизненным опытом людей, своеобразные смысловые ориентиры на дорогах жизни, питающие людей духовными силами.

Для философствующего же ума, архетипические образы мифов – ещё и корреляты астрологических символов, раскрывающие их идейную глубину и многогранность.

Для «прочтения» мифов необходим сложный сакральный смысловой ключ в виде синтеза разных систем знания. В предложенном нами варианте это синтез непосредственно платоновской философии, мифологического и астрологического символизма. Только все вместе они дают объёмное понимание сакральных истин...

В книге М.В. Ильчук, Н.В Суркова «Зодиак архетипов. Неоплатонический гимн астрологии» данная тема детально разрабатывалась на основе текстов и идей «Законов» Платона и «Платоновской теологии» Прокла. Данную работу целесообразно предложить в качестве первой части настоящего исследования.

Описанные ниже архетипы – это более обобщённый вариант интерпретации мифов, с выходом на идею, представляющую их духовное ядро. Однако, по нашему мнению, только вдумчивое прочтение обеих книг может дать глубинное понимание идейных потенций, заложенных в зодиаке, которое в проекции на активные точки конкретной астрологической карты рождения способно помочь в раскрытии самых глубинных смыслов и духовных потенций индивидуального человеческого «Я».

Двенадцать планетарных архетипов знака Рыбы

«НЕИЗЪЯСНИМОСТЬ»

Вспомним фигуру Платона с поднятым вверх указательным пальцем в центре фрески Рафаэля «Афинская школа». Он указывает на мир непознаваемого Единого (Бога), с веры в реальность которого начинается познание, которое есть расцвет Божественных Зёрен Истины и Красоты внутри человеческого существа.

И мы начинаем его со знака Рыб.

Таинственный знак Рыб по своему смысловому статусу находятся на стыке Единого и познаваемого Сущего. Единое нельзя понять прямо, но только через множество. И этим множеством является число двенадцать – додекаэдр – платоновская модель вселенной.

Поскольку знаки зодиака мы будем рассматривать в нисходящем порядке, исследование архетипов планет также предлагается начать с планет самых дальних, поэтапно приближаясь к Солнцу, по платоновской методологии – от общего к частному.

Итак, приглашаем в фантастическое путешествие по зодиаку в прецессионном направлении, указываемом точкой весеннего равноденствия.

ПРОЗЕРПИНА В РЫБАХ – АРХЕТИП ДИОНИСА

Дионис (бахус) – один из ключевых архетипов, объясняющих специфику познания: Дионис предостерегает неподготовленное сознание от соприкосновения с высшем знанием и позволяет определить уровень зрелости духовного ядра человека.

В древнегреческой мифологии Дионис – младший из олимпийцев, бог растительности, виноградарства, виноделия, творческих сил природы, вдохновения, религиозного экстаза, а также театра. Традиционно противопоставлялся Аполлону.

Есть четыре аспекта данного архетипа: духовный, умственный, психический (астральный) и физический – «демонический, полный страстей». Общий атрибут всех четырёх – виноградная гроздь.

Вино – божий дар человеку, наряду с зерном. В его изготовление вложены творческий человеческий труд, знание, жизненный опыт. Виноград как символ божественной мудрости обогащается трудом и становится символом бессмертия. В данном контексте акцент стоит на усилиях человека.

С помощью вина можно продиагностировать силу, природу и свойства души человека. Зрелость духовного зерна даст разную реакцию человека на высшее знание: кто-то с воодушевлением воспримет его, поверит; кто-то сразу начнёт исследовать его научными методами; кто-то будет переживать эмоционально; а кто-то, желая понять его смыслы, опьянеет или даже тронется умом.

Архетип Диониса олицетворяет идею разных уровней духовной и психической зрелости сущностного зерна человека.

ПЛУТОН В РЫБАХ – АРХЕТИП АХИ-БУДХНЬИ

Ахи-Будхнья (Ahirbudhnya) – персонаж ведийской мифологии, обладающий змеиной природой. Это таинственный змей, лежащий на дне Мировых вод (хаоса), инициирует идею трансформации низшего, тёмного, разрушительного в высшее, светлое и даже божественное посредством силы духовного творческого огня, дремлющего в глубинах хаотичной материи.

Сошлёмся на историка-востоковеда А.Б. Зубова, который пишет, что Ахи Будхнья – это образ бессмертия, сбрасывания кожи, победы над смертью. Индийцев привлекал в змее не яд, не злобность, а то, что они обновляются. Ахи помогает человеку достичь себя истинного и сбросить кожу неистинного, ложного, чтобы показать, какой настоящий Человек скрыт в этом мире. Человек освобождает себя жертвоприношением. Ахи Будхнья – это огонь, восстанавливающий с помощью жертвы изначальность человека. Это образ сбрасывания смертного, поглощение смертного бессмертным.

И в человеке существует свернувшийся огненный змей, именуемый энергией кундалини. Это божественная огненная творческая потенциальность, дремлющая в глубинах подсознания, но человеку надо много работать над высветлением себя, «приносить себя в жертву» своему эго, чтобы змей развернул свои кольца, поднимаясь к внутреннему солнцу человека...

Ключевая мысль – осознание человеком своих божественных возможностей.

НЕПТУН В РЫБАХ – АРХЕТИП НУНА

Нун («вода») – один из наиболее старых и загадочных богов в древнеегипетской мифологии, воплощение водной стихии, которая существовала на заре времён и заключала в себе жизненную силу. Это образ существовавшего в начале творения мира первозданного вселенского океана как бесконечных вод хаоса.

На египетской фреске Нун изображен творцом и первоосновой мира. Он возникает из праматерии и держит на руках ладью, в которой восседают все первейшие божества, числом семь (или девять, не считая скарабея как символа потенциальности человека, с которым – десять). Это ряд простых чисел – исходных творческих сил мироздания, характеризующих его структуру и логику развития.

Образ Нуна олицетворяет идею целостности бытия и всего сущего. Природа, боги, человечество – всё происходит из одного источника, всё сотворено любовью единой высшей духовной силы в гармоничной математической упорядоченности бытия. По Платону, все люди объединены в символике единой Мировой души, которую можно представить как гигантский вселенский оркестр, где для каждого человека расписана своя уникальная партия. И если кто-то из музыкантов фальшивит, страдает весь оркестр и слушатели.

Мир задуман как единое пространство любви, математической гармонии и целесообразности.

УРАН В РЫБАХ – АРХЕТИП ВАРУНЫ

Варуна – древнейший ведийский бог, верховный хранитель справедливости и судья. Обычно Варуну изображают восседающим на гигантском водном чудовище Макаре – порождении и олицетворении хаоса. В руках у бога верёвка, завязанная петлёй, о которой много говорится интерпретаторами как о предмете наказания грешников.

Варуну часто связывают с ведийским богом солнца Митрой, отвечающим за правовую сторону власти или союз между людьми, тогда как Варуна представляет отношения между человеком и Богом: «Связи человека на земле отданы Митре, потому что Варуна обосновался на небе», – говорится в одном из гимнов.

Варуна – «Вседержитель» мировых небесных вод, т. е. владыка хаотичной праматерии. Он – божество неба, по индийским преданиям, устрояет свет и времена, выводит в путь солнце и звёзды; солнце – его глаз, а ветер, колеблющий воздух, – его дыхание.

Каких грешников он может ловить на небе?

Петлю Варуны следует рассматривать в космогоническом контексте как отделение мирового пространственного хаоса от упорядоченного космоса, где царит гармония и справедливость. Варуна, который «знает всё», Варуна, строго следящий за нравственностью и наказывающий грешников – это метафора, которую надо понимать, как отделение всего негармоничного, порочного, беспорядочного, лживого от идеального мира, создаваемого этим богом «внутри его петли» по законам гармонии – границы космоса, некоего «не переступи кольца».

Архетип Варуны, оседлавшего Макару-хаос, инициирует идею отделения от хаоса гармоничного космоса.

ХИРОН В РЫБАХ – АРХЕТИП ГАНЕШИ

Ганеша (Ганапати) – сын Шивы и Парвати, слоноголовый индийский бог мудрости и благополучия, повелитель времени и кармы, часто упоминаемый в источниках как «бог хозяев», один из самых популярных и узнаваемых божеств в Индии.

Ганеше поклоняются в Индии перед началом любого дела. Следить за неукоснительным исполнением божественных законов – миссия Ганеши. Он настолько мудр, что знает всё и о высших, и о низших мирах, покровительствуя в делах и праведникам и грешникам, но при условии их чистых и бескорыстных помыслов, намерений, мотивов и целей.

Согласно легенде, Ганеша записал своим бивнем текст древнейшего ведийского эпоса Махабхараты, где каждый стих имеет помимо прямого смысла, десять скрытых. Мудрость Ганеши, ведающего все тайны вселенной, скрытые в текстах Махабхараты, даёт ему целостное понимание и абсолютное право оценки явлений жизни на земле и на небе.

Ганеша, исполняя функцию Хирона, переводит людей, лишённых корысти в своём творчестве, на новый виток эволюционной спирали.

Космос должен осваиваться по законам высшей справедливости. Начиная любое предприятие, следует подумать, сделает ли оно мир хоть немного лучше. Если да, то добрый слоноголовый бог обязательно поможет. Если же человек затеял недоброе, Ганеша создаст множество препятствий.

Такова идея архетипа Ганеши.

САТУРН В РЫБАХ – АРХЕТИП ГЕИ

Гея – древнейшая греческая богиня земли и сама земля, мать и кормилица богов и людей. Порождённая первозданным хаосом, Гея произвела из своих недр всякую жизнь. Её супругом стал Уран, а их первым детьми – двенадцать титанов, «которые не умели лгать» – мифологема структуры вселенной. Когда же Гея стала порождать ужасных чудовищ, Крон, старший из титанов, оскопил своего отца Урана. Этим завершился первый этап истории Геи как хтонического существа, творящего жизнь.

Образ Геи очень живой: он эволюционирует от трансцендентного до вполне реального. Гея активно вмешивается в жизнь на переломах истории, фактически творя историю: на одном этапе она даёт Крону серп для оскопления отца; на другом, когда Крон стал «пожирать своих детей», т. е. запустил время, даёт ему проглотить камень вместо новорождённого Зевса, тем самым, спасая будущего владыку Олимпа. В дальнейшем она становится богиней оракулов и наставницей Аполлона, и, наконец, хранительницей древней мудрости.

В современной биологии образ Геи «породил» «гипотезу Геи», согласно которой, Земля есть некий суперорганизм, поддерживающий постоянство среды и необходимые для жизни условия между живым и неживым мирами.

Итак, Гея олицетворяет поток жизни, в котором есть место самым разным явлениям, инициируя идею исключительной ценности жизненного опыта, как способствующего рождению гармонии в мире, так и «порождающего чудовищ», приносящего боль и страдание.

ЮПИТЕР В РЫБАХ – АРХЕТИП БРИХАСПАТИ

Брихаспати – ведийское и индуистское божество молитвы и жертвоприношений, божественный жрец, гуру, учитель и наставник самих богов, величественный господин речи. Он «золотого цвета, ярок и чист; у него семь уст и семь лучей, сто крыльев, прекрасный язык, ясный голос». Всё, что было накоплено традицией: ритуалы, молитвы, вся древняя мудрость – являлось достоянием его ума. Безукоризненно благочестивая жизнь Брихаспати, проходившая в посте и молитве, делала его авторитет в глазах божественного общества ещё более величественным, соответственно высокой была и его самооценка.

Но вот пришло в жизнь Брихаспати горе: его любимую жену Тару, «путеводную звезду людей», похитил Сома – лунный бог мистической тайны, хранитель напитка бессмертия. Это похищение стало причиной войны на небесах, которую остановил Брахма, вернув Тару мужу.

Но разве могла иначе, чем в бурлении страстей на земле и в небесах, родиться в мире Мудрость, прекрасный сын Тары– Будха –сын Сомы, воспитанный приёмным отцом Брихаспати?

Архетип Брихаспати олицетворяет идею рождения мудрости в результате объединения «мистической тайны» с «книжной учёностью».

Ни энциклопедические знания, ни праведная жизнь – без открытости новому, без удивления и восторга перед самым невероятным (сократовского «я знаю, что ничего не знаю») – не приблизят к пониманию Истины.

МАРС В РЫБАХ – АРХЕТИП НЕРГАЛА

Нергал – шумерско-аккадский бог солнца, но не того ласкового солнца, без которого нет ни радости, ни творчества, самой жизни, а солнца палящего, жгучего. В каком случае солнце таким становится? Когда его «слишком». А Солнце в астросимволизме – это сущностное «я». Когда «я» «слишком», оно сжигает всё вокруг.

Образ Нергала дан в сюжетном развитии. Первоначально он – жгучее, несущее разрушение солнце. В одном сюжете Нергал высокомерно отказался приветствовать посла богини преисподней на собрании богов (кто, мол, ты таков!), и этот инцидент послужил стартом к его деградации. В дальнейшем Нергал становится богом мора, засухи и войны (ведь каждое «я», которого «слишком», воюет с такими же!). И, наконец, соединившись с Эрешкигаль, властительницей подземного царства Иркалла, он становится богом преисподней.

Динамика развития нисходящая – с небес в подземный мир. Выражение «рука Нергала» у шумеров было синонимом несчастья.

Ключ к пониманию такого нисхождения – гордыня. Это главное отрицательное качество солнца. В христианстве – первый из грехов. Палящее солнце – сила разрушительная, а гордыня заразительна, она приводит к войне, а война несёт голод, болезни и мор; и наконец, гордыня, проявленная в «непочтении к другим богам», окончательно гасит солнце – оно становится тьмой.

Архетип Нергала высвечивает идею крайней деструктивности эгоцентрической позиции. Гордыня гасит свет сознания, и человек не ведает, что творит.

ВЕНЕРА В РЫБАХ – АРХЕТИП ВИШНУ

Вишну («vish», «проникать», входить в природу сущности) – один из трёх главных ведических богов, олицетворяющих силы мироздания, Тримурти: Брахма – творение, Вишну – сохранение и Шива – разрушение.

В ведический период Вишну не являлся высоким богом, но лишь проявлением солнечной энергии, но позднее этот мистический символ становится «превыше всех богов», хранителем и восстановителем.

Вишну вечен и периодически нисходит в земной мир в виде аватар. Цель его нисхождений – уничтожение зла. В ведической традиции этот процесс бесчисленного рождения и гибели миров называется «игрой Вишну» – лилой.

Известны десять легендарных аватаров (воплощений) Вишну: в виде рыбы, черепахи, кабана, человека-льва, карлика, героя, Рамы, Кришны, Будды. Последний, десятый, пока не появился. В периоды отдыха между «творениями» Вишну, вобравший в себя пространство и глубину бесконечности (поэтому его изображают синим), «спит»...

Е.П. Блаватская пишет, что Вишну есть выражение самой вселенной, и что его инкарнации являются только конкретными и различными воплощениями проявлений «Огромного Целого».

Вишну «превыше всех богов», потому что он является хранителем Любви как вечной созидающей, объединяющей и гармонизующей силы вселенной.

Планета Венера экзальтирует в знаке Рыб, поэтому архетип Вишну призван раскрыть идею любви как категории вечности, как духовной сути мироздания.

Миры рождаются и гибнут, но только не Любовь.

МЕРКУРИЙ В РЫБАХ – АРХЕТИП ИМИРА

Имир в германо-скандинавской мифологии – первое живое существо во вселенной, великан, из которого был создан мир. Верховный бог скандинавов Один с двумя братьями убили Имира и из его тела создали живой космос, ту реальность, которая ныне окружает нас. Е.П. Блаватская пишет: Эта аллегория изображает три основные силы природы – разделение, формирование и развитие (или эволюцию) – побеждающие непокорного, буйного «великана» – материю и заставляющие его стать миром.

Легенды о Имире родственны орфическим легендам о происхождении мира из тела Диониса, и ведическим – о происхождении мира из тела Пуруши.

Рассечённое на множество частей тело Имира – яркая иллюстрация идеи дифференциации целого, при которой всё связано со своим первоисточником, а все отдельные части – друг с другом и с целым.

Человеческий ум, исследуя мир методом анализа (расчленения), должен учитывать, что в мире всё связано со всем. Анализ без синтеза не даст полноты познания и понимания целостной картины мира, ибо существует закон их единства.

Аналитическая деятельность ума бессмысленна без синтеза – вот идея, скрытая в архетипе древнескандинавского великана Имира.

ЛУНА В РЫБАХ – АРХЕТИП НАННЫ

Нанна (Наннар, Син) в шумеро-аккадской мифологии  –лунное божество. Изображали его старцем, называли «быком с лазурной бородой», его знаком на храмовых печатях был полумесяц. Культ луны был очень распространен во всём Двуречье. У шумеров сложилось представление о «барке Наннара», «сияющей небесной лодке», в которой тот путешествует ночью по небу, а днём – по подземному царству. Естественно, этот бог был врагом злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы (Нанна – участник мифа о затмении, борется с семёркой злых духов).

Родившись в преисподней, Нанна получил возможность вознестись на небеса. Хорошо осведомлённый о жизни в двух мирах, Нанна становится владыкой оракулов, а позже, вместе с сыном, богом солнца Уту – «судьёй богов». Состарившись, Нанна предстаёт как бог-мудрец – управитель времени.

«Тот, чей подъём – сияние», – так характеризовали шумеры этого бога, в символике которого звучит призыв: поднимайтесь из тьмы к свету, высветляйте сознание и несите свет людям!

Архетип лунного бога Наннара, освещающего тёмные миры, олицетворяет идею возможности в результате личной эволюции раскрытия сакральных тайн подсознания – богатейшего хранилища архетипических образов.

СОЛНЦЕ В РЫБАХ – АРХЕТИП УТУ

Уту (аккад. Шамаш) в шумерской мифологии – сын бога луны Наннара, бог правосудия, поначалу почитавшийся как покровитель скотоводов, охотников и путешественников. Уту следил за порядком во всей вселенной, а в царстве мёртвых выполнял функции судьи, поскольку его сияние освещало все злодеяния. По поручению Энки Уту доставил в Дильмун, обитель богов, пресную воду с земли. И расцвели деревья, зазеленели луга, налились зерном колосья хлебов.

Уту изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым серпом в руке. Серп – орудие труда и традиционный символ времени в триединстве прошлого, настоящего и будущего. Труд есть безусловная прерогатива настоящего времени. Настоящее дано человеку, чтобы работать, приобретая опыт (символ серпа как орудия труда). Лучи за спиной символизируют прошлое. Прошлое необходимо осознать и оценить: вершить суд в мире, «откуда нет возврата». Будущее представляет собой «страну бессмертия», обитель богов. Но чтобы в этой стране цвели сады, необходимо хорошо поработать в настоящем и напоить будущее «пресной водой жизни», своим осознанным жизненным опытом.

Архетип шумерского солнца не акцентирует «я» как самоценность. Уту занимает подчинённое положение, служа божественному будущему – идее общечеловеческого бессмертия. Таким образом, можно логически вывести, что архетип Уту инициирует идею служения эволюции как общему благу.

В молитвах, вместо обычного: «Господи, дай мне то, дай мне это...», следует просить: «Господи, подскажи, что я могу сделать для Тебя!»

Двенадцать планетарных архетипов знака Водолей

«МЫСЛЕТВОРЧЕСТВО»

Архетип Водолея – прообраз творящего неба. Это мир мысли, постоянно находящийся в движении. Водолей, в сути – это движение ума по кругу и осознание того, что именно такое движение ума по кругу и осознание того, что именно такое движение – с четырьмя кризисными точками – и есть Жизнь.

Свет, Вечная Мысль, Логос пробуждает зародыши идей и форм, хранящиеся в хаосе, и однажды они становятся плотью. Свет есть производное от небесного творческого огня Фохата, «одновременно движущегося и приводящего в движение». Е.П. Блаватская писала, что Фохат является ключом ко всей мифологии: и Вишну, и Осирис, и высший Дионис – его олицетворения. Если Рыбы символизируют тайну зарождения жизни и разума, то Водолей – это толчок в их эволюции, огненный импульс, исходящий из ума...

ПРОЗЕРПИНА В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП НИСАБЫ

Нисаба в шумерской мифологии – дочь высшего бога Ана, первоначально богиня урожая (клинописный знак её имени – колос с зёрнами), затем покровительница письма и науки, выполняющая обязанности писца богов. В статусе мифологической супруги шумерского бога мудрости Набу, сына Энки, она стала почитаться как «Мудрость Энки» – «та, что открывает людям уши», т.е. даёт разум, понимание.

Шумеры изображали Нисабу с длинными распущенными вьющимися волосами и с растущими из её рук и плеч злаками. На голове рогатый головной убор, поддерживаемый полумесяцем, в руках – плоды фиников, колосья пшеницы, иногда писцовый грифель.

Определённо прослеживается эволюция образа Нисабы: первоначально богиня плодородия, затем богиня писцового искусства и чисел, и, наконец, богиня наук – астрономии, архитектуры и др. В своём развитии Нисаба проходит те же этапы, что и её мифологический муж Набу, но её школой была повседневная жизнь, быт.

«Как наверху, так и внизу, как в большом, так и в малом», – гласит главный закон герметической доктрины.

Получать знания о мире можно, основываясь на наблюдениях, экспериментах, исследованиях и пр. – всё это хорошо известные методы естествознания, которые объясняют явления и процессы в природе, но они могут стать трамплином для полёта философской мысли в беспредельность. Отсюда следует, что наблюдая физические явления природы, которые есть воплощение божественной мысли, изучая их, размышляя над ними, можно логически довести их до духовного источника, а это значит, понять породившие их универсальные законы мироздания.

Высшее знание можно добыть самостоятельно в повседневной жизни, вопрошая и размышляя над самыми простыми вещами, – такова идея архетипа Нисабы.

ПЛУТОН В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП ШИВЫ

Шива – величайший из индийских богов, олицетворяющий Вселенную, Абсолют, космическое сознание, третье лицо индийской троицы тримурти. Традиционно определяют пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати. Как разрушитель всего отжившего и творец духовного человека, Шива считается выше Брахмы и Вишну. Образ очень древний, претерпевший множество изменений.

Шива – танцующий бог, и его танец означает мышление, направленное на осознание законов динамичной, «танцующей» вселенной. Всё старое и отжившее должно уступать место новому – семя должно умереть, чтобы дать росток. Жизнь есть цепь трансформаций, без которых эволюция невозможна. Один из главных атрибутов Шивы – змея на плече.

Идея архетипа Шивы, куратора эволюции сознания, заключается в осмыслении трансформаций духа-материи в непрерывности круговорота жизни.

НЕПТУН В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП АВОНАВИЛОНЫ

Авонавилона в мифологии Северной Америки – «Великий дух», «Старик», «Человек наверху», первопричина всего сущего, создатель природы и людей. По верованиям древних индейцев, Авонавилона мыслью создал туманы с зародышами жизни, позже стал солнцем и дал миру дожди, образовав моря, создал небо, землю и всю природу. Он невидим, но воплощён в свете, воздухе, облаках. Авонавилона в чём-то родственен понятию Святого Духа в христианстве; в чём-то отражает суть пантеистической философии.

Акцент ставится на творческой мысли, которая, уплотняясь, создаёт особую гармоничную разряжено-материальную субстанцию, из числовых «зародышей» которой впоследствии возникнет физический природный мир, поражающий своей разумностью, целесообразностью и красотой...

Идея, воплощённая в архетипе Авонавилоны такова: гармоничная природа мира и человека созидается божественной мыслью. Огненная мысль уплотняется и становится сначала чувственным образом, а затем материальной формой.

Здесь дана абстрактная модель нисхождения божественной идеи на землю: мысль – образ – форма.

УРАН В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП АПАМ-НАПАТА

Апам-Напат – ведийское и авестийское таинственное божество, именовавшееся ахурой, что указывает на его исключительную древность и высокий ранг в индоиранском пантеоне. Есть мифологическая версия, что он создал человеческий род.

Апам-Напата называли «светом вод», «сыном вод», возникшим из золотого лона и одетым в молнию. Представление об огненной природе Апам-Напата как о персонификации грозовой молнии, неразрывно связанной с водной стихией. По Е.П. Блаватской, он огненный сын пространства, архетипический сын эфира, космическое электричество, сила, питающая все творческие процессы – некий симбиоз воды и огня. В данном контексте, вода есть символ силы мировой любви, а огонь – импульс высшего разума.

В архетипе Апам-Напата заключена следующая идея: мир творится космической разумной огненной силой любви.

Уран управляет Водолеем, следовательно, в таинственном существе, именуемом Апам-Напатом, определённо соответствующем эзотерическому понятию Фохата, видится смысловой ключ к пониманию данного знака.

ХИРОН В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП ИЛЬМАРИНЕНА

Ильмаринен – герой финского эпоса «Калевалы». Все волшебные приключения этого героя связаны с его мастерством. Ильмаринен был таким умельцем, что сделал золотую копию погибшей жены и даже искусственные солнце и луну. Но плохо ему с золотой женой, не греет искусственное солнце...

Противоположный ему образ – Вяйнямёйнен – богатырь, вещий рунопевец и мудрец, прошедший через много испытаний, чтобы добыть высшее знание и способность творить магией своего голоса.

Два персонажа «Калевалы» олицетворяют два мира и два творческих метода: метафизический и физический, волшебство и мастерство. Творчество огненно по своей природе: состояния озарения, вдохновения, творческого экстаза ассоциируются с подключением человека к некоему электрическому потоку, наделяющему его способностью творить чудеса. Человек-творец есть проводник космического огня, как и природа.

Однако важно понять: человек не должен повторять то, что создано природой, вторгаясь в её законы: эволюция форм закончилась. В природе всё сбалансировано тончайшим образом, всё находится в гармоничном единстве, здесь оптимально реализуются все возможные композиции причинно-следственных связей. Миллиарды лет ушло на природное формообразование. Генная инженерия, управление климатом и другие подобные достижения человеческого интеллекта есть недопустимое нарушение законов природы.

Миссия человека – культуротворчество как двигатель космической эволюции сознания. Всё, что человек создаёт своими руками и что предварительно родилось в его голове, надо проверять на мотивацию: плоды творческой деятельности должны делать мир более гармоничным, красивым, справедливым, а главное – служить стимулом к развитию сознания. Мотивация и цель творчества – всеобщее благо. Однако любые изобретения и эксперименты, даже если они и имеют самую высокую мотивацию, не должны нарушать природные законы.

САТУРН В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП ЗЕРВАНА

Зерван в древнеиранской мифологии – верховный бог, «хозяин вечности», двуполый бог времени и пространства, позже – судьбы. «Время есть образ вечности».

Мир родился из мысли Зервана о Сыне, Благом Слове, демиурге вселенной, для чего бог принёс бесконечное Время в жертву времени замкнутому, включающему категории прошлого, настоящего и будущего. Зерван вымолил себе сына, но однажды допустил сомнение, и в недрах его мысли зародился антипод бога Света и добра Ахурамазды – Ариман, олицетворение тьмы и зла, который родился первым и получил власть над миром.

Борьба этих двух антагонистических сил стала сутью вселенской жизни на протяжении девяти тысяч лет.

Ограничив вечность, Зерван дал старт эволюции сознания, ибо развитие Ума, управителя сознания, возможно только внутри замкнутого времени и только в процессе борьбы противоположных начал. Мир мысли – это огненный мир света. Страхи и сомнения появляются там, где света нет.

Из образа Зервана можно вывести идею: ограничение времени есть продукт ума, а Время, олицетворением которого является Зерван, едино и вечно. Обольщение сомнением, которое имеет природу бессознательного и затемняет ум, порождает зло.

На уровне мысли Свет неуязвим.

ЮПИТЕР В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП ДЬЯУСА

Дьяус («сияющий») – один из древнейших ведийских богов. Это бог неба и небесного света. «Небоотец», прототип Зевса. Он абстрактен: «непроявленное Божество проявляется лишь как свет и светлый день – метафорически...». Юпитер как планета гигант с системой спутников напоминает солнечную систему, но не является самостоятельным источником света, лишь отражая свет Солнца. Юпитер в Водолее инициирует программу эволюционного развития в сфере движения «сияющего света» мысли, источник которого находится в высшем мире. Это закон Жизни, которая есть круговорот, а точнее – эволюционная, расширяющаяся спираль развития. Мышление о жизни есть тоже круговорот – циклический – с фазами затемнения и высветления Света. Земная жизнь с её материальными ценностями затемняет небесный Свет.

Жизнь может осознаваться только в процессе движения от Света к тьме, от абстрактного к конкретному, практическому, и обратно, – ибо только так, виток за витком, постепенно расширяясь, сознание будет приближаться к разгадке её тайны. Теоретическое осмысление жизни как циклов «убывания и нарастания Света» даёт понимание эволюционной, расширяющейся спирали развития, которое беспредельно.

Такова идея архетипа Дьяуса.

МАРС В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП АГНИ

Агни в ведийской мифологии – великий бог огня, домашнего очага и жертвенного костра, главный посредник между богами и людьми, таинственный и бессмертный гость смертных. Агни – духовный огонь, огненная психическая энергия, инициируется как источник всех форм и явлений.

В ведическом космосе Агни описывается как божественная сила, сотканная из пылающего жара и света, которая формирует, стремительно овладевает, проникает внутрь, объемлет, пожирает и перестраивает все вещи в материальной Вселенной. Марс – планета действий. Марс в воздушном знаке Водолея ставит акцент на мысли, предваряющей действие. Мысль и свобода воли – два божественных дара, с помощью которых человек строит мир.

Человек есть потенциальный творец миров, носитель космического огня Агни, призванный осознать скрытую внутри него творческую мощь и научиться творить мыслью. Архетип Агни раскрывает идею огненной природы мышления человека как великой космической творческой мощи.

ВЕНЕРА В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП ЭОС

Эос (римская Аврора) в греческой мифологии – «розовоперстая» богиня утренней зари, удивительно романтичный образ, отражающий особое, переходное состояние природы. У Гомера Эос описывается торжественно выезжающей на небо через серебряные ворота.

Нежная, чувственная, но при этом свободная от морали (она была одержима вечной и неутолимой страстью к прекрасным смертным юношам, и не терпела отказа), вечно юная Эос – один из символов течения времени – быстротечного периода перед восходом солнца. На рассвете всё очень быстро меняется: напряжение ночи уходит, падает роса, просыпаются птицы, небо становится светлее и светлее. Ещё чуть-чуть – и мир начинает ликовать, светиться и звенеть: пришла Заря! «Заря, по В.И. Далю, есть небесная огненная сфера, озаряющая ландшафт и свидетельствующая земле о небе».

Символическая функция зари – напомнить земле о том, что есть небо, есть солнце, наполняющее мир своим ослепительным светом, позволяющее этот мир видеть и познавать.

В Водолее ликует рождающийся разум, где пока ещё нет морали, но где царит инстинктивный радостный порыв, вдохновение, восторг перед будущим. Эос пробуждает дух, даёт мощный и возвышенный импульс творческому развитию интеллекта, любовь к познанию. Поджигая духовный фитилёк, она гонит человека в эволюцию.

Архетип Эос инициирует идею: духовное начало в человеке пробуждается через ментальное озарение, а для этого требуется вдохновляющий импульс. Радость есть особая мудрость. Уныние подавляет силы, а восторг даёт обновление.

МЕРКУРИЙ В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП ЛОКИ

Локи – древний скандинавский бог (традиционно, бог хитрости и обмана), образ которого претерпел множество трансформаций: первоначально этот огненный бог-великан мыслился как милостивый дух жизни, воплощая тепло домашнего очага; впоследствии его образ начинает затемняться и как бы раздваиваться, обретая черты оборотня. Локи проявляет себя, то как бог и культурный герой, участвуя в творении людей и помогая богам, то как демон. С приходом христианства Локи однозначно мыслился как воплощение зла, как демон, дьявол. Даже конец истории Локи двойственен: за злодеяния он был наказан богами заточением в царство мёртвых Хель, однако во время гибели мира он вырывается из преисподней и отважно сражается со злом вместе с богами в последней битве – Рагнарёк, где и погибает.

Природа Локи – огненная, ровно так же, как и природа мысли. Он есть олицетворение логического ума, который может мыслить только противоположностями. Для Локи важен именно процесс мышления как завораживающая игра с упоением красотой теории, изобретательностью, находчивостью, экспериментаторством без каких-либо оглядок на мораль. Этакий лихой катализатор перемен, гонящий в развитие...

Человеческому уму интересно, как устроен мир, но ему может быть интересно и побомбить снарядами с химической начинкой, чтобы посмотреть, как будут мучиться люди...

Резюмируя, из архетипа Локи можно вывести идею: ум должен стать инструментом морали, иначе – он отец зла.

ЛУНА В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП СЕЛЕНЫ

Селена – древнегреческая богиня луны, «сверкающий глаз ночи». Традиционно её изображают прелестной крылатой женщиной в золотом венце; иногда рогатой, с факелом в руках. Орфики величали Селену высокой духом, плодоносной, Матерью Времени, неподвластной сну.

Среди возлюбленных Селены был прекрасный юноша Эндимион (олицетворение красоты), которого Зевс – по другим мифам, сама Селена – погрузил в вечный сон, сохранив его молодость и красоту. Селена навещала Эндимиона, любовалась его красотой, мечтала и.... волшебным образом произвела на свет их пятьдесят дочерей.

В водолейском мире мысли архетип Селены можно рассматривать как олицетворение силы воображения и мечты. Мечта есть мост в новый лучший мир, она должна быть прекрасной, творить лучшее будущее человечества. «Творите в сердце и наполняйте мир прекрасными созвучиями», – писала Е.И. Рерих. Мечта способна сделать идеальное порождающей действенной силой, а Слово, как факел, способно дать мечте реальную жизнь, сотворив форму. Получается цепочка: мечта-слово-форма.

Идея архетипа Селены: мечта может стать источником реальности.

СОЛНЦЕ В ВОДОЛЕЕ – АРХЕТИП ГЕЛИОСА

Гелиос – древнегреческий бог солнца, «всевидящий», «дарующий жизнь», «зажигающий разум». Изображался в ослепительном свете, с горящими глазами, в золотом шлеме, на золотой колеснице с впряжённой четвёркой коней. Гелиос заполнял своим светом всю вселенную, видел и знал все её тайны. За злые дела наказывал слепотой.

Черты Гелиоса не индивидуализированы, его собственный образ не важен: Солнце теряет субъективность в Водолее. Важен аспект светоносности, и Свет Гелиоса есть не что иное, как метафора Небесного Знания, проливающегося на землю посредством символизма числа. Миф изобилует числами, шифрующими в аллегориях определённые смыслы: четыре, семь, пятьдесят. Так, например, в символизме любимых Гелиосом семи стад белоснежных быков, которые не плодились и не умирали, читается «проект человечества», проходящего семиричную цепь эволюции; а четвёрка ослепительно белых лошадей (Свет, Блеск, Гром, Молния) персонифицирует динамику характеристик света как физического явления. Гелиоса можно назвать богом небесного круговорота с четырьмя ориентирами цикла, как пространственными (четыре части света), так и временными (сезоны года), что представляет собой модель космического закона четверичной динамики, действующего на всех уровнях бытия – и во вселенной, и в живой природе, и в обществе и в жизни отдельного человека.

Гелиос также есть аллегория движения ума по кругу с четырьмя кризисными точками. Деятельность ума не может быть представлена как прямая линия – она есть круг, причём со вписанным в него крестом. Это древнейший символ, который называется «солнечным крестом» или «солнечным колесом». По сути, круг со вписанным в него крестом – это символ Земли, тогда как Солнце обозначается кругом с точкой в центре.

Если свести воедино символы архетипа Гелиоса, можно прочитать «водолейское» послание человечеству: отслеживайте и изучайте движение солнца, и вы постигнете законы жизни. Любите людей и делитесь с ними этими «солнечными знаниями», служите будущему.

Солнце – принцип Сущности, следовательно, данная идея единства мудрости и любви, мышления и морали представляет собой сущность Водолея.

Двенадцать планетарных архетипов знака Козерог

«НЕБЕСНОЕ ДРЕВО»

Неоплатоник Прокл описывает мир Козерога как мир Крона (Сатурна, управителя этого знака) и именует его миром совершенной формы, опосредованной Единым космическим законом. Аллегорически, это Небесное Древо, произрастающее на вершине Олимпа. Это эталон абсолютной гармоничной статики. Всё в этом мире пребывает в образцовом, идеальном порядке: статично, однородно, нерасторжимо, невыразимо, объединено. Этот мир описан в литературе как «золотой век человечества», когда боги жили вместе с людьми в абсолютном единстве.

ПРОЗЕРПИНА В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП МААТ

Маат («правда»), дочь бога солнца Ра, участвовавшая в сотворении мира – древнеегипетская богиня, персонификация правды, великого божественного порядка, закона и вселенской гармонии. Маат появилась вместе с предвечным хаосом Нуном, чтобы следить за космическим порядком. Маат была женой бога мудрости Тота. Правда и мудрость – достойная пара.

Маат была одной из самых чтимых богинь в Древнем Египте: проживать каждый день с «Маат в сердце», т. е., с нравственным законом внутри, значило быть честным человеком. Отличительным атрибутом Маат было страусово перо. Считалось, что именно от Маат, от её перышка, зависела посмертная судьба каждого человека: от простолюдина до фараона.

«Перо Правды» Маат в загробном мире на суде Осириса клали на одну чашу весов, а сердце умершего человека – на а другую. Если пёрышко перевешивало, человека отводили к Осирису, который возносил его в высшие миры; если перевешивало сердце, его пожирало чудовище Амат.

Идея архетипа Маат: нравственный закон как основа жизни.

ПЛУТОН В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП ДИТА

Дит – греческий бог подземного мира. Данте ассоциирует Дита со «светоносцем» Люцифером, ставшим однажды верховным дьяволом, царём Аида. В трёх мирах, описанных в «Божественной комедии» (Ад, Чистилище и Рай), Данте воспроизводит птолемеевскую систему мироздания. Дантовский Ад уходит в глубокую пропасть, тогда как Чистилище описывается в виде горы, вершина которой переходит в небесный Рай. Вергилий проводит Данте по всем девяти кругам ада, где в самом тёмном центре Вселенной вмёрзший в льдину Дит-Люцефер терзает самых страшных людей в мире – предателей.

Идея архетипа Дита такова: чтобы подняться духовно, надо «спуститься в ад», и тем ниже, чем выше предстоит восхождение.

Если говорить о человеке, то огороженный Дит в структуре личности – это заповедная кармическая зона, глубиннейшие программы подсознания, потенциальные творческие силы, которые некогда были направлены не вверх, а вниз, и которые надо осознать, «очистить умом» и перенаправить вверх, к духу.

НЕПТУН В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП НЬЁРДА

Ньёрд – скандинавский морской бог; имел власть над морем, ветром и огнём (т.е. над всеми стихиями, кроме земной, а это значит, что речь идёт о мире невидимом, тонком); покровительствовал мореплаванию и рыболовству. По мифам, Ньёрд покровительствовал и плодородию, но плодородию духовному. Он хранитель богатства идей и скрытых законов природы, зашифрованных в рунах.

Жил Ньёрд «на небе, но, вместе с тем, у моря», т.е. у трансцендентного моря таинственных Рыб, курируя рыбаков, ищущих Истину людей, а те поклонялись ему.

Со времён глубокой древности рыбы ассоциировались с Учителями, мировыми Спасителями, прародителями, мудростью. Многие из учеников Христа, которых он называл «ловцами человеков», были рыбаками. Рыба также символ философского камня в его первичном состоянии, ибо камень, как и рыба, рождается и живет в воде..

Ньёрд ждёт людей, устремлённых к познанию высших истин. Ньёрд ждёт у мирового моря будущих Учителей человечества и курирует их, помогает, любит.

Образ Ньёрда приоткрывает тайну божественного происхождения человека, величайшего мага и земледельца одновременно, который по своей потенциальности и предназначению может превосходить всех богов. Но чтобы потенциальность раскрылась, нужно устремление к «морю Ньёрда».

Архетип Ньёрда инициирует идею человеческой души, для которой важнее и значимее любви к познанию высших истин, нет ничего.

УРАН В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП САВАОФА

Саваоф – еврейский бог силы, воинства; бог небесной иерархии; белобородый старец на иконах и фресках. В иконах «Отечество» он изображается на «небесах» благословляющим, часто с державой в левой руке; как Творец мира представлен в сценах Творения в цикле «Бытие».

С кем он воюет?

Очевидно, со всеми, кто нарушает установленную небом иерархию.

По Библии, под «воинством» Саваофа подразумеваются: солнце, луна и звёзды, бесчисленные воинства огневидных ангелов, объединённых в четыре воинства под начальством Михаила, Гавриила, Уриила и Рафаила. По образу небесного создано и возглавляемое пророками земное воинство, которое поддерживают небесные силы, что говорит о единстве всех «воинств» вселенной, построенных по принципу иерархии и основывающихся на принципе послушания.

В архетипе Саваофа читается идея строгой иерархической структуры небесных творческих сил, защищающих созидаемые формы, в организацию которых заложен принцип высшей целесообразности.

ХИРОН В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП ТЕРМИНУСА

Терминус (Термин) – божество границ у древних римлян, в ранний период римской истории почитавшийся наравне с Юпитером. Понятие границ в те времена было священным. Древние римляне верили, что именно бог Термин охраняет покой общества, поэтому человек, выкопавший пограничный камень, подлежал проклятию. Терминус изображался в виде каменного столпа, заканчивающегося бюстом или головой, у которой иногда было два или даже три лица.

Термирус – не просто божество, покровительствующее границам, это «божество-граница», некая сакральная мировоззренческая концепция. Он соответствует понятию «стража порога» – особого существа, которое находится на пересечении двух миров: видимого и невидимого, жизненного и посмертного. «Стражи порога» набрасываются на человека в тот момент, когда он выходит на новый уровень существования. Терминация, т.е. проведение границ и выделение формы из хаоса, соединение несоединимого – одно из самых тонких и трудных искусств. Всякая вещь есть то, что она есть, благодаря её пределам. Самое высшее философское понятие трансцендентность означает в переводе с латинского «лежащее по ту сторону границы».

Хирон как принцип двойственности осуществляет переход на новый уровень развития сознания.

Как?

Он впускает в сознание новую идею, которая производит некоторый хаос, но потом мышлением создаёт новое гармоничное целое своего «я». В уважении границ чужого «я» заключается миротворческая функция Терминуса

Архетип Терминуса инициирует идею творческой самодостаточности. Он охраняет границы сознания от чужих воздействий, но активизирует собственное ментальное творчество, впуская новые идеи в свой мир, гармонизирует и расширяет его.

САТУРН В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП ГЕБА

Геб в древнеегипетской мифологии – бог земли, его титул – «князь князей». Его родителями были первые создания Атума: Шу и Тефнут – боги ветра и дождя, соответственно. Геб изображался в паре с Нут (богиней неба): Нут-звёздное небо распростёрлась над лежащим, часто покрытым зеленью Гебом-землёй. Этого бога египтяне нередко изображали в виде барана, быка или крокодила. Геба египтяне считали добрым богом, защищающим людей от различных напастей, одухотворяющим землю и дающим жизнь растениям.

Геб – древнейший правитель и судья Египта, первый вершитель судеб умерших.

В зале суда Осириса, его преемника, он забирал себе те души, которые не проходили проверку на благочестие.

Геб-земля – метафора «духа в материи». Земля есть обитель духа, и высшее предназначение земной жизни заключается в осознании присутствия огня духа во всех её аспектах.

Архетип Геба инициирует идею взаимосвязи духа и материи, неба и земли. Земная жизнь должна быть направлена на её одухотворение, высветление. По мнению древних мистиков, предназначение Земли – стать светящейся планетой.

ЮПИТЕР В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП ГОРА

Гор («любимец неба», «небесная лазурь, свет», «высота», недостижимый») – великий древнеегипетский бог неба и солнца в облике сокола, последний в ряду божественных властителей Египта, сын Озириса и Изиды. Египтяне считали Гора сущностью Осириса, конечной формой проявления божественной силы, истребившей зло в мире.

Миф об Осирисе и Изиде, центральный в древнеегипетской мифологии, повествует: Изида зачала Гора от мёртвого Осириса, коварно убитого грозным богом пустыни Сетом, которого победил Гор; после чего воскрешённый Осирис передал сыну власть над землёй, а сам стал судьёй и владыкой мёртвых.

Образ Гора дан в эволюционном развитии, он несёт идею жизнеутверждающего эволюционирующего начала бытия: этот бог – десятый принцип в гелиопольской Эннеаде, открывающий новый ряд чисел, этап эволюции сознания. Можно сказать, что бесстрашный и зоркий сокол-Гор есть символический проект будущего эволюционирующего человечества и связан с самим феноменом жизни в противовес смерти, которую олицетворял его отец.

Архетип Гора воплощает идею рождения человечества в высочайших мирах для осуществления свободной эволюции сознания, «полёта сокола одухотворённой человеческой мысли», но для этого при жизни на земле надо сразиться с противодействующими силами и победить.

МАРС В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП ОДИНА

Один (Вотан) – верховный и самый почитаемый бог в германо-скандинавской мифологии, воин и мудрец, маг и провидец, знаток рун и поэт, предводитель бессмертных асов, хозяин Асгарда – высшего мира Древа Иггдрасиль. Вороны, волки, волшебный восьминогий конь Снейпнер – неизменные персонажи мифов об Одине – одноглазом страннике с длинной бородой в широкополой шляпе, постоянно находившемся в состоянии внутренней борьбы добра со злом. Не жилось спокойно Одину, в мире абсолютной гармонии он начинал войну. Речь идёт о войне интеллектуальной – борьбе идей. В мире мысли Один бросает копьё и выявляет: кто есть кто. Его задача как вождя – выявить своих духовных детей и повести их к вершине Иггдрасиля, где их пищей, их счастьем, их любовью будет Истина...

Один – архетип божественного создателя разных миров в образе мирового Древа, с вершины которого он мог обозревать и курировать их, осмыслить каждый из миров в структуре целого, но для этого ему необходимы Знания, и он – в их постоянном активном поиске.

Напутствие, которое скрыто в образе Одина, касается целеполагания: человеку необходимо выбрать из многих миров свой мир, в котором он станет лидером, начнёт войну идей (без которой невозможно развитие!) и соберёт тех, кто захочет подниматься вместе с ним.

ВЕНЕРА В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП ФРИГ-ФРЕЙИ

Фригг и Фрейя в скандинавской мифологии – два центральных женских образа богинь, которые можно рассматривать как две ипостаси единого архетипа данной Венеры.

Фригг, верная супруга Одина, древнейшая и мудрейшая из богинь-прародительниц, пророчица, хранительница тайн неба, покровительница брака, семейного очага и вместе с тем – богиня облаков (метафора первоматерии), из которых она прядёт нить судеб мира. Другая функция Фригг – социальная как богини ответственности, чувства долга и правил, хранительницы ценностей, реликвий (не только материальных, но и духовных). Образ Фригг статичен, она обращена внутрь, а не на внешний мир. Обладая знанием судьбы, она никогда не предсказывала её, чтобы не запускать события и не вмешиваться в естественный ход жизни. Зная наперёд о смерти сына, она не могла ничего изменить. Трагический образ.

У целомудренной Фригг много общего с Фрейей – богиней земной страстной любви, плодородия и уникальной красоты. Её муж Од очень давно пропал без вести, и Фрейя искала его по всему миру. В отличии от Фригг, Фрейя – образ динамичный; и она, хотя и имеет любящее нежное сердце, является богиней войны, предводительницей валькирий, которые уносят в её мир души погибших воинов, искавших в жизни чувственных радостей (к Одину уходили те, кто искал духовную пищу, высшие смыслы).

Любовь связывает все элементы бытия в гармоничное целое, и Фригг-Фрейя – персонификация любви как двухполюсной порождающей силы, где Фригг олицетворяет её высшую основу – единство божественной материнской любви и мудрости; а Фрейя – любовь ищущую, трепещущую на острие жизни, материнскую заботу о душах перед их новым воплощением на земле.

Поскольку богини Фригг и Фрейя – две ипостаси общего архетипа, можно сказать, что любовь земная, насыщенная динамикой и ярчайшими переливами чувств, всегда начинается на небесах – в идеальном статичном духовном мире. В этом заключается тайна любящих сердец, провидящих будущее.

МЕРКУРИЙ В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП ТОТА

Тот – древнеегипетский таинственный бог мудрости, олицетворяет развитый интеллект лунного типа, основанный на древнейшем знании, заложенном в сакральные смыслы символизма письменности и счёта. Тот – носитель уникального знания тёмной стороны луны, недоступный никому другому. Его считали покровителем наук, священных книг, создателем календаря. Тота изображали в виде человека с головой ибиса и/или с папирусом в руках. На земле Тот – ибис, а в загробном мире Осириса он – павиан, следящий за весами, взвешивающими человеческие души, летописец истории; регистратор начала и конца человеческой жизни, фиксирующий её результат.

В образе священного ибиса можно увидеть немало аллегорических указаний человеку, как ему жить: ибис встречает восход солнца (рано вставать); пьёт только чистую воду (впитывать истинное «чистое» знание); истребляет вредоносных змей (бороться с нечистью); появляется при разливе Нила, как бы посылаемый богами (помнить о своём божественном предназначении приносить благо людям).

Рождается человек, и Тот фиксирует этот факт, открывая возможности: 1) получить образование, для чего требуются желание и устремление; 2) приобщиться к воспитанию и самовоспитанию, усвоив «правду Маат», и постоянно бороться с противниками этой правды; 3) понять, что на усвоение уроков Тота каждому даётся определённое время. Умирает человек – и Тот фиксирует результат прожитой им жизни, после чего душа взвешивается.

Архетип Тота инициирует идею предназначения человека разумного: первое – учиться; второе – жить в правде. На это и даётся время от рождения до смерти.

ЛУНА В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП ГЕКАТЫ

Геката – древнейшая греческая богиня лунного света и одновременно мрака, преисподней и всего таинственного. По Гесиоду, она получила свою власть ещё от титанов и была первоначально нежной духом богиней... У орфиков она почиталась как богиня очень высокого статуса. Геката помогала людям в их повседневных трудах, покровительствовала охоте, пастушеству, общественным занятиям, охране детей.

Но со временем её облик стал затемняться: появились демонические черты, связывающие два мира – живых и мёртвых. Геката-охотница выходила с собаками на перекрёстки дорог и бродила среди мертвецов, могил и призраков преисподней. Её три сросшиеся тела, волосы-змеи, два факела в руках (иногда ключ, плеть, кинжал) создавали сложный и противоречивый образ. Геката была служительницей и хранительницей, ни много ни мало – ворот между мирами. Очень напоминает образ Бабы Яги с избушкой на реке Смородине... Три соединённые тела Гекаты символизируют единство низших человеческих тел, тогда как два факела в её руках – свет в ночи – символ логического мышления, которое пока ещё является для неё внешним.

Образ Гекаты, условно поставленной в центр круговращения жизни (перекрёсток), означает проблему выбора между верхним и нижним мирами, небесами и преисподней. Подняться сможет только тот, кто служит (собаки – символ служения) и кто держит в руках Свет (факелы).

Архетип Гекаты раскрывает идею многоликости человеческой души, помещённой на перекрёстке миров и призванной преодолевать жизненные кризисы. Душа есть хранилище интуитивного знания, но, чтобы его раскрыть и использовать при выборе жизненного пути, нужно осветить его разумом. Эволюция души, её восхождение возможны только при мотивации служения общему благу.

СОЛНЦЕ В КОЗЕРОГЕ – АРХЕТИП АТУМА

Атум – древнеегипетский бог, творец мира; бог вечернего, заходящего солнца; страж мирового закона, символ вечного единства всего сущего.

Атум – «самовозникающий» бог, оплодотворивший и родивший себя.

Что это значит?

Относительно человека, оплодотворить себя можно только идеей построения нового мира. А чтобы родить себя нового, способного к созданию этого мира, нужно постичь смыслы простого ряда чисел как творческой силы – по мифу, гелиопольской Эннеады, девяти главных египетских богов, порождённых Атумом.

В образе старика, Атум отождествлялся с появившемся из мировых вод первозданным холмом Бенбен. Это образ материи, существующей в пространстве-времени. В «Книге Мёртвых» говорится, что Атум создал мир, чтобы однажды его разрушить. Предназначение созданной им формы, имеющей пространственно-временные границы, – раскрыть её внутренний потенциал с помощью творческих сил, на страже которых стоят числовые законы.

В архетипе Атума заключена идея начала творческого воплощения космического порядка на земле как мощного внутреннего импульса, ведущего к преображению мира.

Двенадцать планетарных архетипов знака Стрелец

«ГОРА ОЛИМП»

Знак Стрельца можно представить в виде горы Олимп, на вершине которого восседает управитель знака, громовержец Юпитер-Зевс. У подножия горы, по представлениям древних греков, расположился мир людей, с благоговением и страхом взирающих на божественные высоты.

Это одна из мировых и очень живых универсалий культуры.

Архетипы Стрельца можно квалифицировать как вступление к законодательству будущего устройства жизни, которое должно иметь одну цель: «...подобно стрелку, всякий раз метить в одну цель...34».

Надеемся, что архетипы Стрельца помогут эту цель найти и понять.

ПРОЗЕРПИНА В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП ТЕЛЕПИНУСА

Телепинус в хеттской мифологии – исчезающий и возвращающийся бог плодородия, сын бога грома. Миф о Терепинусе входил в ритуалы, совершаемые с целью предотвращения зла.

Миф восстанавливался из отдельных фрагментов и выглядит примерно так: в состоянии гнева Телепинус надевает правый сапог на левую ногу, а левый на правую, тем самым изменяя универсальную позицию левого и правого, после чего в гневе уходит из дома, забирая с собой богиню зерна. В результате в домах гаснут очаги, не плодится домашний скот, в полях не растут злаки. Выручает пчела, которая больно жалит уснувшего бога, вызывая ещё больший гнев, но после совершения обряда заклинания «дух пчелиного роя» Телепинус успокаивается и возвращается домой, принося с собой плодородие.

Трудолюбивая пчела в древние времена во многих культурах и религиях считалась образцом общинной жизни, порядка и чистоты. В архетипе Телепинуса, разбуженного пчелой, представлена идея труда как фактора, способного разбудить духовное сознание. Только труд «во благо общего улья» превращает малое – энергию зерна духа, в великое – эволюцию космоса.

ПЛУТОН В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП ОСИРИСА

Осирис (Озирис) в древнеегипетской мифологии – бог производительных сил в природе и правитель загробного мира. Это величайший бог Египта, «сын небесного огня и предвечной материи». Миф об Осирисе и Изиде – центральный в египетской культуре. Концепция Осириса включает в себя весь диапазон физической и метафизической мысли: его сравнивали с Логосом платоников; а двенадцать знаков зодиака, считали в Египте богами, порождёнными Осирисом как солнечным божеством. Земное житие Осириса очень напоминало историю Иисуса: духовная миссия на земле, насильственная смерть, воскресение.

Архетип Осириса, умирающего и воскресающего бога, есть персонификация Закона существования и бытия, птицы Феникс, символизирующей периодические циклы космического воскресения и человеческого перевоплощения. В мифе проигрывается ментальная схема спуска и подъёма. Осирис спустился с очень высоких сфер, прожил человеческую жизнь и, возродившись после смерти, стал тем «камертоном огненности», который точно определит, какая из душ способна творчески работать в высших мирах.

Архетип Осириса в Стрельце инициирует идею «загробной жизни» как реализацию земных устремлений и подготовку последующего перевоплощения. Понимание этого может произвести системную трансформацию в сознании человека.

НЕПТУН В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП ПОСЕЙДОНА

Посейдон в греческой мифологии – бог морей и землетрясений, один главных богов олимпийцев, отец волшебного коня творческого вдохновения Пегаса. При разделе вселенной между тремя братьями Посейдон получил во владение водную стихию и трезубец, которым он вызывал и успокаивал бури.

Имя этого бога связывают с началом и концом предшествовавшей нам цивилизации атлантов, ушедшей под воду в результате искажения космического закона справедливости, когда не знающее удержу, вожделеющее удовольствий бессознательное было выпущено наружу. Сам Посейдон, олицетворяя мир непредсказуемых эмоций и чувств, являлся олицетворением не только духа и расы атлантов, но и пороков этих великанов.

Ключом к пониманию архетипа Посейдона служит его трезубец, означающий единство пространства и времени: в вертикальном положении трезубец символизирует прошлое, настоящее и будущее; а в горизонтальном – единство нижнего, среднего и верхнего миров. Он как космический дирижёр мирового оркестра жизни, перед которым раскрыта партитура трёх миров в единстве времени, а трезубец – его дирижёрская палочка.

Законы бога Посейдона о единстве пространства-времени и возможности осознать их в миге настоящего легли в основу тайнознания, хранимого древнеегипетскими жрецами.

Архетип Посейдона как олицетворение мятежной, полной самых разных чувств и страстей Души, рождающей творческое вдохновение и шедевры искусства, стремится к постижению высших смыслов происходящего в действительности, наделяя уникальной способностью оценивать мгновения жизни в единстве трёх миров и трёх измерений времени.

УРАН В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП АХУРАМАЗДЫ

Ахурамазда – «бог мудрый», авестийское имя божества, признанный некогда единым богом. Имеет высочайший статус в иерархии богов, являясь центром духовной энергии наряду с Дионисом и Осирисом.

История Ахурамазды такова: авестийский бог безграничного времени Зерван, моливший о рождении у него благого сына – праведного творца и владыки мира, однажды допустил сомнение, что привело к появлению двух детей, причём первым родился Ариман – верховное божество зла. Когда братья начали творить вселенную, то всё праведное, чистое, гармоничное в мире сотворил Ахурамазда, а всё злое, нечистое, безобразное – Ариман.

Противостояние Ахурамазды и Аримана восходит к представлениям об извечной вселенской борьбе добра и зла, которая заканчивается разгромом Аримана, очищением мира в расплавленном металле от скверны и наступлением эры вечного блаженства.

Центральная мысль, вокруг которой формируется архетип Ахурамазды, касается миссии человека, призвание которого – помочь богу в борьбе со злом, осознав как непреложную истину, что Ахурамазда как олицетворение действенной силы добра и мощи космического огня, живёт в каждой душе. Следовательно, архетип Ахурамазды переносит акцент с внешнего на внутреннее, на поиск истины, который обязательно приведёт человека к желанию стать совершеннее.

Архетип Ахурамазды провозглашает идею причастности человека ко вселенской борьбе добра со злом, которая может быть выражена христианской формулой-молитвой: «Отец Небесный Ты во мне, а я в Тебе».

ХИРОН В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП МИТРЫ

Митра – божество индоиранского происхождения, связанное с понятиями дружественности, согласия, солнечного света. У древних иранцев он один из добрых богов, следящих за порядком, установленным Ахурамаздой; в митраизме Митра есть единый и главный бог на земле. На фресках Митру чаще всего изображали сидящим на быке и вонзающим ему в бок нож. В космогоническом смысле бык есть олицетворение силы и порождающей мощи жизни, питаемой солнцем. В человеческом мире бык – символ низшей животной природы человека, поэтому убийство быка означает победу воли и разума человека над страстями, высшего над низшим. Бык, по сути, есть символ инстинктивной части самого Митры, которую он побеждает.

Человек живёт среди людей. И договориться люди могут, только если каждый организует космос внутри себя, «убив собственного быка». Последователи культа Митры, желая стать опытными борцами, преодолевающими зло в своей душе и помогающими в этом другим людям, ставили во главу угла солнечную идею самосовершенствования.

Архетип Митры возвышает идею самосовершенствования человека до уровня борьбы с мировым злом.

САТУРН В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП КРОНОСА

Кронос (римский Сатурн) в древнегреческой мифологии – младший из титанов, сын Урана и Геи, персонификация времени (Хронос). Период его правления считался «Золотым веком», когда боги ходили по земле, а люди были всегда счастливы и беззаботны, сильны и здоровы. Смерть же представлялась как сон, освобождающий человека от земной оболочки. Оскопление Кроносом отца Урана означает конец вечности: абсолютное время становится конечным и условным; часть взята от целого.

Кроноса часто изображали четырёхкрылым: два верхних крыла готовы взлететь, а два других опущены. Это аллегория двойственности времени. Крылья вниз – объективное, ограниченное природными циклами время, юдоль страха смерти; крылья вверх – субъективное индивидуальное время – полёт духа, состояние вдохновения.

Архетип Кроноса приоткрывает тайну бессмертия – она заключается в переводе сознания в высшие миры, где кончается власть природного объективного времени и в вихрях творческого вдохновения включается ощущение бесконечности бытия.

ЮПИТЕР В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП МАРДУКА

Мардук в шумеро-аккадской мифологии – центральное божество вавилонского пантеона, а это одно из самых древних и загадочных явлений в мировой мифологии, и трудно переоценить вклад древних крылатых существ в развитие современной культуры и цивилизации.

Шумеры считали прародительницей всего и вся Тиамат. Её потомство: боги Ану, Энлиль, Энки, Мардук, Набу. Отцом Мардука, «ребёнка-солнца», божественного дитя, во всём превосходившего предшествующие поколения богов, был Энки. Он убил мужа Тиамат, и та мстила богам. Мардук победил Тиамат и обрел наследство отца – таблицы судеб «ме», определявшие движение мира и мировых событий и обеспечивавшие их обладателю мировое господство. Это была победа солнечного бога в космической битве. Далее Мардук из тела Тиамат творит новый мир на основании законов, записанных в табличках «ме». Так Мардук становится героем – победителем древних космических сил. Позже титул «Мардук», стали использовать в значении «высший».

Идея, заключённая в архетипе Мардука: право на власть должен получать лишь тот, кто доказал на деле свою духовную силу и мудрость. Вместе с властью такой человек получает и обязанность создать цивилизацию на принципах космической справедливости и любви. Но такие люди в управлении весьма и весьма редки, поэтому Платон писал, что государства, где правит не бог, а смертный, не могут избегнуть зол и трудов.

МАРС В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП АФИНЫ

Афина в древнегреческой мифологии – богиня организованной войны, военной стратегии и мудрости, знаний, искусств и ремёсел. Она была наиболее почитаема в Греции, покровительствовала городам и государствам.

Афина, рождённая из головы Зевса в военном вооружении и с боевым кличем, стала продолжение власти и мудрости своего отца как организующего начала, но не на божественном Олимпе, а в государственной жизни людей. Активность её неразрывно связана с умом; своей целостностью и чистотой она олицетворяет принцип неделимости космического ума. Афина курирует мифологических героев, посредством которых человеческий мир общается с божественным. Ментально соприкасаясь с жизнью людей, Афина заставляет их мыслить о материальном возвышенно и соответственно поступать.

Афина – архетипический образ мировой мудрости, стоящей на защите правого дела. Её призыв: стремиться к добродетели, жить чисто, интересно и возвышенно, развивать свои таланты и прежде чем действовать, думать, размышлять, рассуждать.

Архетип Афины – основательницы государства – инициирует идею неустанной борьбы за общественную справедливость и мудрую стратегию, опирающуюся на космические законы.

ВЕНЕРА В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП ИШТАР

Иштар (Астарта, Инанна) – очень древняя халдейская богиня плодородия и плотской любви, является наиболее сложнопонимаемой из всех месопотамских богов. В древневавилонском пантеоне Иштар занимала особое место. Эта самостоятельная и яркая богиня являлась отражением астрально-природного дуализма религии вавилонян: с одной стороны, она была воплощением планеты Венера, а с другой – богиней плодотворения и его условия: чувственной любви с половым разгулом, сакральным выражением которого была храмовая проституция.

Известен миф об Иштар, описывающий её спуск в подземный мир в поисках своего погибшего возлюбленного Таммуза, олицетворяющего цикличность умирания и воскресения природы. При спуске через семь сфер богиня лишалась своего божественного облачения и мистико-магической силы. Во время спуска Иштар в преисподнюю на земле наступал страшный голод, животные и люди переставали размножаться, но по велению высших богов хозяйка преисподней освобождала Иштар, окропив её живой водой, и природа оживала. Так аллегорически описан спуск человеческого духа в материю, где от плена (невежества) его освобождает живая вода знания.

Иштар – олицетворение Любви, пронизывающей все миры – добровольно спускается в мир скорби и страданий, влекомая любовью: душа в каком-то из невидимых миров вселенной издаёт свой неповторимый звук, а где-то в водовороте земной жизни, родная душа вдруг отвечает гармоничным консонансом... Поиск созвучия душ один из мотивов, влекущих энергию любви в нижние миры.

Образ Иштар многогранен: она и богиня-воительница и куратор социальной проблемы демографии. Спустившись в нижний мир и лишившись своего духовного одеяния, великая, прекрасная небесная Любовь-Иштар в мире материи становится воплощением божественной идеи рождения детей человеческих и их защитницей.

Образ Иштар инициирует идею различного проявления силы любви в разных мирах.

МЕРКУРИЙ В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП НАБУ

Набу (Нэбо, «проповедник», «пророк») – сын Мардука, шумеро-аккадский бог мудрости, покровитель наук и искусств.

Образ Набу эволюционирует, стадии эволюции данного архетипа следующие.

Вначале Набу почитался как природный бог плодородия. Шумеры считали, что без благословения Набу каналы и водопроводы остаются без воды.

На следующем этапе Набу был занят чисто меркурианской деятельностью: упорядочиванием земной жизни. Он становится богом писцового искусства, пишет таблицы судеб, обладая ими, унаследовав эту функцию от отца, великого Мардука.

На третьем этапе Набу вытесняет Мардука и становится неким космическим символом знания высшей истины.

Итак, образ Набу можно квалифицировать как архетипический символ эволюции мышления в условиях развития цивилизации: от осмысления бытовых и природных явлений (земледелие); через изучение человеческих судеб; к статусу непререкаемого авторитета, носителя божественной мудрости. Идея Набу: в синтезном соединении высшего знания с земным опытом рождается мудрость.

ЛУНА В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП АРТЕМИДЫ

Артемида в древнегреческой мифологии – девственная, всегда юная богиня охоты, плодородия, женского целомудрия, покровительница всего живого на земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня молодой луны.

Артемида и её брат Аполлон – дети Лето, которую Зевс сотворил из реки забвения, протекающей между видимым и невидимым мирами. Это пограничная река, переходя которую, души людей рождаются как земные дети у физических матерей.

«Животворящая» Артемида – божественный куратор перехода душ в плотный мир. Она обладает мистико-магической силой и интуитивным знанием тонкостей этого сакрального процесса, поскольку является девственницей, а целостность плюс генетическая связь с матерью Лето – факторы, делающие её мастером в деле родовспоможения.

Артемида – богиня охотница, а значит, куратор инстинктов. Её любимая быстроногая лань – «золоторогий ум» – символизирует интеллект, нечто желанное, но внешнее для Артемиды. Феномены разума и материнства, присущие человеческому роду, пока внешние объективные факторы для этой богини.

При нежной красоте Артемиды, ей присущи звериная жестокость, злой и необузданный характер. Она жестоко карает всех, кто посягает на её исключительную миссию: во-первых, на её прошлое (наследственный дар её матери Лето – духовное акушерство); во-вторых, на статус девственницы, чистоту и целомудрие в настоящем; в-третьих, на её недостижимое будущее (лань – символ разума).

Идея: Артемида передаёт новорождённому человеку свои качества: целомудрие, инстинкт самосохранения и интуицию, а также любовь к познанию; перекрывая при этом память о высших мирах, из которых он пришёл.

СОЛНЦЕ В СТРЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП ФАРНА

Фарн (Хварно) – название древнеиранского божества блага. Это некое материальное воплощение животворящей силы солнца и божественного огня; божественная сущность, приносящая богатство, власть и могущество. Понятие это есть в персидской, осетинской, скифо-сарматской, индоевропейской культурах. Всё лучшее, что, по представлению человека, даёт ему вселенная и включает понятие счастья, вмещало это понятие: и земные блага; и мост, по которому можно перейти в рай... Часто изображался в образе барана с закрученными рогами: это божество присутствовало в спальне новобрачных – чтобы рождались мальчики. Дух Фарна сопровождал царей и героев в битвах; он был охранной силой царей и при жизни, и после смерти.

Фарн – это радостный посыл каждому человеку: увидеть широчайший спектр собственных возможностей развития, а использует ли их человек, осознаёт ли в себе духовную царскую силу, зависит от него самого. Осознает – будет жить с Фарном, нет – без него.

Архетип Фарна персонифицирует оптимистичную идею потенциальных возможностей человека для счастья. А для этого надо включить солнечный свет в сознании.

34 Плато «Государство» кн 4.

Двенадцать планетарных архетипов знака Скорпион

«ДУША РАСПЯТАЯ»

Скорпион открывает дверь в метафизический мир тайн человеческой души, вечно терзаемой страстями и постоянным выбором между добром и злом.

«Из всех достояний человека вслед за богами душа – самое божественное, ибо она ему всего ближе. Всё, что принадлежит каждому человеку, двояко: одна его часть высшая и лучшая – господствует, другая – низшая и худшая – рабски подчиняется. Господствующую часть каждый должен предпочитать рабской...»35.

Человеческая душа есть уникальный феномен развития, а развитие человека, по Платону, заключается в том, чтобы сделать душу из худшей лучшею. Только человеческая душа способна по своей природе, избегать зла, разыскивать и находить высшее благо и, нашедши его, проводить остальное время жизни сообща с ним.

Скорпион как социальная арена непрекращающейся ярой борьбы человеческих амбиций и страстей, делит зодиак на материальное и духовное по принципу «золотого сечения». Именно здесь, в Скорпионе, между духом и телом; между страданиями, открывающими ворота в верхние миры, и удовольствиями – зовущими в нижние, распинается человеческая душа; именно здесь, в горниле «совокупности общественных отношений» вызревает человеческая личность. Чтобы развиваться, эволюционировать, человек должен выйти из дома на волю, и только в многоплановом общественном бытии, при взаимодействии с другими людьми, а не в тихой келье, могут зазвучать тайные струны человеческой души, вскрыться загнанные глубоко в подсознание мотивационные программы психики. И удивится человек: «Разве это я?», «Как это я, такой хороший, мог так плохо подумать, сказать, поступить?»

Никто не знает себя до конца, потому что человек родом из Беспредельности. Платон писал: «Всем своё невежество кажется мудростью. Поэтому-то мы и считаем, что знаем всё, тогда как мы не знаем, можно сказать, ничего» Дельфийское «Nosce te ipsum» (Познай себя) – приглашение в мир Скорпиона.

ПРОЗЕРПИНА В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП ЭРИНИЙ

Эринии (Римские Фурии) в греческой мифологии – богини мести. У греков они олицетворяли силы возмездия за совершенные человеком преступления, а также за гордыню, скупость, алчность и прочие пороки. Некоторые источники сообщают, что Эринии как служители тёмных сил в царстве мёртвых иногда подталкивали людей к злодеяниям: пробуждая злобу, желание мстить. Греки боялись Эриний, этих представительниц страшного неумолимого закона возмездия, так как ни один человек не проживает жизнь, не совершив ошибок.

По некоторым мифам, Эринии родились из капель крови оскоплённого Урана вслед за Венерой (из её тени) и олицетворяли платоновскую идею двойственности души; у орфиков – это «антимузы», одержимые мщением.

Прослеживается динамика развития архетипа Эриний: мстительные демоницы со временем, в результате вмешательства олимпийских богов Аполлона (свет сознания) и Афины (мудрость), становятся «благомыслящими» богинями Эвменидами, олицетворяющими порядок и законность космически организованного мироздания, близкие по функции богиням Дике и Немезиде.

Итак, Эринии олицетворяют бессознательную дикую часть человеческой души. Эриний девять – ряд простых чисел! Если высветить их лучом сознания, станут понятными психологические механизмы поведения человека и причины происходящего с ним. Всё, что происходит с человеком в мире явлений, имеет внутренние причины.

Архетип Эриний инициирует идею возможности преображения души «от худшего к лучшему».

Здесь актуально евангельское: «Не судите, да не судимы будете».

ПЛУТОН В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП АИДА

Аид («невидимый») – древнегреческий бог подземного мира и царства мёртвых, великий дух, владеющий ключами земли. Сын Кроноса и Реи; брат Зевса и Посейдона; супруг Персефоны, похищенной им. Аид – одна из ипостасей Зевса, он Зевс-Хтоний, «подземный», «спускающийся вниз». Аид – и невидимая страна теней, откуда нет возврата для обычных людей. Но исключения были: Геракл и Орфей – это мировые универсалии, приоткрывающие тайну-тайн смерти.

По верованиям древних греков, поэтизировавших образы и представления о смерти, Аид отнюдь не был царством сплошного беспросветного мрака, он имел три уровня: Асфоделовый луг (своеобразное чистилище), место для праведников Элизиум (рай, верх) и Тартар (ад, низ).

Тема смерти диалектически связана с темой смысла жизни, с представлениями о посмертной судьбе души. Аид – мир абсолютной справедливости, мир воздаяния человеку за его прожитую жизнь. В отличие от земной жизни, мир Аида не имеет развития, это следствия причин, заложенных на земле. У Аида нет потомства – значит, нет будущего. Человеческая душа лишена здесь свободы выбора сферы своего обитания и окружения. Поскольку мир этот субъективный, для человеческой души он будет ограничен интересами и знаниями, приобретёнными на земле, и окружён созвучными душами. Так образуются тёмные и светлые миры.

Аид – тонкая, невидимая модель земной жизни, существующая в статике и кармической необратимости «по ту сторону реки»; Аид – своеобразная подсказка людям: цените уникальность земной жизни, где вы свободны в выборе своих устремлений, где их можно менять на более высокие, чистые, бескорыстные, это шанс улучшить или даже погасить негативную карму. Тогда, попав в мир Аида, человеческая душа сможет сознательно ассимилировать свой опыт и, когда придёт срок, вернуться на землю с новыми качествами, лучшими, чем в прошлом воплощении. Устремления здесь – ключевое понятие.

И человек никогда не навредит своей душе, а наоборот, сделает её лучше, если его устремления будут направлены к общему благу. И чем дальше человек отходит от этой идеи, тем менее он счастлив на земле; тем ниже и темнее будет его место в Аиде. И наоборот. Это закон.

Идея, инициируемая архетипом Аида: формировать высокие устремления, живя на земле – это условие счастья и в земной жизни, и в «стране теней».

Отношение человека к смерти – камертон его мудрости.

НЕПТУН В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП ТИАМАТ

Тиамат (шумерское: «ти» – жизнь и «ама» – мать) – месопотамская «великая матерь», живой принцип хаоса, при её слиянии с пресной водой Абзу (Апсу) родилось всё живое. Шумеры представляли Тиамат в виде ужасного хтонического существа – дракона женского пола или гидры (некую помесь льва, крокодила, ящерицы, орла, питона и др.).

Энки, потомок Тиамат, завладел богатством Апсу – табличками судеб «ме», определявшими движение мировых событий и обеспечивавшими их обладателю мировое господство.

Лишившись мужа и желая отомстить богам, разъярённая Тиамат произвела на свет одиннадцать похожих на себя чудовищ (сама Тиамат – двенадцатая), которые выступили против Мардука и Энки, но потерпели поражение. Мардук убил Чудовище ударом Диска Силы. Победа над Тиамат с помощью Диска Силы и тайных чисел – аллегория тайнознания мировых законов гармонии – числовой философии и астрологии, которым прекрасно владели халдеи. Мардук низвергает химерический зодиак, этакий «антизодиак», начинённую злобой бессмыслицу – т.е. нечисть, поселившуюся в сознании.

Идея, заключённая в архетипе Тиамат: хаос побеждается гармонией, основанной на знаниях числового и астрологического символизма.

УРАН В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП ЭНЛИЛЯ

Энлиль в шумеро-аккадской мифологии – бог воздуха, ветра и грома. Один из владык вселенной, верховный бог шумерского пантеона, глава Совета Богов. Самый таинственный шумерский бог, которого изображали то человеком, то животным, то растением, то их фантастическими сочетаниями.

Энлиль разделил Небо (Ану) и землю (Ки), заполнил пространство между ними и стал посредником между мирами, т. е. атмосферой, от которой всецело зависит жизнь на земле. Шумеры испытывали мистический страх, благоговение и ужас перед этим богом, главным требованием которого было: исправно служить богам. В противном случае на землю насылались потопы, засухи, эпидемии. Шумеры считали, что Энлиль разговаривает с ними разбушевавшейся стихией, громом, шумом и верили в его абсолютную справедливость относительно их судеб.

Однако и сами люди в процессе своего развития стали производить «шум» в виде своевольного неподчинения богам, вследствие чего, по мифам, Энлиль устроил «расшумевшимся» людям всемирный потоп, и не было бы нас с вами, если бы ни Энки и ни шумерский Ной – Зиусудра, спасшие человечество...

Верховный судья небес и земли Энлиль – это представление шумеров об атмосфере, реагирующей природными катаклизмами на «шум» людей, т.е на их непослушание высшим законам.

Архетип Энлиля инициирует идею взаимоотношения жизнедеятельности людей и природы. Один из законов экологии гласит: природа знает лучше, и человеку следует крайне осторожно обращаться с природными системами, ибо всё связано со всем.

Каждый человек есть источник космической мощи, и если он не поймёт, что надо жить в гармонии с природой и с другими людьми; жить скромно, просто, честно трудиться, то Энлиль-атмосфера однажды безжалостно, по-скорпионьи, может вынести свой вердикт...

ХИРОН В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП ВЕЛУНДА

Велунд (Weyland, Вёлунд) – эпический персонаж в скандинавской и англо-саксонской мифологии, божественный кузнец (что роднит его с греческим Гефестом и славянским Сварогом). Мифы повествуют о Велунде как о величайшем боге-творце, связывают его архетип с образами Мирового Древа и таинственных альвов; а также с Мимиром, хранителем священного мёда мировой мудрости. Непревзойдённое мастерство «кователя сокровищ» Велунда стало причиной его бед и насыщенной драматическими событиями историей мести. Совсем по-скорпионьи.

Покинутый своей возлюбленной, «лебединой девой», и пленённый алчным королём, с перерезанными сухожилиями ног и прикованный к своей кузнице, Велунд вынашивает и реализует план жестокой мести: он убивает сыновей своего обидчика и чудесным образом улетает на крыльях, сделанных им из перьев птиц.

С приходом христианства образ Велунда трансформировался из божественно-эпического в демонический: в самого Сатану, дьявола, чёрта. Качнулся маятник воззрения на мир, и ярчайший свет сделался в сознании людей кромешной тьмой...

Профессия кузнеца огненная; в каком-то смысле, метафизическая, предполагающая посвящение в тайны алхимического знания, что конечно же никак не сопрягалось с христианской доктриной. К тому же добавлялась таинственность и хромота Велунда. Так творец космических и земных форм, персонификация огня, труда и созидания, становится... чёртом, т. е. пребывающим за чертой обыденности, невежества, общественного мнения, мракобесия.

Велунд – архетипический образ, актуальный во все времена. Феноменальные знания и умения Мастера, а отсюда необычное поведение, уединённый образ жизни, молчаливость и зачастую нетипичная внешность делают его подозрительным для серой массы обывателей: не знаешь, чего от него ждать. На их языке он в своей творческой самодостаточности «не как все», он за чертой привычного толпе, а раз так, то он – «чёрт».

Сколько их, Мастеров: новаторов, первооткрывателей и учёных, «знахарей» и «ведуний» горело на кострах инквизиции...

Объективно зла нет – оно в человеке, который видит мир по созвучию с собой. Тьма есть отсутствие света.

В образе Воланда, созданном гением Булгакова, скрыта потрясающая психологическая и смысловая глубина. Кому помогает Воланд? Мастеру и бесстрашной и любящей Маргарите. Кого наказывает? Серую безликую массу.

По мифу, Велунду удаётся вырваться на свободу, благодаря обретению способности летать. Мастер сам создаёт себе крылья, заменившие ему ноги. «Полёт» – ключевое слово каждого, кто познал радость творчества; вдохновенный полёт в более совершенную реальность – духовный полёт в качестве высокой награды Неба за физические и душевные страдания на земле... как того требует Хирон.

В архетипе Велунда пронзительно звучит идея извечного конфликта Мастера и толпы.

САТУРН В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП ПАТОЛСА

Патолс – прусско-балтийский бог подземного мира, главный бог прусской триады: Потримпc-Петрунс-Патлос, представлявших собой по сути пространственно-временную модель мира, а также тройственность человека. Потримпc олицетворял землю и юность; бог-громовержец Перкунс – небо и зрелость; Патолс – преисподнюю и старость.

В прусско-балтийской мифологии идея трёхчастной структуры мира выражалась в виде огромного дуба, Мирового Древа, поделённого на три части (по горизонтали – это структура времени, а также цикличность человеческой жизни; по вертикали – пространственная модель мира). По друидическим верованиям, именно могучий дуб как источник жизненной силы и мудрости, аккумулируемой из космоса и спускаемой к корням, был выбран богами для зарождения жизни. В нишах дуба и находились изображения этих богов.

Мертвенно-бледный бог-старец Патолс стоял в первой нише: он считался самым древним и главным в Триаде, так как акцент делался не на начале, а на конце – на главном смысложизненном вопросе: зачем человек живёт? Существовало верование, что Патолc наслаждался людскими страданиями, бедами, болью, требуя покаяния.

Ничто так не отрезвляет и не заставляет остановиться в жизненном беге и, оглянувшись, переоценить свою жизнь, как непосредственное соприкосновение со смертью или напоминание о ней. Старцу Патолсу и принадлежит эта сакральная, чисто скорпионья тема – первая «ниша» в осмыслении ценностного единства космического и земного. Если не захочет человек поделиться с Патолсом «жиром своего благоденствия», а это значит, поразмышлять на тему высшей справедливости, древний бог поможет ему в этом своими способами...

Архетип Патолса инициирует идею, выраженную в латинском выражении, ставшем крылатым: «Memento mori» – Человек, помни, что ты смертен!

ЮПИТЕР В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП ИНДРЫ

Индра – древнеиндийский и славянский ведический бог, один из самых сильных и загадочных, бог-воин, защитник, громовержец. «Бог Небесного Свода, Царь звёздных богов».

В индийской мифологии Индра сюжетно связан со многими главными богами: Брахмой, Вишну, Сомой и др. Главной из его побед была победа над демоном хаоса Вритрой, сдерживающим водные потоки. Победа Индры над Вритрой имеет космогонический смысл как акт перехода от хаоса к гармоничному космосу.

В славянском пантеоне Индра – один из главных и древнейших богов воинского направления, владыка Сварги, сподвижник Перуна – защитника Яви. Но в отличие от Перуна, Индра вместе со своей дружиной был защитником и стражем высшего мира Прави и хранителем божественного оружия. Дружина Индры выходила на бой с силами тьмы лишь в крайне тяжёлые времена и лишь против многократно превосходящих сил противника.

У индийского и славянского Индры общий смысловой корень: высочайший дух, «вкусивший напиток бессмертия», в «низкочастотных» нижних мирах не выдерживающий жара духовного пламени. С погружением Индры в природный мир может быть связано постепенное угасание его мифологического статуса, «разжалование» его из высших богов в индийской трдиции.

Е.П Блаватская так разъяснила образ Индры: Индра, есть космический принцип Манас (Разум) в его двояком аспекте – высшем, уходящем в Беспредельность, и низшем – в мир чувственных опытов. Отсюда следует, что непобедимая сила Индры есть ментальный Свет, Высший Разум, помогающий человеческой душе и хранящий её в битве. Спускаясь в нижний мир, Индра теряет силу.

Какой вывод можно сделать?

Мир Прави, где обитает Индра – это мир правды. Правда огненно-обжигающа в нижних мирах. Но в периоды исторических изломов, когда силы Тьмы неистово наступают, надо смело встать на сторону правды, и её Свет призовёт на помощь великого Индру с его войском, оснащённым божественным оружием. И в жизни каждого отдельного человека точно также: «низкочастотные» ничтожные жалкие трусливые мысли никогда не получат поддержки Неба. Так действует закон резонанса.

Идея, скрытая в архетипе Индры: помощь Неба людям приходит как резонанс на их «высокочастотные» мысли – это и есть Свет Правды.

МАРС В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП ЭРРЫ

Эрра (Ирра) – в аккадской мифологии бог войны и эпидемий, последователь бога воздуха Энлиля. Прослеживается связь с греческим Аресом, славянским Ярилой.

Аккадский миф об Эрре описывает, как «семёрка» воинственных злых духов Сибитти, потомков богини хаоса Тиамат, подстрекает Эрру на войну против слишком «расшумевшихся» людей, якобы забывших его культ. На самом деле они хотели заставить стареющего верховного бога Мардука отказаться от притязаний на абсолютную верховную власть. Когда Эрре удалось заполучить на время власть Мардука, он устроил жесточайшую расправу над творениями Энки и Мардука – людьми, наслав на них страшные беды – чуму, войны, разруху, и в конце концов применил «Ужасное Оружие», именуемое «Сиянием», разрушившее города Вавилон, Урук и др. Только сполна насытившись содеянным, Эрра признал свою вину.

Эпос об Эрре заканчивался призывом во имя земного благополучия всегда помнить об этом великом боге, имеющем гневное сердце.

«Семёрка» Сабитти участвует и в других шумерских мифах как разрушительная сила. Кто они?

Это мифологема низменных свойств человеческой души, гневом Эрры выводимых наружу из глубин подсознания. «Семёрка» – это «антиподы септенера», универсальных принципов мироздания: сущности, явления, связи, равновесия, активности, расширения и ограничения.

«Семёрка» сопровождает по жизни каждого человека и дремлет в нём до того момента, пока гнев не омрачит сознание, и тогда Сабитти готовы «склонить и богов и царей, заставить страны слать дань, демонов – служить, природу устрашаться...», «вызвать у людей ненависть друг к другу; отнять радость, дружбу; уничтожить добрых заступников, героев; изменить сердца; отвратить от бога; прекратить рождения...», – так говорится в мифе.

Эрра-Марс как принцип активности, агрессивный в своём бессознательном проявлении, заражает негативной энергией и выводит наружу содержимое подсознания – всю «семёрку! Такой бурлящий Марс выбрасывает из подсознания весь психический мусор, и в состоянии гнева, человек не ведает, что творит. Однако следует отличать вожделеющий гнев от гнева праведного. Всё дело в мотивации: во имя себя – гнев Эры (мол, хочу стать царём!) вниз, в беду, в войну; во имя высших целей (защита правды) – наверх, в развитие. Но и в том, и в другом случае, человеку представляется возможность познать свою низшую «семёрку». «Однако любой должен уметь сочетать яростный дух с величайшей кротостью», – такой совет даёт Платон.

Архетип Эрры манифестирует идею возможности в состоянии гнева увидеть себя истинного, что может послужить стартом к самосовершенствованию человека.

ВЕНЕРА В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП ЭРОТА

Эрот (Erως, «любовь», Эрос, Амур, Купидон) – бог любви в древнегреческой мифологии. Эрот, по Гесиоду, – один из четырёх космогонических первоначал, наряду с Хаосом, Геей и Тартаром; у пифагорейцев Эрос это мужская половина двуполой души (женская – Психея). Данная идея легла в основу мифа об Амуре и Психее, описанного Апулеем.

Эрот – сын Афродиты, которых две: старшая, дочь Урана – «небесная»; младшая, дочь Зевса и Дионы – «всенародная». Эрот тоже двойственен: земной и небесный. Эрот изображался крылатым, и именно в крыльях – ключ к понимания данного архетипа.

Этот спускающийся с небес крылатый бог, пронзающий сердца людей, заставляет любить, а значит, подключает его к главной космической творческой силе эволюции.

Но дальше – человек решает сам: будет ли поразивший его сердце Эрот небесным или земным. Человек всегда решает сам: взращивать ли крылья любви, которые устремят его в высшие миры единения душ; или потерять крылья, подчинив любовь вожделению и загнав её в маленький мирок своего низшего «я»...

Древние греки различали четыре вида любви как четыре стадии «взросления души»: эрос (чувственное влечение), сторге (нежность), филио (мудрость) и агапэ (божественность). Человек, проживая свою жизнь на земле, должен пройти их все, чтобы, используя аллегорию мифа, описанного Апулеем, Психея и Амур могли воссоединиться в свете его сознания, а не в темноте бессознательного.

И на этом восходящем луче «взращивания крыльев» любовь вначале разгорится страстью, затем перейдёт в нежность, позже – откроет глубинные смыслы красоты бытия, помогая прорыву в божественную высь.

Идея, инициируемая архетипом Эрота – в возможности познания высших смыслов и истинных радостей бытия при стремлении человека к одухотворению, возвышению любви.

МЕРКУРИЙ В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП АНУБИСА

Анубис – собакоголовый бог, один из главных и древнейших в египетском пантеоне. Он – владыка земли мёртвых, «подготовитель пути к другому миру», тот, кому доверено отвести усопшего к Озирису, «бальзамировщик» и «страж умершего», «сторожевой пёс небесной мудрости, стерегущий землю», а также покровитель магии; оживляющий одно из тел – «сияющий» духовный принцип «Ах».

В Анубисе сконцентрированы и высшая мудрость его отца Осириса, и магическая сила его матери Нефтиды, и дар Изиды – умение обращаться с природными материалами, что помогло ему разработать способы бальзамирования. Чего не было в собакоголовом боге, так это яростной энергии Сета. Анубис помог Изиде собирать части расчленённого Осириса и оживил его духовную силу.

Древние египтяне представляли жизнь после смерти как трудный путь с преодолением препятствий. В «Египетской книге мёртвых» описывалось, как умершего человека, прежде чем он попадал в зал суда Осириса, Анубис проводил по тонкому миру от одной закрытой двери к другой, где от него требовалось сказать Слово – ключевое в понимании прожитого. Если Слово было названо правильно – дверь отворялась. И таких дверей было семь. Прохождение через них открывало двери в зал Осириса, где Анубис вместе с космическим воспитателем и летописцем Тотом взвешивал сердце человека на весах Правды Маат.

Собакоголовый Анубис – один из самых таинственных персонажей египетской мифологии, поистине бог мистического синтеза: он собирает части Осириса и воскрешает великого бога, чтобы впоследствии приводить к нему души людей, способных собирать «свои части» в единую целостность, именуемую Словом, Логосом. Семь дверей, через которые проходит умерший человек – аллегория семи мировых принципов бытия. Каждый человек должен осознать и усвоить их, живя на земле. Более того, человек призван объединить все выученные уроки в единый Логос, в котором раскроется главный смысл и предназначение его жизни.

Архетип Анубиса провозглашает идею синтеза уроков жизни по семи универсальным параметрам, коими являются: сущность, явление, связь, равновесие, активность, расширение и ограничение. Понимание главных принципов бытия в их единстве означает, что человек разгадал свою тайну и понял, что от него хотело Небо. Это откроет ему двери в более высокие миры.

Гипотетически, четырнадцать частей, на которые был разрублен Осирис, есть аллегория семи принципов мироздания, проявленных в двух мирах – земном и небесном.

ЛУНА В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП ЛИЛИТ

Лилит – у древних иудеев демоническое существо, ночной дух, являющийся спящим в виде прекрасной женщины. В Талмуде фигурирует как первая жена Адама. В иврите Лилит означает «ночная», нередко изображается с совой. Согласно кабалистической теории, Лилит, «Первая Ева», сотворённая богом из глины, не пожелав подчиняться своему мужу, так как считала себя равным Адаму божьим творением, покинула его. Три ангела, посланные вдогонку, не смогли её вернуть. Лилит предпочтя свободу, сделалась демоницей, мстящей роженицам, новорождённым детям и соблазняющей праведников.

Вопрос: «Что первично – дух или материя?», – является основным в философии, и ответ на него определяет мировоззренческую позицию человека.

Лилит есть персонификация женского принципа, следовательно, принципа материи, тогда как Адам – мужского, принципа духа. Следовательно, мужчина есть «носитель духа» в своём семени, тогда как женщина есть олицетворение материи – это среда, где семя должно прорасти. По Библии, Адам был сотворён первым, Лилит – второй. Оба они – создания божьи, но история Лилит, заявившей о равных правах с Адамом, убедительно показывает, что станет с бытием, если будет править материя, очаровывающая своей обворожительной, но бездушной иллюзией-майей...

Луна Лилит, приравнивая себя к духу, уже тем самым нарушает великий закон о двух началах и примате мужского принципа. Социальная идея эмансипации в сути своей есть архетипизация Лилит: и проявление собственной воли («а чем я хуже Адама?») вразрез воли небесной порождает чёрную богиню, демона, очаровывающего и соблазняющего. Апофеоз торжества бездуховной материи – образ великой блудницы из Апокалипсиса.

Так архетип Лилит языком мифа отвечает на основной вопрос философии, утверждая дух как первичный принцип, и вместе с тем предупреждает о страшных последствиях непослушания высшим законам. Для женщины с Луной в Скорпионе актуально христианское: «Жена, да убоится своего мужа», а для мужчины слова Ницше: «Идёшь к женщине – возьми плётку».

СОЛНЦЕ В СКОРПИОНЕ – АРХЕТИП ТОНАТИУ

Тонатиу («солнышко») – древний ацтекский бог солнца, покровитель орлов-воинов, управитель пятой, современной нам эпохи Науи-Оллин. По верованиям ацтеков, наша эра – «пятое солнце» или «пятое сотворение» избежала катастрофы благодаря самопожертвованию бога Нанауатля, самого скромного и смиренного из богов, страдавшего тяжкой болезнью.

Широко известен ацтекский миф о том, как Нанауатль превратился в великого бога солнца Тонатиу. В мифе рассказывается о смене эпох, когда мир погрузился в мрак, и боги стали решать, кто даст небу свет и смену дня и ночи. Чтобы стать источником света, кто-то из богов должен был пожертвовать собой и броситься в пламя огромного костра. В пламя кинулся Нанауатль и... произошло чудо – на небе появилось Солнце, бог Тонатиу.

По верованиям ацтеков, чтобы солнце не ослабло, не состарилось и не погасло, Тонатиу нужна была постоянная подпитка в виде энергии добровольных человеческих жертв. Культ Тонатиу был одним из главных у ацтеков; люди верили в справедливость бога солнца, в его великое покровительство павшим в битвах воинам. Утешением потерявших своих близких на земле служила вера в небесный Дом Солнца – Тонатиýичан, рай, где, по верованиям ацтеков, павшим героям оказывалась великая честь: они торжественным маршем сопровождали Тонатиу на небесах.

Тонатиу изображали сидящим, как бы воцарившимся на небесном троне. Самопожертвование ради спасения мира даёт ему это право. Здесь метафора духовного преображения, в результате которого слабое и болезненное существо превращается в мощный мировой источник света. Архетипом Тонатиу, по-скорпионьи трагическим, утверждается идея вселенского значения подвига во имя общественного блага.

35Платон «Законы» Кн 5.

Двенадцать планетарных архетипов знака Весы

«EST MODUS IN REBUS» («ВСЕМУ ЕСТЬ МЕРА»)

Весы делят зодиак пополам на верх и низ, и равновесие между небесным и земным здесь главная тема. Как жить, чтобы святу быть? Как прожить на земле, не нарушая законов Неба? В древнегреческой философии, и прежде всего в платонизме, существовало триединство понятий Истины, Добра (Блага) и Красоты. Истина мыслилась красивой и нравственной; Добро – красивым и определяющем истинность; а Красота – неотделимой от Истины и несущей только Благо. Вот такая идеальная этико-эстетическая формула.

Но как реализовать это триединство в жизни?

Архетипы Весов предлагают вдумчивому исследователю разные пути гармонизации.

ПРОЗЕРПИНА В ВЕСАХ – АРХЕТИП ДИКЕ

Дике – древнегреческая богиня правды как единого закона мироустройства, вершительница справедливости в круговороте душ. Дике, дочь Фемиды и Зевса. Рядом с отцом она восседала на Олимпе, наблюдая за соблюдением справедливости в мире людей и о неправде людской сообщала Зевсу. Дике являлась также одной из ор, богинь времён года, стражей и привратниц неба, запрягавших коней Гелиоса. Именно Дике держала ключи от входа человеческих душ в земное воплощение, зорко следя за исполнением кармы и даруя очищение от душевной порочности. Дике – богиня мирная и в этом мирном аспекте она близка Немезиде и Ананке, но при нарушении закона Правды она воплощала идею воздающей справедливости и вместе с Эриниями беспощадно карала нечестивца, пронзая мечом его сердце.

Дике, перемещаясь за Зевсом по небесному кругу – зодиаку, зная земные дела людей и фиксируя судьбы, находила для каждого воплощающегося человеческого зерна, каждой души своё место в этом круге и открывала дверь в воплощение (астрологически, асцендент) в точном соответствии с божественным законом справедливости – кармой. Качество зерна человеческого духа определяет, как писал неоплатоник Прокл, суждение Зевса, которое создаёт все блага: большему оно уделяет больше, меньшему – меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе.

Дике есть персонификация идеи космического правосудия в его исполнительско-иерархическом аспекте: земное рождение человека вершится в точном соответствии с божественным законом справедливости и определено кармой.

ПЛУТОН В ВЕСАХ – АРХЕТИП КУБЕРЫ

Кубера (санскр. «уродливотелый») – в индийской мифологии божество богатства и сокровищ; хранитель Севера, верный вассал Шивы.

Кубера родился человеком, а в число богов вошёл собственными усилиями: за подвижничество и благочестие Брахма даровал ему бессмертие, возвёл в сан богов и назначил хранителем подземных богатств у подножия горы Меру, считавшейся центром мироздания. Здесь, на Севере, находилась мифическая Гиперборея, страна древних совершенных людей, именно сюда периодически летал Аполлон. Близ горы Меру, глубоко в земле лежали, по легендам, несметные клады драгоценных металлов и камней, но главным богатством Куберы, особо охраняемым его слугами, считались Девять таинственных сокровищ нидхи. Эти таинственные богатства, лежащие в земле, есть ничто иное, как аллегория потенциальных сокровищ человеческой души, некий эталон совершенства, символическая вершина горы Меру внутри человека, к которой душа должна устремляться в своём развитии, проживая и преодолевая жизненные искушения, в первую очередь – испытания материей в качестве своеобразного допуска к духовному восхождению.

Кубера имел старое уродливое тело – таким оно виделось большинству людей и таким его обычно изображают; но людям, прошедшим испытания богатством, этот бог являлся в образе прекрасного юноши.

А испытывал Кубера людей на способность получать, тратить и отдавать материальные блага. Умение получать заключалось в способности радоваться вознаграждению за хорошо сделанную любимую работу, которая бы принесла пользу людям и сделала мир лучше. Умение тратить значило избегать как роскоши, так и мелочности, радостно жить в рамках необходимого и достаточного.

Умение отдавать было самым трудным уроком Куберы, поскольку оно основывалось на мысли, что материальные блага не принадлежат человеку... Если человек отдавал их без сожаления, радостно, более того, отдавал по возрастающей: ещё вчера было жалко, а сегодня отдал легко, Кубера жаловал ему допуск к нидхи. За умение правильно распорядиться земными благами он награждал раскрытием тайн духовных, таким образом помогая человеку в его эволюции.

Жизнь наполняется высшим смыслом при осознании человеком своего бессмертия, и если он, разжав кулак с вкусной приманкой, на которую его ловит материальная жизнь, однажды решится на завоевание Девяти сокровищ своей души – нидхи, одного за другим, ему откроется тропа к вершине его собственной горы Меру, где его встретит сияющий красотой Кубера.

Архетип Куберы воплощает идею возможности раскрытия человеком своего духовного потенциала при условии его абсолютного нестяжательства материальных благ.

Земное воплощение – это уникальная возможность создания из земного человека – человека божественного.

НЕПТУН В ВЕСАХ – АРХЕТИП НОЯ

Ной – широко известный библейский персонаж, последний из ветхозаветных патриархов (десятый после Адама), великий праведник, услышавший голос Бога, предупреждающий о предстоящей катастрофе в наказание людям, погрязшим в грехах.

Ной выполнил веление Бога и построил из мирового древа ковчег по троичной модели мироздания (верх – птицы, середина – люди, низ – звери и пресмыкающиеся). В ковчеге было восемь человек: Ной, его жена, три сына и три дочери. Во время Всемирного потопа «всё истребилось с земли, остался только Ной и что было с ним в кавчеге». Когда вода схлынула, Ной оказался на Араратских горах, откуда, по Библии, и пошёл «послепотопный» человеческий род.

В ковчеге, архетипическом символе спасения, были сохранены все начала жизни, семена, предназначенные к возрождению; в космологическом контексте и сам Ной может быть понят как «некое человеческое Семя, оставленное для населения Земли от предыдущего творения». Он как последний ветхозаветный пророк нумерологически замыкает десятеричный ряд простых чисел и одновременно знаменует начало «двузначия» – нового, ментального этапа развития человечества.

Миссия праведника Ноя заключалась в соединении разных миров и эпох, для этого ему было велено отобрать лучшие «ветхозаветные» семена, чтобы прорастить их и помочь им окрепнуть в «новозаветном» мире.

Образ Ноя поистине монументален, поскольку он транслирует грандиозную идею: Бога и людей может связать только Праведность.

УРАН В ВЕСАХ – АРХЕТИП ЯНУСА

Янус – один из самых загадочных римских богов. До Юпитера считался богом неба и солнечного света, верховным богом демиургом, незримо присутствующим во всех богах как особая сверхъестественная сила: когда римляне заимствовали у греков представление о том, что в начале всего мира был беспредельный и бесформенный хаос, то его связали с Янусом, которого изображали с двумя лицами: иногда мужчины и женщины, иногда мужскими – одно смотрит вперёд, другое назад.

Со временем Янус становится богом входов и выходов, а также богом всякого начала. Его ассоциировали и со св. Петром с ключами от входа в рай, и с единством мужского и женского начал, необходимым для жизни и равновесия, где боги Веста (мать) и Янус (отец) считались охранниками дверей и очага, священных мест в доме и др.

Янус олицетворял некое ограничение пространства и цикличность времени. Он заведовал круговращением вселенной на всех уровнях: открывал вход в мир любому явлению и закрывал его в завершении цикла. Ворота, двери – сакральный символ, всегда скрывающий некую тайну, поэтому у всех народов двери оформлялись талисманами и оберегами.

Когда в Риме был введён двенадцатимесячный календарь, годичный отсчёт начинался с первого января, зимнего солнцеворота, месяца Януса.

Символически, человек, начиная новое, проходит через невидимую дверь в другую реальность, это касается как перемещения во времени и пространстве, так и путешествия душ. В Риме открытые двери храма Януса означали состояние войны, закрытые – мира.

В сфере социальной жизни, в любых отношениях, диалогах, Янус собственными методами, электрическим огоньком невидимого мира учит людей принимать осознанные решения, отвечать за начатые дела и взятые обязательства; он ждёт от людей понимания того, что за любым начинанием последует закономерное прохождение полного цикла для набора нового опыта. Открыл дверь, вышел в новый цикл – изволь пройти весь круг.

Символ Урана это и есть ворота из прошлого в будущее, а между ними, в центре креста огненная точка настоящего – выбор, куда идти. Длинная вертикальная линия зовёт вверх!

Архетип двуликого Януса инициирует идею: всегда выбирай будущее, в нём новая реальность и новые возможности. Бери выше! Дверь в прошлое это остановка эволюции.

ХИРОН В ВЕСАХ – АРХЕТИП ГЕФЕСТА

Гефест – бог огня и покровитель кузнечного ремесла. Сын Зевса и Геры. Родился слабым и хромым и был сброшен с Олимпа. Морская богиня Фетида выходила его, и Гефест вырос богатырём с могучими руками. Став искуснейшим кузнецом, он преобразил Олимп, построив там прекраснейшие чертоги; выковал колесницы Зевсу и Гелиосу; сделал волшебный резной трон для Геры и мн. др. Женой Гефеста, заставившей его много страдать, была красавица Афродита.

Гефест был единственным из богов, который много трудился, причём трудился радостно и самозабвенно, щедро одаривая шедеврами своего искусства богов и героев. Этот бог владел искусством алхимического перехода огненной идеи в совершенную форму.

На Олимпе Гефеста считали шутом, пьяницей, мужем-рогоносцем, не видя и не ценя его творческий гений. Так, Гефест и оказывается между «небом и землёй» – между духом и материей – со всей своей гениальностью... И его удел – творческая работа «в кузнице души», где красота и глубина идей освобождаются через вдохновенный труд, а внутреннее содержание души облекается в зримые формы. В любом виде творчества поиск совершенной формы – это труд мысли, души и человеческих рук.

Отсюда вытекает идея архетипа Гефеста: дух и материю может соединить только творческий труд.

САТУРН В ВЕСАХ – АРХЕТИП ДХАРМЫ

Дхарма – одно из важнейших понятий индуистской и буддийской философий. Слово дхарма («то, что поддерживает») традиционно понимается как закон, долг, порядок мироздания, истина. В мифологии Дхарма – бог справедливости, долга и правосудия.

Человеку даётся время жизни, чтобы пройти свой условный путь от А до Б, установленный высшим законом. Этот путь складывается из огромного множества мгновений выбора – точечных моментов бытия. Путь от А до Б, заданный вселенной человеку в качестве его личной программы– дхармы – можно представить как прямую линию между данными точками. Человек же, будучи по природе своей тройственным (дух, душа, тело), постоянно выбирая, отклоняется от своего прямого пути – то вверх, то вниз, «слушая» то свой дух, то душу, то тело, и тем значительно усложняя свой путь. Если человек сможет постичь свою дхарму, он будет счастлив.

Мгновения – главные властелины решений и выборов, порой судьбоносных. Вдруг приходит мгновение помутнения разума – и забыт Закон; крохотное мгновение – и гаденькая мысль сомнения сломала жизнь. Общественная, государственная жизнь, управляемая людьми, а не богами, ничуть не меньше, чем жизнь отдельного человека, зависит от вспышек психофизической энергии, влекущих порой необратимые последствия.

Дхарма – феномен сознания, границы которого определяются смысложизненной идеей и целью человека: чем выше цель, тем ближе он к видению своей истинной дхармы. Учись слушать огненные подсказки духа и найдёшь своё предназначение – такова идея данного архетипа.

ЮПИТЕР В ВЕСАХ – АРХЕТИП ХУАН-ДИ

Хуан-ди или Жёлтый император – один из «первопредков» китайцев, мифический персонаж, легендарный правитель Китая, основатель даосизма. Почитался вначале как божество грома и верховное небесное божество. Хуан-ди был мудрым владыкой, стоявшим у истоков цивилизации, а также культурным героем, много сделавшим для общества за свою долгую жизнь. Его конец был фантастическим: верхом на драконе он улетел в небеса.

Легенда о вознесении его живым на небо легла в основу учения о бессмертии – квинтэссенции даосизма. По верованиям древних китайцев, Хуан-ди обрёл бессмертие, поскольку ему открылась тайна дао – целостная система совершенствования.

Последователь Хуан-ди Лао-дзы разработал учение о трёх сокровищах, это:1) энергия жизни и любви – ци, 2) энергия рациональной экономии – цзянь 3) дух, наделенный разумом – шэнь. Это учение легло в основу различных даосских школ по совершенствованию тела (техники йоги, боевых искусств), «жизненной энергии» (медицина) или сознания (эзотерические школы).

Считалось, что постижение дао – всеобщего Закона и Абсолюта – возможно только при условии невмешательства в естественный ход событий, гуманности, стремления раствориться в существующей реальности без попыток её изменить. Здесь погружение сознания внутрь (через медитацию, дыхательные и гимнастические упражнения) как путь к бессмертию: без преодоления всех страстей и желаний достичь погружения и общения с божественным Дао невозможно.

Дао – это вечный путь Духа, постоянное движение и изменения. Образ Хуан-ди олицетворяет неспешный срединный путь вслушивания в Жизнь-как-Целое и вдумчивые ответы-действия на её вызовы – это особая мягкая поступь жизни...

Даосизм есть одна из трёх главных китайских философий-религий. Идея, облечённая в образ Хуан-ди: самосовершенствование невозможно без сосредоточения на внутренних процессах мышления при внешнем ненасилии как условии познания.

Однако Хуан-ди (Юпитер в китайском мифе) не смог подчинить себе Янь-ди (Солнце), потому что он не не Всевышний – не универсальный, вездесущий Принцип, а это значит, что учение дао не может претендовать на универсальность.

МАРС В ВЕСАХ – АРХЕТИП ПАНА

Пан (от греческого Πάν – всё) – этот миролюбивый козлоногий бог традиционно считается древнегреческим богом пастушества и скотоводства, плодородия и дикой природы. Означает «ВСЁ», и это «всё» есть мир Природы: видимой, с её четырьмя стихиями, и невидимой, где царствует высшая стихия, именуемая огненным Эфиром; «всё» есть пространство, заполненное несметным множеством видимых и невидимых существ – огромных и ничтожно малых, прекрасных и безобразных. Пан соединяет несовместное в гармоничное единство...

Пан дал название философско-религиозному учению пантеизма, объединяющему Бога и Природу.

Образ Пана, играющего на волшебной флейте-свирели, ярчайший в искусстве. В звуках флейты Пана была мощь и дыхание жизни, суть самого существования. Пан пугал людей, наводя на них беспричинный бессознательный, так называемый, «панический» страх. Но флейта Пана вызывала ужас лишьу тех людей, которые не жили в гармонии с Природой, нарушали её законы.

С приходом христианства козлоногий Пан как живой и святой дух природы стал ассоциироваться с Сатаной. Загорелись костры инквизиции, и смерть Пана стала смертью естественной радости жизни...

Пан – величественный космогонический образ, мужской принцип, скрывающий идею механизмов одухотворения Природы: всё гармонично связано со всем – и эту идею беспредельных мировых связей человеку необходимо осознать.

ВЕНЕРА В ВЕСАХ – АРХЕТИП ЛАДЫ

Лада – древняя славянская Богиня-Мать, богиня любви, красоты, процветания, покровительница рождения детей и семейных союзов, поддерживающая лад и мир в доме. В космогоническом аспекте – животворящая сила, сохраняющая в гармонии и равновесии всё мироздание с начала времён. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь правильный строй жизни – лад, где всё должно быть ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом: ладонь, ладно, лады, ладило; даже весенняя припевка «ладо» и оладьи в славянском фольклоре – все эти слова имеют отношение к установлению мирового порядка, гармонии. Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Позднее, уже после крещения Руси, Ладу приравняли к христианской Богородице. Имя Лада сакрально, до сих пор до конца не разгадано, и сам статус этой богини вызывает много споров. Однако, по преданию, на Ладоге некогда, во времена Гипербореи, стоял главный храм Лады с золотым изображением богини. Культ Лады был очень красив и величественен. Главной функцией жриц Лады было воспитание молодёжи – особенно правильного отношения к вопросам пола. Развитие отношений «мужчина-женщина» определяется женщиной, и от культуры, образованности и душевной чистоты женщины зависит будущее человечества.

Любовь – это Лада, а Лада – это гармония космоса...

Архетип Лады воплощает идею гармонизации общественной жизни посредством следованию высшей этике, и заглавную роль в этом играет женщина.

МЕРКУРИЙ В ВЕСАХ – АРХЕТИП ФУ СИ

Фу Си – древнекитайский мифический персонаж, один из первопредков, первый легендарный правитель Поднебесной, основатель китайской культуры, основоположник иероглифического письма и китайской космогонической философии. Фу Си – одна из нераскрытых тайн истории и культурологии. Его изображения фантастичны (химера с рыбьим хвостом и телом змеи или в слиянии с женщиной), но при этом – лицо мыслителя и измерительный прибор в руке...

Древний миф повествует, что однажды на берегу реки он увидел чудесную лошадь-дракона, на спине которой были начерчены знаки (триграммы сплошных и прерывистых линий), в которых он увидел символическое изображение структуры космоса, что послужило созданию гармоничного образа в его космогонии. Это был образ равновесия в отношении к небесному и земному: света к тьме, духа к материи. Именно в таком взаимодействии противоположных начал китайцы представляли циркуляцию жизненной энергии Ци во вселенной.

Философия Фу Си отражает идею поиска гармонии, срединного пути в отношениях к себе, людям, вселенной, которые находятся в постоянном изменении. Образные смыслы триграмм (три горизонтальные линии) и гексаграмм (шесть линий) позже были описаны в «Книге Перемен» – «И Цзин».

Архетип Фу Си отражает идею постоянных и закономерных изменений, происходящих в динамике вечного и сиюминутного. Он учит мыслить пластично, осознавая что после периода активности следует пассивность – в этом проявляется закон взаимодействия противоположных начал в природе, человеке, обществе.

ЛУНА В ВЕСАХ – АРХЕТИП МЕНЕССА

Менесс (Менасс, Менео) – прибалтийский бог луны. Одно из центральных мест в пантеоне балтов занимает богиня солнца, Сауле, супруга Менесса. Миф рассказывает о том, как эти боги, каждый на своей колеснице, поочерёдно путешествовали по небу, неся миру свет, гармонию, процветание; и это означало, что миром правит закон. Но однажды Менесс влюбился в Аушрине (утреннюю звезду) и был наказан за это. Есть разные версии наказания: 1) боги разрубили его надвое; поскольку Mенесс не признал своей ошибки, наказание повторяется каждый месяц; 2) Mенесс и Сауле развелись, но оба хотели видеть дочь Жемену (землю) – солнце днём, а луна ночью.

Наконец, Менесс женился на носительнице лунного купола (мол, «не получилось со звездой, женюсь на той, что поближе!») но, когда пересчитывал звёзды, обнаружил, что его любимая «утренняя звезда» с неба исчезла...

О чем этот мудрёный миф?

Солнце есть аллегория света сознания в идеальном мире – это мужской принцип, но в физическом мире это жизнедательный источник света и тепла. Поэтому в данном мифе солнце в женском облике.

Луна в мужском облике – мягкий, щадящий проводник духовного солнца – сознания.

В таком гармоничном браке и родилась земля.

Но когда Менесс возмечтал о дальних прекрасных мирах (утренней звезде), наступил новый этап развития: теперь луна не просто приходила на смену солнцу ночью, она, меняя свои фазы, стала транслировать законы цикличности земной жизни, символом которой стал ограничительный купол, новая жена Менасса. Учитесь, мол, понимать четверичную динамику жизни – сознание должно расти постепенно.

Идея архетипа Менесса: мечта о дальних мирах переводит сознание на новый уровень понимания законов земной жизни.

Можно понять архетип Менесса и более приземлённо – как некое поражение целостности по причине потаканию инстинктам.

СОЛНЦЕ В ВЕСАХ – АРХЕТИП АПОЛЛОНА

Аполлон – один из самых общеизвестных и вместе с тем самых загадочных античных богов. Происхождение Аполлона связывают с древнейшими периодами истории человечества. Этот бог солнца господствовал над тремя мирами: небом, землёй и преисподней, держа их в гармонии.

Описываемый сегодня как «златокудрый и сребролукий» бог света, охранитель жизни и порядка, блюститель гармонии, грозный стреловержец и прорицатель, покровитель искусств, мусагет, бог-врачеватель, Аполлон скрывает много тайн, связанных с Гипербореей, куда он периодически летал, и Дельфами, где он основал известный храм с надписью: «Человек, познай себя!»

У древних греков было два бога солнца: Гелиос и Аполлон, и их различие заключалось в том, что они относились к разным мирам: если путь Гелиоса, ежедневно совершающего своей вояж по небу в высших мирах в золотой колеснице с четвёркой золотых коней, можно представить в виде символической окружности с четырьмя кризисными точками (это абстрактная модель познаваемого мира); то Аполлон, перемещавшийся между Дельфами и Гипербореей на колеснице, в которую были впряжены лебеди в видимом мире, символически очерчивал прямую линию – луч, превращавший непознаваемое в познаваемое. И этот великий символ – световой луч Аполлона, пронизывающий миры и время, имеет ключевое значение в понимании данного архетипа. Луч Аполлона есть и карающая стрела, стоящая на защите закона гармонии; и исцеляющая душу сила; и луч, соединяющий познающего с Источником и высвечивающий Истину; и сила, творящая гармонию музыки жизни.

Аполлон – предводитель девяти муз, осуществляющих гармонию трёх миров и трёх категорий времени. Сам бог Аполлон, с лирой в руках, десятый, завершает ряд простых чисел – девять главных истин. Гармония и ритм – понятие числовые, и архетип Аполлона инициирует идею гармоничного единства бытия, которое необходимо познавать, направляя луч сознания на разные грани реальности, высвечивая их и соединяя в целое.

Двенадцать планетарных архетипов знака Дева

«ФИЛОСОФИЯ МЕЛОЧЕЙ»

Знак Девы открывает вход в новый мир – мир погружения в материальную жизнь, где за бытовыми мелочами, повседневностью и невидимыми миру слезами и радостями частной жизни человеком должна решаться важнейшая философская проблема соотношения малого и великого, личного с его незначительными, но частыми явлениями, с установленным государством законодательством.

ПРОЗЕРПИНА В ДЕВЕ – АРХЕТИП СИТЫ

Сита – дочь земли, ведийская богиня пашни, процветания, изобилия, женственности, красоты, обаяния, символ верности и преданности. Эпитет совершенной женщины в Индии. Главная героиня эпоса «Рамаяна», жена Рамы.

В «Рамаяне» рассказывается, как отец нашел её, небесно прекрасную девочку, в борозде и вырастил. Впоследствии, став женой Рамы, Сита ушла вместе с ним в изгнание и вскоре была похищена демоном Раваной. После освобождения Ситы из плена, Рама потребовал от неё пройти испытание огнём, дабы доказать свою супружескую верность. Огонь-Агни не тронул Ситу; но, тем не менее Рама, играя роль безупречно справедливого царя, выслал её в лес. Причинами были: человеческая молва, пересуды, сплетни в адрес Ситы, подозрения в измене мужу – общественное мнение. Сита нашла приют в ашраме у мудреца-аскета и родила там двух сыновей Рамы. И только когда сыновья выросли, она вернулась к мужу. Эпос заканчивается неожиданно-трагически: Сита обратилась к земле со странной просьбой забрать её, если она говорит правду, и мать-земля разверзлась, приняв её в свое лоно.

Весь сюжет «Рамаяны» и особенно концовка развивается вне привычной земной логики. Логика здесь божественная: Рама и Сита – аватары, они воплотились на земле с определённой миссией, ибо аватары всегда нисходят на землю для спасения мира. А для спасения мира требуется жертва, ибо толпу могут убедить только распятие, сожжение, чаша цикуты. Это удел всех божественных посланников... Люди толпы не способны понять аватара. Сита знала свой Путь, стойко прошла его, показав, как идеал оскверняется людьми на земле. Её тело поглотила земля, а духовная сила осветила весь мир...

Идея: только самопожертвование носителя высшего сознания способно показать, как груба и темна жизнь на земле среди самых разных людей, имеющих разное качество духовного зерна, но акт добровольной жертвы всегда переводит сознание людей толпы на новый уровень развития.

ПЛУТОН В ДЕВЕ – АРХЕТИП ЭРЕШКИГАЛЬ

Эрешкигаль (Иркалла) – в шумеро-аккадской мифологии богиня смерти и подземного мира. Известен миф об Эрешкигаль и Нергале, который отказался на пиру у верховного бога Ану склониться перед послом Эрешкигаль. За эту дерзость Эрешкигаль потребовала виновника к себе. Получив от отца строгое напутствия «ничего не есть, не пить, не садиться на трон в Стране без Возврата», Нергал отправился в страну мёртвых, где угодил прямо в любовные объятия Эрешкигать. Но вскоре ему всё же удалось обманом вырваться из тёмного мира и вернуться в обитель небесных богов. Негодующая Эрешкигаль послала ему вслед угрозы «выпустить мёртвых, что живых поедают», и тогда «мертвецы умножатся над живыми». Главный бог Ану приказал Нергалу вернуться в преисподнюю.

Подземное царство, подаренное Эрешкигаль богом неба, имело свои законы. Охраняли его семь стражей врат – аннунаков. Стражи Иркаллы – аллегория сканд, оболочек, которые человек «снимает» после смерти, чтобы «надеть» их в новом воплощении.

Мир Эрешкигаль – это мир инстинктов, и здесь находятся те, кто, «сняв свои сканды», обнаружил... пустоту, так как оказалось, что за время земной жизни не набрано ни любви, ни знаний.

Разберёмся с угрозой Эрешкигаль «выпустить мёртвых, что живых поедают». Нергал – божество палящего солнца – аллегория разъединяющей людей идеологии эгоцентризма. И его место – во мраке преисподней. Если же он находится на небе как рассадник своих идей, на земле рождается много людей с мёртвой душой, мешающих жить нормальным людям и тогда «мертвецы умножатся над живыми».

Нергал не выполнил предупреждения: не есть и не пить в царстве мёртвых (отказаться от низменных плотских желаний – «мёртвой» пиши) и не сидеть на троне Эрешкигаль (отказаться от власти над «мёртвыми» материальными ценностями) и стал хозяином нижнего мира.

Так тёмный мир получил своих достойных хозяев – Эрешкигаль и Нергала – торжествующие низшие инстинкты и гордыню.

Идея предельно проста: жизнь на земле даётся человеку для развития: познания, любви и творческого труда. Эгоцентризм и потакание низшим инстинктам ведут в тёмные миры.

НЕПТУН В ДЕВЕ – АРХЕТИП ТЕФНУТ

Тефнут (Нубийская кошка) – древнеегипетская богиня влаги, дождя, росы; аспект солнечного тепла, «влага в воздухе». Тефнут (прообраз астрального мира, психического мира эмоций и чувств) вместе с богом ветра Шу (ментальный мир) стали первой божественной парой, сотворённой Атумом. Астральный мир богини-львицы Тефнут многослоен, поэтому древние египтяне ассоциировали её с другими «кошачьими» богинями: Сешат, Баст, Сехмет. Одновременно в Тефнут как в первой богине жизни были скрыты силы любови Хатхор и миропорядка Маат.

Любимая дочь бога солнца Атума-Ра и его охранная сила, Тефнут получила от отца в дар огненное Око, испепеляющее врагов мощью любви и правды.

Известный миф о том, как Тефнут обиделась на отца (эмоциональный взрыв гордыни!) и ушла в Нубийскую пустыню, вызвав тем самым губительную засуху в Египте; и о том, как мудрые Шу и Тот убедили её вернуться, – в космогоническом смысле можно понять как утверждение приоритетного статуса ментального мира мысли (Шу, Тот) над эмоциями и капризами низшего астрала (обидевшаяся Тефнут).

Астральный мир – это богатейший таинственный многослойный мир прообразов, без которых не может существовать никакая объективная форма. Астральный мир живой: люди заглядывают туда в поисках новизны впечатлений, которые в идеале должны передаваться уму и осмысливаться. Однако о низших слоях астрального мира можно узнать, например, из картин И. Босха...

Образ Тефнут посредством «кошачьих богинь» демонстрирует лики разных слоёв астрального мира. Невозможно прожить без чувств, но ими должен управлять одухотворённый ум. Высшая ипостась Тефнут – образ огненного Ока Ра-Атума, где чувство сопрягается с божественным Разумом.

Любая земная форма создаётся как симбиоз чувства и мысли, но архетипом Тефнут утверждается идея приоритета разума над чувствами.

УРАН В ДЕВЕ – АРХЕТИП ТЕНГРИ

Тенгри – верховное небесное божество тюркских народов, древнейший азиатский дух-хозяин, который мыслился как исполин огромных размеров – всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира. Тюрки верили, что Тенгри распоряжался судьбами человека, народа и государства: защищал от злых духов, смерти, болезней, врагов; даровал жизненные силы, благополучие, покровительствовал семье и домашнему хозяйству. Слова Тенгри и Небо для древних тюрков и монголов были синонимами. Всё необычное, сверхъестественное, восхищающее считалось принадлежащим Тенгри.

Тюрки представляли мир огромным и многообразным; они верили в существование иных обитаемых миров и иных сфер бытия, которыми управляли «младшие тенгри», в ведомстве которых находились природные явления, временные и пространственные границы, психические состояния и многое другое, но при этом все они мыслились как части единого целого – великой небесной силы Тенгри.

Почитание Тенгри – это обожествление каждого предмета и каждого явления материального мира; мировоззрение, в котором бытие обретало характер некоего всеобъемлющего священного ритуала, где было важно всё – каждая деталь, штрих, мелочь... Таким же бережным и возвышенно-чутким было отношение людей друг к другу: «Почитая соседей, мы почитаем и бога», – так говорили башкиры.

Идея, лежащая в основе архетипа Тенгри – это идея пластичного дифференцированного мира, пронизанного возвышенной сопричастностью земной жизни к жизни высшей, небесной. Бог присутствует и в каждом явлении жизни, и в человеке, поэтому Тенгри призывает выработать трепетное отношение не только к великому, но и к каждой мелочи жизни.

ХИРОН В ДЕВЕ – АРХЕТИП ЭСКУЛАПА

Эскулап (греческий Асклепий) – бог исцеления, бог врачеватель, а также нарицательное название врача. Первоначально был смертным, но за высочайшее врачебное искусство получил бессмертие.

Асклепий, который превзошел своего учителя Хирона во врачебном искусстве, не только лечил, но и воскрешал мёртвых, что нарушало мировой порядок. За это Зевс поразил его молнией в Гиперборее, но мойры за творческая одержимость Асклепия, его сакральные знания и мастерство, и при этом неутомимый поиск новых знаний для помощи людям, разрешили нарушить космический закон и вернуть врача-подвижника из мира мёртвых на землю.

Данный сюжет мифа является примером возможности «выхода за границы себя». И если это происходит столь мощно, самозабвенно и столь значимо для эволюции, справедливости, красоты и блага, то отступает даже Великий Закон – такова идея архетипа Эскулапа.

«Выход за границы себя» – это функция Хирона, символизирующего переход из одного состояния (реальности) в другое, сформулированного как закон эволюционного скачка при переходе количества в новое качество: из болезни в выздоровление; из одного понимания мира и себя, которое напрямую связано с организацией образа жизни, – в принципиально новое, и даже... из смерти в жизнь!

С именем этого бога связывают символ медицины – змею и чашу, («яд и противоядие»), изображают Эскулапа с посохом, увитым змеёй. Две дочери Эскулапа/Асклепия: Гигиея – «здоровье» и Панацея – «всецелительница» широко почитались как богини. Гегиея предупреждала болезни посредством здорового образа жизни, Панацея исцеляла через воспитание, просвещение, образование и постоянное самосовершенствование.

САТУРН В ДЕВЕ – АРХЕТИП СПАНДАРМАТ

Спандармат – в персидской мифологии древняя хтоническая праматерь, супруга Неба, олицетворение возделанной земли, хранительница корней всех растений, но вместе с тем, божество рассудительности и религиозного благочестия, терпения и смирения, олицетворение земного долга. С ней связаны защита чистоты и целостности воплощенного материального мира, богатство духовное и материальное. Изображалась красивой женщиной, поучающей царей, с розой в руке. Считалась одной из высших эманаций Ахурамазды (имя Спента Армайти созвучно русскому аромат – «благоухание доброты»), его женской ипостасью, покровительницей земли, взращивающей небесные семена. Мыслилась как хранилище всех сокровищ земных недр: металлов, самоцветов, корней, семян, т.е. всех потенций, необходимых для развития.

Культ Спандармат был тесно связан с ингумацией. Человек есть носитель всех существующих энергий, и в захоронении тел в земле древние могли видеть обогащение её космическими энергиями через человека: так, вероятно, считалось, что нетленность тел праведников, излучавших «высокочастотные» энергии, особо охранялась Спандармат; грешники, «ввергнутые во тьму», отдавали земле свою жизненную «низкочастотную» силу; но... были и человеческие жертвоприношения: живые жертвы обогащали землю ещё и мощной астрально-ментальной энергией. Как-то так... И конечно же, непосредственный контакт людей с землёй в процессе её возделывания – это мощный энергетический взаимообмен.

Любовь к родной земле, дающей великое благо жизни, относится к особой сакральной категории человеческих чувств. Тело человека и его душа сделаны из одной и той же субстанции. Тело может стать светоносным и благоуханным, если будет понята суть материнской миссии Спандармат. И без сатурнианской аскезы не обойтись.

Выбор между добром и злом здесь фокусируется на телесной материальной жизни, на её философском осмыслении. В архетипе Спандармат скрыта идея необходимости осмысления материальной жизни в информационно-энергетическом контексте.

ЮПИТЕР В ДЕВЕ – АРХЕТИП БАЛУ

Балу («Владыка», «Хозяин», «Силач») – бог грома, молнии, бури, дождя, плодородия – мощная центральная фигура в древней угаритской мифологии. Верховным богом Угарита был Илу – хтонический бог, владыка времени, охраняющий мировой порядок и своеобразно правящий земными делами – через сны ангелов.

Мифологические коллизии строились вокруг борьбы Балу, бога оплодотворяющего землю дождя, с двоюродными братьями – сыновьями Илу, олицетворяющими стихийные силы: Йамму (стихию воды), Астару (стихию огня) и Муту (стихию земли). По сути, это была борьба разума со стихийными силами. Одержав победу, Балу окончательно утвердился как мировой царь и получил небесный дворец – символ царской власти.

Три дочери Балу: «Небесная роса» – знание, «Божественный Свет» – вера и «Плодоносящая земля» – физический труд олицетворяют принципиальные основы гармоничного построения и развития общества. Вместе с отцом они обеспечивали продолжение жизни на земле, идейной основой которой было «изобилие» – общественное благо.

Идея, заложенная в данном архетипе: борьба Разума с противоборствующими стихийными силами – необходимое и обязательное условие развития цивилизации.

МАРС В ДЕВЕ – АРХЕТИП СЕХМЕТ

Сехмет («могучая») – в древнеегипетском пантеоне традиционно богиня войны, яростной мести и палящего солнца, грозное Око бога Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительница врачей, охранная сила фараона. Эта богиня-львица воплощала один из аспектов «нубийской кошки», богини Тефнут, олицетворявшей астральный мир – психический мир эмоций и чувств.

Сехмет – аспект свирепости и воинственности, устрашающий образ львицы с солнечным диском (уреем, змеёй, извергающей пламя или скорпионами) на голове. Она почиталась как бесстрашный воин, обеспечивающий богам мощную защиту, как верный страж фараонов, истребляющий врагов огнём, мечом, горящими стрелами. Сехмет боялись и почитали, особенно в периоды опасности.

Один из самых известных мифологических сюжетов касается кровавой расправы Сехмет над людьми за их непочтительность к стареющему богу Ра: они стали забывать о боге солнца как о главной жизнедательной силе.

Сехмет – богиня, живущая не своей волей, но волей отца, бога Ра, она его яростная защитница. Но вот что интересно: по мифу, Ра, принявший решение наказать людей, поручил привести приговор в исполнение богине любви Хатхор, а та уже приняла облик Сехмет и учинила жуткую кровавую расправу. Мотивом и сутью такой войны была любовь Ра, а вовсе не ненависть. Сехмет, находящуюся в состоянии яростного астрального исступления, остановила мудрость Ра, давшего ей «успокоительное».

Воительница «не своей волей» Сехмет была также одной из основательниц ритуальной религиозной магии – возрождения с помощью силы искусства. Искупавшись в чистой воде под божественное пение юных дев, она превратилась в прекрасную богиню Хатхор. Исцеление заключалось в приведении души и тела в состояние гармонии и чистоты. Метафорическая формула исцеления, как человека, так и общества – это возвращение Сехмет к состоянию прекрасной Хатхор – к своей высшей ипостаси.

Сехмет, по мифу, умеет лечить сердце, диагностируя отступление людей от их Сущности, от их правильного пути. Она лечит, применяя методы гармонии, наводит порядок в психике.

Образ Сехмет инициирует идею необходимости защиты справедливости и исцеления общества посредством мудрого управления состояниями мира и войны.

ВЕНЕРА В ДЕВЕ – АРХЕТИП ИЗИДЫ

Изида (Исида) – центральный женский образ древнеегипетской мифологии, величественный идеал духовной силы, женственности и материнства. Верная супруга Осириса – возрождающегося Духа; мать Гора, будущего куратора фараонов и человечества, Изида была символическим «духовным троном» государственной жизни всего Древнего Египта – Богоматерью Природой, ассоциировавшейся у египтян с ярчайшей звездой неба – Сириусом.

Центральный миф, наполненный многоплановой символикой, повествует о смерти Осириса от руки Сета, безмерной самоотверженной любви Изиды, воскресившей мужа, и о чудесном рождении Гора. В другом известном мифе Изида представляется как волшебница, магиня, нашедшая способ узнать тайное имя солнечного бога Ра, дававшее власть над всей Вселенной. Таким образом, к магической силе Изиды добавилась ещё и власть.

Итак, Изида олицетворяет Природу с её нераскрытыми тайнами, и в сакральной глубине её образа хранится ключик, открывающий дверь в одну из главных тайн Природы, носящую разные названия: магия, волшебство, колдовство, чудо. Признание того, что чудес нет, а есть незнание законов природы, даёт ключ к пониманию явления магии. Однако следует отличать истинную магию (мудрое применение сокровенного знания как благо), от колдовства, «чёрной магии» – злоупотребления сокровенным знанием в корыстных целях. Мифы описывают, что развитие «чёрной магии» было одной из причин, погубивших Атлантиду.

Применение «во благо» невозможно без любви, и Изида есть олицетворение принципа Любви в её высшей «Богородческой» ипостаси: такая Любовь есть путь к раскрытию тайных законов Природы и обретению мудрости.

Архетип Изиды инициирует идею силы любви, способной совершать чудеса. Развиваясь по пути изучения метафизических феноменов, наука должна «восседать на троне Изиды» – имя которому Любовь. Ибо, вторгаясь в сакральность природы, не имея бескорыстной и жертвенной, а потому объединяющей людей любви, познание закономерно превращается в страшную колдовскую силу, истребляющую жизнь.

МЕРКУРИЙ В ДЕВЕ – АРХЕТИП СЕШАТ

Сешат («Госпожа письма», «Владычица Дома Зодчих») – скромная, но весьма почитаемая древнеегипетская богиня. Сешат – персонифицированное воплощение абстрактных понятий: письма, литературы, счёта, измерений, памяти, судьбы. Почиталась как женская ипостась бога мудрости Тота. Будучи одной из «кошачьих» богинь Египта, воплощала аспект мудрости Тефнут. По степени упорядочивания астрала, этот образ близок богине правды Маат; а своей причастностью к магии Сешат близка Изиде, Нефтиде, Хатхор.

В изображениях Сешат зашифрована идея соединения чувственного компонента психики (шкура пантеры) с разумным (в её короне соединялись семиконечная звезда мудрости магов и луна, символизирующие сокровенные знания законов природы); а писчие и измерительные принадлежности в руках, либо листья священного дерева «шед», на которых записывались годы жизни фараонов, указывали на её рационально-организационную деятельность.

Сешат наделялась исключительным правом заведовать всем, что написано на небе и на земле: книги богов и государственные архивы, хранящие сведения о жизни и деяниях фараонов, счётные книги царской сокровищницы и бытовые расчёты – словом, всё, что имело отношение к устройству и благоденствию страны, находилось в её строгом ведомстве.

Помимо архивистики и истории, Сешат покровительствовала архитектуре и строительству, астрономии и математике. Её участие в церемониях при закладке храмов было определяющим, но она неизменно оставалась в тени, избегая особых чествований.

Сешат почиталась также как богиня судьбы, отмеряла годы жизни и была одной из богинь, сидящих у постели новорождённого ребёнка.

Архетип Сешат основывается на идее огромного, даже определяющего значения носителей синтеза высших и эмпирических знаний в государственной жизни, которые должны оставаться скромными и незаметными личностями.

ЛУНА В ДЕВЕ – АРХЕТИП ЦУКИЁМИ

Цукиёми – древний японский бог луны, приливов и отливов, один из трёх детей первой божественной пары первопредков: Идзанаги и Идзанами. Япония, долгое время развивавшаяся изолированно от мира, создала самобытную культуру, мифологию, особую религию синтоизма, впоследствии соединённую с буддизмом. Священной книгой синтоизма является Кодзики. В ней – свод мифов о сотворении Земли и о богах-прародителях.

Один из мифов повествует о смерти Идзанами и о чудесном рождении бога луны Цукиёми – из чистой воды, стекающей из правого глаза Идзанаги. Таким же образом родилась и Аматерасу – богиня солнца. Первоначально они жили в одном небесном дворце, но после события, сильно разгневавшего Аматерасу, сестра изгнала Цукиёми в другой дворец; после чего солнце стало светить днём, а луна – ночью.

Причиной этому послужило убийство богини зерна Укэмоти, которую Цукиёми убил за то, что та пыталась накормить его едой, которую извергла изо рта.

Что за аллегория – «угощение» Укэмоти?

Побывавшая в желудке пища есть метафора ассимилированного опыта. Богиня зерна погибла, но, чтобы зерно дало всходы, оно и должно погибнуть, иначе развитие невозможно, и, по мифу, «даже мёртвое тело Укэмоти давало пищу: прорастали просо, рис и бобы. Даже её брови стали шелкопрядом».

В астрологическом контексте, изгнание Цукиёми из их с Аматерасу общего дома (общий дом – аллегория соединения Солнца с Луной) подразумевает импульс к развитию лунного цикла (Луна стала совершать свой собственный круг по небу); а в широком смысле – знаменует начало становления и развития цивилизации: земледелия (новые злаки), промышленного производства (шелкопрядение) и др.

Имя Цукуёми-но-Микото переводится как растущий серп; Дух, призывающий Луну или Дух пребывающей Луны. Образ Цукиёми даёт импульс к осмыслению незыблемых законов природного цикла, необходимого для продуктивного экономического развития общества.

Цукиёми – бог, рождённый в чистой воде, омывавшей «лунный» глаз отца, отказался от чужого опыта, и это стало началом нового этапа его жизни. Ему была завещана чистота восприятия, дар осмысления «тёмной стороны жизни» (в контексте мифа, «нечистой пищи») и управления кардинальными сменами четырёх фаз в рамках закона четверичной динамики.

Идея, выводимая и данного архетипа – это ценность собственного, а не чужого опыта, способствующего развитию посредством перехода «нечистого» в «чистое», тёмного в светлое в естественном круговороте жизни.

СОЛНЦЕ В ДЕВЕ – АРХЕТИП АМАТЕРАСУ

Аматерасу – священная небесная богиня солнца, которой в Японии поклоняются до сих пор, прародительница японских императоров, покровительница земледелия и ткачества. Возглавляет пантеон богов японской религии синто, наделяющей душой все земные предметы. По мифу, родилась из капель чистой воды, омывшей левый глаз её отца Идзанаги и получила от него символ верховного божества – ожерелье магатаму, зеркало и меч – священные регалии императоров Японии.

Широко известен миф о ссоре между Аматерасу и её братом Сусаноо, олицетворяющим стихийные силы природы. Ссора произошла потому, что мятежный Сусаноо не только постоянно разрушал идеальный порядок, царивший на полях Аматерасу, но и проломил однажды крышу ткацких покоев и сбросил вниз ободранного жеребца, после чего ткачихи Аматерасу умерли от испуга. Потрясённая Аматерасу скрылась в земном гроте, и мир, погрузившись во тьму, стал наполняться чудовищами.

Тогда боги собрались на совет и придумали, как хитростью выманить Аматерасу из грота и возвратить на небо. Они разыграли шумное представление с плясками, смехом и петушиными криками, а декорацией спектакля было священное зеркало. Аматерасу слышала, как веселились боги и не в силах преодолеть любопытство, выглянула из грота. Увидев в зеркале красоту собственного сияния, богиня солнца поднялась на небо, оставив на земле своё ожерелье.

Убитый конь, грязь и вредительство стихийных сил и, наконец, полная тьма – всё это символы окончания цикла, который всегда бывает тёмным, грязным, злым. Здесь указание на то, что открывается новый цикл, и открывается он криком петуха, весёлой игрой богов, взглядом чистого сознания в свое отражение в зеркале из звёзд.

В данном мифе важны детали, скрывающие главные идеи и смыслы, складывающиеся в целостную небесную программу обустройства земной материальной жизни: так, священное ожерелье, состоящей из камней в форме зародышей символизирует социальную программу деторождения как главную задачу правителя государства; небесные поля Аматерасу есть поля зодиака; ткацкое искусство – аллегория искусства мышления, да и самой жизни.

Брат и противник Аматерасу – великий мятежный бог Сусаноо был рождён из воды, омывшей нос Идзанаки. А поскольку нос есть орган, обеспечивающий дыхание, а дыхание это жизнь, то можно заключить, что хулиган Сусаноо и есть олицетворение самой Жизни с её непредсказуемостью, внезапно налетающими бурями, ломающими все идеальные конструкции, в данном случае – благостное упорядоченное бытие Аматерасу. Мёртвая лошадь (древний символ циклического развития мира явлений), брошенная в небесные ткацкие покои – убедительное свидетельство завершения идеального статичного бытия. С криком петуха рождается новый «игровой» мир, мир-спектакль, школа земной жизни. И в этом мире солнце будет сиять высоко в небе, а люди в его лучах будут учиться жить и творить, постигая его законы.

В архетип Аматерасу облечена идея большой значимости мелочей и деталей, понятых как символы, несущие сакральные смыслы и помогающие увидеть в волшебном зеркале Аматерасу целостный мир. И если люди, живя на земле, обратят своё сознание на изумительный, искрящийся божественными истинами великий мир символов и знаков, всё у них будет хорошо...

Двенадцать планетарных архетипов знака Лев

«САМОСОЗНАЮЩАЯ ИНДИВИДУАЛЬНАЯ ЛИЧНОСТЬ»

В знаке Льва индивидуальная личность, вызревающая внутри социума, начинает вглядываться сознанием вглубь себя...

Лев, символ божественной творческой энергии, царственного величия и мудрости, благородства и силы, военной победы и защиты, храбрости и справедливости, но вместе с тем, жестокости и свирепости, дал название зодиакальному знаку, упраляемому Солнцем, и сам в сути есть персонифицированное солнце, отражающее в своём нестерпимого для глаз сиянии символику Человека как космической индивидуальности. Человеческая индивидуальность, как ядро ореха, спрятана в оболочки личности и индивида. Личность отражает процессы внутреннего социокультурного вызревания человека, индивид – его телесную жизнь.

Все перечисленные качества Солнца, читаемые в мифах и запечатлённые в архетипах знака Льва, фокусируются в идее творческой созидательной миссии человека, при этом приоткрывая тайные механизмы его культуротворчества, трудности в осознании своей космической универсальности, наряду с этим призывая к адекватной самооценке и сдержанной скромной личностной позиции в обществе.

ПРОЗЕРПИНА ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП ДЕМЕТРЫ

Деметра – великая древнегреческая богиня плодородия, покровительница земледелия, «мать-земля», один из главных образов в греческой мифологии.

Известный миф, в котором Деметра раскрывает глубинную суть своего архетипа – это миф о похищении богом подземного царства Аидом её дочери Персефоны. Именно данный миф, отражающий идею реинкарнации, стал центральным в посвятительных сюжетах Элевсинских мистерий («Страсти Деметры»).

В известном гомеровском гимне Деметра предстаёт как скорбящая мать, ищущая свою дочь Персефону: «с факелом в каждой руке, обходя всю широкую землю...».

Главный атрибут Деметры как носительницы идеи «матери-земли» – колос, древний священный символ земледельческих обществ и смысловой центр мистерий. В этом аграрном символе, отражавшем идею вечно возрождающейся жизни, таился и другой, более сакральный смысл, который можно понять, внимательно рассмотрев колос пшеницы. Он представляет собой стержень с члениками, прикреплёнными друг к другу по типу спирали. В традициях символизма: стержень – единая основа; зёрна – циклическое возрождение (идея перевоплощения); спираль – эволюция.

Человеческое семя есть дух, и великая греческая богиня Деметра, облекая его в ум, душу и тело, передаёт его Гере, а та – Артемиде, которая с благословением сопроводит человека в земное воплощение.

Всематерь Деметра в разных мифах причудливым образом превращается то в Кору, то в Персефону, то выталкивает дух в жизнь, то заставляет его спускаться в Аид, то опять подниматься в небеса – и так множество раз...

Зачем?

Затем, чтобы каждое малюсенькое человеческое зёрнышко когда-нибудь могло стать огромным солнцем! И такое волшебство возможно! Грандиозный творческий процесс, руководимый духовным разумом человека, вершится в результате многочисленных воплощений на земле каждого духовного зерна – и он называется эволюцией.

В образе Деметры видится также и величественный символ вызревания духовных зёрен на общем стержне, а также природная модель государства как неразрывной связи и взаимообусловленности развития личности (Персефона) и общества (Деметра).

Идея: эволюция человека на земле невозможна в одиночку, но только в организованной общности индивидуальных личностей, именуемой государством – «Господним даром».

ПЛУТОН ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП ПЛУТОСА

Плутос – в греческой мифологии бог богатства, сын богини плодородия Деметры. Он был зачат на трижды вспаханном поле и воспитан богиней мира Эйрен и богиней счастливого случая, судьбы Тихе. Широко известны изображения маленького Плутоса с рогом изобилия – символом богатства на руках у этих богинь.

Архетип неоднозначный, и разобраться в его сути помогут: комедия Аристофана «Плутос»; «Божественная комедия» Данте Алигьери и «Похвала Глупости» Эразма Роттердамского.

Аристофан в своей комедии рассказывает об истории Плутоса, который был ослеплён Зевсом, чтобы бог богатства не мог видеть, кому он раздаёт блага, поэтому Плутос стал раздавать всем людям поровну. Одна из действующих лиц комедии – Бедность– уверяет, что именно она, а не Плутос, «помогает людям стать лучшими и душою и телом», тогда как испытание богатством – одно из трудных на земле. Бедность изгоняют, но жизнь доказывает её правоту: с равномерным распределением богатств естественный порядок вещей нарушается, и люди, разбогатев, не хотят работать и почитать богов.

Испытание изобилием – одно из самых трудных на земле.

Данте в «Божественной комедии» описывает Плутоса как злобного, «хриплоголосого», кричащего хвалу Сатане. Плутос властвует в четвёртом круге Ада, куда попадают люди, виновные в противоположных грехах: скупцы и расточители, вечно спорящие друг с другом. Данте называет «летучим обманом» деяния Фортуны: полученное от неё золото чаще всего вызывает жгучую ненависть в роде людском. Люди перестают заботиться о чём-либо другом, кроме собственной выгоды.

В «Похвале глупости» Э.Роттердамского Плутос именуется подлинным отцом богов и людей, да и самой глупости, поскольку земная жизнь невозможна без пищи, но тот, кто ищет смысл только в материальном богатстве, поистине глуп. Но, помимо ироничного смысла, здесь скрывается смысл глубинный, истинный: глупость есть незнание как стимул к познанию, следовательно, именно глупость олицетворяет потребность людей в пище духовной. Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю», и в этом смысле незнания все люди глупцы. Отсюда следует, по Роттердамскому, что Плутос – отец глупости как потенциальной мудрости.

Итак, видим, насколько многолик и идейно неоднозначен образ Плутоса.

Материальный достаток людей обусловлен их кармой – это одна из идей, инициируемых образом Плутоса. Вторая идея – идея труда как движущей эволюцию силы («трижды вспаханное поле», где «трижды» – указание на гармонию, «вспаханное» – на усердный труд). В образе Бедности у Аристофана, так же, как и в олицетворённой глупости у Эразма, заключена фундаментальная идея человеческих потребностей: 1) в хлебе насущном; 2) в «изживании глупости» через познание (здесь Плутос – отец глупости как потенциальной мудрости).

Добывая материальные блага, человек развивается и духовно: «талант», данный Богом, не должен быть зарыт в землю или растрачен – он должен быть приумножен. Именно этот смысл вложен Данте в демонический образ Плутоса, охраняющего четвёртый круг Ада, где находятся души людей, не понявших сути евангельской притчи о талантах как духовных дарах.

Почему так непросто однозначно охарактеризовать Плутоса? Плутос и плут имеют общий корень. Всё очень тонко и хитроумно в понимании богатства: как добыто, как использовано...

Идею архетипа Плутоса можно определить так: мотивация и цель – показатели духовного и морального статуса владельца богатства. И горе стране, если её правитель не желает отвечать на эти вопросы!

НЕПТУН ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП ОКЕАНА

Океан – в греческой мифологии титан, сын Урана и Геи, бог величайшей мировой реки, омывающей землю и море. Он праотец всех рек, течений, источников. «Светила и звёзды из Океана восходят и в него же заходят. Океан соприкасается с морем, но не смешивается с ним. На крайнем западе Океан омывает границы между миром жизни и смерти».

Образ Океана перекликается с Плеромой гностиков – пресноводной вселенской рекой жизни, разумной силой в первозданном хаосе.

Возникает и ещё одна ассоциация – с ноосферой, описанной В.И. Вернадским как обтекающей земной шар идеальной «мыслящей» оболочкой, где и вершится творческая эволюция, – «сферой взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития».

Неоплатоник Плотин писал, что человек стремится выйти за пределы Души в сферу Разума, чтобы затем, через экстаз, приобщиться к Единому.

Творческое вдохновение, экстаз, стремление к постижению любви и гармонии – эти понятия воплощаются в образах Афродиты, рождённой Океаном из капель крови оскоплённого Урана, а также в образе сына Океана, крылатого коня творческого вдохновения Пегаса. Если проанализировать мифы, относящиеся к Пегасу и сюжетно связанные с ним образы его матери Медузы, Персея, Данаи, Андромеды, то можно обнаружить общую закономерность: это тема несвободы (мать Персея Даная в темнице; поруганная и ставшая чудовищем Медуза, взгляд на которую впоследствии превращал людей в камень; прикованная к скале Андромеда). Оцепенению, окаменению, неволе противостоят отважный герой Персей и Пегас, олицетворяющий жизненную мощь коня, летающего с быстротой ветра, творческим вдохновением преодолевающего земное притяжение и высекающего копытом ключ Гиппокрена – любимый источник муз и поэтов.

Идея выводится сама собой: Океан как надземное хранилище мыслеобразов, порождает в человеке некий феномен волшебной силы вдохновения, творческий экстаз, позволяющий преодолевать все препятствия и долетать до высот-глубин тайн великого Океана. «Оседлав Пегаса» и взмывая над обыденностью, человек становится причастным к творческой эволюции.

«В душе моей, как в океане...», – писал Михаил Лермонтов.

УРАН ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП БРАХМЫ

Брахма – в индуистской мифологии высшее божество, творец мира, воплощение творческого принципа существования, открывающий триаду верховных богов Тримурти: Брахма-Вишну-Шива. В ведах слово «брахман» есть молитвенная формула. Брахма является творческой силой, которая проявляет вечную любовь Вишну в периодически созидаемой им вселенной. Весь мировой порядок контролируется, управляется и направляется Брахмой –архитектором мира, изображавшимся четырёхголовым, четырёхликим и четырёхруким. Всё из него исходит и в него возвращается.

Процесс творения вселенной Брахмой долгий и сложный. Так, Брахма-единица сначала становится двойкой: Брахма-Савитри (Сарасвати, Вач), и эта дуальность есть начало развития; потом Брахма-двойственность становится Брахмой-тройственностью – Тримурти (Брахма открывает, Вишну сохраняет, Шива разрушает); на следующем этапе «три упадают в четыре», и четырёхголовый Брахма олицетворяет пространственно-временные ориентиры жизни: четыре стороны света и четыре фазы цикла. Так архетипом Брахмы описывается процесс эманации из высших сфер в низшие.

Вселенная живёт в циклах, как и человек. Четыре фазы огромного цикла бодрствования вселенной (Манвантары) – это движение от тьмы к свету, а затем от света к тьме. Это постулаты индийского мировоззрения.

Жизнь человека проходит в рамках одной из фаз жизни вселенской. Осознание характеристик данной временной фазы, в которой человеку приходится жить и творить, очень важно. Мы живем в тёмной фазе, Кали-юге, когда «корова правосудия стоит на одной ноге и, того и гляди, завалится совсем». Это значит, что справедливости на планете Земля мало как никогда. Темно. Но именно в это предрассветное время наиболее интенсивно происходит распутывание кармических связей. Следует понимать и принимать реальность, не питая иллюзий. Важна спокойная осознанность непреложности, объективности и исторической закономерности происходящего.

Человек может достичь гармонии в своём жизнетворчестве, если в период тьмы и хаоса будет напоминать другим людям о грядущем рассвете, восходе. Важную роль в этом играет искусство. Оптимистичная вера в целесообразность происходящего и адаптация к реальности будет поддерживаться Небом.

Брахма призван дать людям понимание закона четверичной динамики циклов с их спецификой и задачами: нельзя требовать от ночи света дня, но обязательно придёт рассвет и воссияет новый день! Так можно сформулировать идею архетипа Брахмы.

ХИРОН ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП ПТАХА

Птах, Пта (Pth «скульптор», «тот, кто открывает») – древнеегипетский бог-демиург, скрывающий за внешней простотой своего облика вселенские тайны созидания. Птах почитался в Мемфисе как покровитель мастеров, божественный скульптор, кузнец человечества.

Древнеегипетская Троица: Птах (созидание); Нефертум, сын Птаха (сохранение) и Сехмет, супруга Птаха (разрушение) – аналогия индийской Тримурти Брахма-Вишну-Шива.

Птаха называли «творцом за пределами своего творения», и его тайна заключалась в его творчестве как сакральной связи миров небесного и земного. По Блаватской, Птах есть «Принцип Света и Жизни, посредством которого произошло «творение» или, вернее, эволюция».

Для древних египтян Птах был непознаваемой божественностью, абстрактным богом Света и Правды, мыслью и словом, исходящим из сердца, творящим богов и людей. Поэтому и изображался Птах довольно антропоморфно, схематично: чаще всего туловище и ноги плотно обернуты саваном; на голове – обтягивающая шапочка. Символы, украшающие его посох, указывали на причастность этого бога и к земному бытию.

Птаху приписывается изобретение ритуала, готовящего умершего человека к жизни после смерти: это «отверзание уст» у мумий. Ритуал «открывания рта» мог означать освобождение духовного зерна человека и возвращение его в лоно Мировой души. Птаха называли скульптором, потому что он ваял форму души. Сакральным центром души было Сияние Ах – ядро духа, семя человека. «Сияющий поднимается к небу, становясь звездой»...

Функция Хирона – перевести человека на новый виток развития, дать импульс к творческому поиску, в данном случае, поиску своей собственной светоносной сути – «сияния души Ах», предназначение которой стать звездой...

В предельно скромном образе бога Пта можно прочитать наказ людям: в жизнетворчестве не выпячивать свою личность, чтобы внешнее не затмевало внутренний свет каждой уникальной лучистой звёздной человеческой сути – божественный «Ах»...

Идея, скрытая в архетипе Птаха: чем выше духовный статус носителя знания и творца, тем скромнее он себя позиционирует в обществе.

САТУРН ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП ИЛУ

Илу – древнейший угаритский верховный бог, «творец творений», царь и отец богов, владыка времени. В соответствии с найденными угаритскими текстами, Илу – добрый, мудрый и милосердный длиннобородый старец в длинных одеждах и в тиаре с бычьими рогами, величественно восседающий на троне «у устья Реки, у истока обоих Океанов – земного и небесного». Илу не вмешивался в земную жизнь, которая управлялась его потомками, олицетворяющими природные силы. Периодически в своём дворце Илу устраивает собрания богов. В древних текстах упоминается некий таинственный «Илу отцовский», по всей видимости, отец Илу. Есть в этом сюжете и еще один персонаж, олицетворяющий Разум – это Балу.

Выстраивается следующая схема: Илу, в метафизическом смысле, есть первый принцип, из которого была сформирована объективная вселенная. Он сам есть творение Всевышнего «отцовского бога», а творения Илу, природные силы, противостоят силе Разума. Данная мысль отражена в угаритских сюжетах, повествующих о борьбе детей Илу («Сынов Тьмы», стихийных сил) с Балу («Сыном Света», бессмертного разума).

Илу – праотец времени, исполнитель воли своего Отца, задающего программы развития в рамках установленных временных циклов, по завершении которых Илу приглашает «потомков» к себе на пир, чтобы выслушать их «отчёты», которые затем передаст «наверх». «Отцовский Илу», основываясь на отчётах об опыте, полученном в природном мире, спускает вниз новые идеи развития, которыми Илу угощает «потомков». И снова Разум – только он один способен понять идеи «отцовского Илу» – будет сражаться со стихиями, утверждая гармонию и расширяя спираль эволюции. И так круг за кругом. Полная аналогия с земной жизнью.

Любой временной цикл управляется программой, иерархически заданной «сверху». Архетипом Илу утверждается идея абсолютной объективности, целесообразности и уникальности развития каждого цикла, где творческое руководство принадлежит бессмертному Разуму.

ЮПИТЕР ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП ЗЕВСА

Зевс (Ζεύς) в древнегреческой мифологии – бог неба, грома и молнии, верховное божество и глава олимпийского пантеона, отец богов и людей. Сын Кроноса и Реи, Зевс, возмужав, свергает отца, в труднейшей борьбе одерживает победу над титанами и воцаряется на Олимпе. Вся греческая мифология строится вокруг единого центра, которым является «живой» бог Зевс – громовержец, царь и мудрый судья, любвеобильный супруг и отец многочисленных детей, участников мифологических сюжетов, ставших хрестоматийными в европейской культуре.

Между тем, Зевса два, и следует различать Зевса высшего и Зевса низшего.

Высший Зевс есть демиургическая эфирная сила, порождающая поднебесные миры, «активный творец как эманация невидимой силы, душа всех вещей, главный двигатель в огне». Он символический «вождь зодиака», по Платону.

Зооморфным воплощением низшего Зевса является бык, универсальный символ воспроизводящей и чувственной силы жизни, что отражено в бесчисленных любовных похождениях главы олимпийского пантеона. Так, например, миф о похищении Зевсом-быком красавицы Европы связывают с зарождением новой европейской цивилизации. Похищенная Зевсом прекрасная Европа родила ему на острове Крит трёх сыновей, в том числе Миноса, давшего людям справедливые законы. Здесь мифология отразила веру древних критян в божественную сущность царя законодателя и судьи. «Критские законы... правильны, так как делают счастливыми тех, кто ими пользуется, предоставляя им все блага», – писал Платон.

Таким образом, архетип Зевса предлагает два пути развития: 1) в лоно цивилизации с включённостью в руководство государственными процессами и производством общественных благ, всегда с расчётом на высокое место в обществе и достойное вознаграждение, позволяющее вкушать радости жизни – это низший Зевс; 2) в свет культуры, вслед за высшим Зевсом, к познанию тайн двенадцати вселенских законов посредством философского осмысления зодиакального круга как целостности. Это путь к постижению законов гармонии, смысла мироздания и места в нём человека.

Архетип Зевса инициирует идею возможности выбора человеком одного из двух путей развития, позволяющих ему достичь больших успехов: в одном случае – взойти на Олимп социальной жизни; в другом – достичь высот познания.

МАРС ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП РУДРЫ

Рудра – ведийское божество, традиционно персонифицирующее грозу, ярость, гнев. Но образ этот весьма неоднозначный. Этот «ревущий» краснокожий бог-воин в звериной шкуре, обладавший огромной жизненной силой, считался предшественником Шивы с его титулом Разрушителя, однако одновременно Рудра воспевался в одном из ведических гимнов как бог, который одновременно и ужасен и светел, свят: в его руке острое оружие, но при этом он обладает чудесной силой исцеления. «Рудра – бог огня, благодетельного и вредоносного, целительного и разрушительного».

Проследим его историю: Рудра – высочайший дух, который родился из головы (ума) Брахмы, но на земле был низведён до полуживотного состояния, а затем, в процессе общественных отношений он поднимается до состояния человека разумного, личности, и, наконец, осознаёт своё Божественное Ego.

Образ Рудры – это олицетворение бесчисленных противоречий человеческого характера, поскольку в каждом человеке присутствуют все космические энергии. Саморазвитие в результате смелых проб и порой непоправимых ошибок, божественных взлётов и ужасных моральных падений позволяет Рудре открыть в себе величайший творческий потенциал, в частности, целительский дар. В Рудре соединяются принципы созидающего Брахмы и разрушающего Шивы, но чего в нём нет, так это сохраняющего начала Вишну, а следовательно, нет гармонии Троицы.

Архетип Рудры раскрывает идею универсальности человека и потенциальной мощи, делающей его сильнее и могущественнее богов-демиургов, но для этого ему необходимо осознать сохраняющий и уравновешивающий принцип вечной любви Вишну, ибо Бог есть Любовь.

ВЕНЕРА ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП АФРОДИТЫ

Афродита (рим. Венера) – древнегреческая богиня любви и красоты, «вечная женственность», «света источник, что космос являет бездонный», на небе – сияющая и манящая спутница зари.

Наверное, представление о пробившемся однажды из Единого и осветившем мировую культуру свете Любви и Красоты в женском обличии, древние греки и стали называть Афродитой... И никакие ухищрения тёмных сил на протяжении многих веков не смогли запачкать этот великий образ Совершенства, этот эстетический идеал, эталон гармонии и красоты, без которого человеческое общество не может быть здоровым.

Однако, существуют две ипостаси Афродиты: «пеннорождённая» небесная, скрывающая сакральную тайну Любви, и «пошлая» земная. Тайна эта не может быть разгадана до конца как некий феномен объективного мира, поскольку она спрятана в непостижимости великого молчания Единого, но она может открыться тонко чувствующей и ищущей индивидуальной душе.

И у «небесной», и у «пошлой» Афродиты одна суть: это Любовь как великая сила продолжения жизни, это Красота как сила, возвышающая и одухотворяющая жизнь. В осознании связи феномена Любви как «первой действующей причины эротического дыхания, пронизывающего всё» с её природным физическим проявлением – таится великая сила духовного оздоровления общества, ибо поистине красота, а точнее, сознание красоты спасёт мир.

Афродита (мать Эрота которых тоже два!), образ, почитаемый во все времена, и данный архетип раскрывает идею великой мощи любви, объединяющей миры, философии, традиции, людей в едином творимом людьми пространстве Культуры, где все явления земной жизни, если они прекрасны, так же, как и сакральные высшие этические и эстетические идеалы, существуют в гармоничном единстве.

Людям искусства особенно важно это понять, ибо безобразные образы, создаваемые воспалённым умом эгоцентриков, образуют тёмное пространство хаоса, и какое уж тут спасение...

МЕРКУРИЙ ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП ФАЭТОНА

Фаэтон («пылающий») в древнегреческой мифологии – сын бога солнца Гелиоса. Чтобы доказать своё происхождение от Гелиоса, Фаэтон взялся управлять солнечной колесницей отца и погиб, испепелённый огненным жаром, чуть не погубив в страшном пламени землю.

Миф этот широко известен, и имеет самые разные толкования. Одно из них связывают с некогда произошедшей космической катастрофой в нашей солнечной системе. Е.И. Рерих, например, пишет, что заселённые разумными людьми планеты (среди которых была некогда и планета Фаэтон) могут разрушиться в силу космических неожиданностей, которые не всегда можно предвидеть и устранить вовремя, но судьба нашего «домика» в руках землян, и человеческий фактор как причина космических катастроф – первостепенен.

Фаэтон, пытаясь «запрячь отцовскую колесницу», аллегорически намеревался «начать светиться как Солнце». Но Меркурий – всего лишь планета, тогда как Солнце – звезда. Катастрофа случается в том случае, когда Меркурий, олицетворяющий человеческий интеллект, пытается взять на себя миссию управления мировым порядком, что является прерогативой Солнца.

В общественном сознании должна утвердится мысль о том, что обожествление бездуховного интеллекта в государственном управлении неминуемо приведёт к катастрофе. Никакие интеллектуальные достижения и сверхскоростные информационные технологии, никакой искусственный интеллект без духовного синтеза, выводящего в понимание человеческой сущности как порождения Единого, не сделают жизнь людей гармоничной, а значит – счастливой.

Идея, облекаемая в архетип Фаэтона: интеллект не должен переоценивать свои возможности, он вторичен по отношению к Высшему Разуму.

«Тень, знай своё место!!!»

ЛУНА ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП ДИАНЫ

Диана – римская богиня луны, которая в литературе традиционно отождествляется с греческой Артемидой. Но между этими богинями, кажущимися идентичными в сути, существует принципиальное различие, кратко обозначенное Е.П. Блаватской: «У греков Артемида была Луною в Небесах и Дианою на Земле, имевшей отношение к деторождению и жизни». Эти богини разделены границей миров: Артемида – богиня высшего мира, Диана же, будучи могущественной богиней природы, включала в это понятие весь окружающий мир, в том числе, социум с его законами и иерархией власти.

Диана особо почиталась римлянами как богиня – мать семейства, оберегающая дом и детей, хранящая мир и порядок. Подтверждением тому служат изображения Дианы в виде дородной многогрудой богини.

Диана отождествлялась и с ещё одной лунной богиней греческого пантеона – Гекатой-Тривией, богиней трёх дорог и перекрёстков как символ тройной власти – на небе, на земле и под землёй, то есть ведала как вопросами жизни, так и смерти.

По многим источникам, Диана считалась лунной женой бога Януса, заведовала ночным небом и помогала мужу во всех «ночных», тайных делах. По другой версии, она была богиней лесов, священных рощ, источников, а позже – земледелия. Известно также отождествление Дианы с Немезидой, богиней возмездия.

«Ночная» сторона образа Дианы получила особенное развитие в Средние века, когда эту богиню стали называть «Королевой Ведьм» и связывали с колдовством, ночными полётами, мертвецами, шабашом ведьм и пр.

Итак, римская мифология, на первый взгляд кажущаяся переводом с греческой, на самом деле имела собственные корни, что особенно наглядно выражено в архетипе Дианы, лунный образ которой впитал в себя, помимо греческой мифологии, и древнеиталийские космологические представления, и светлую сабинскую философию, и этрусский мрачновато-фантастический колорит, а позже – и римскую государственную тематику. Акцент на государственности стал главным.

Многоликий архетип Дианы персонифицирует идею многоплановости государственной жизни, в явлениях которой отражаются все аспекты жизни природно-социальной и духовной. Правителю, как и любому человеку, берущемуся управлять кем-либо, необходимо учитывать и стараться гармонично сочетать в своём творчестве самые разные аспекты жизни.

СОЛНЦЕ ВО ЛЬВЕ – АРХЕТИП РА

Ра – древний бог солнца в египетской мифологии. Его отождествляли с демиургом Атумом (Атум-Ра), а позже он возглавил эннеаду богов и почитался как создатель мира, отец богов и фараона. В древнеегипетской триаде солнечных богов (Хепри-Ра-Атум) Ра олицетворял полуденное солнце.

Египтяне верили, что днём Ра плыл в своей дневной барке по небесному Нилу, а ночью спускался в преисподнюю, где проплывал по Нилу подземному в ночной лодке через двенадцать таинственных ворот, где бился с силами тьмы, главной из которых был Апоп – огромный змей, олицетворяющий мрак, хаос и зло, лютый враг бога солнца. И эта вечная битва во имя сохранения жизни и порядка на земле, вершилась изо дня в день, из века в век... Здесь аллегория силы света, находящейся в вечном сражении с тьмой, и образ Ра персонифицирует вечно горящий духовный огонь, цикл за циклом, по принципу расширяющейся спирали, отвоёвывающий у хаоса пространство, чтобы наполнить его светом высшей любви и разумности.

Тема плавания Ра по мифическому Нилу как некоему пути, соединяющему разные миры, нашла своё отражение в названии реальной реки – русской Волги – которая у античных авторов первых веков н.э. называлась рекой Ра; гностики же ассоциировали её с рекой Плеромой, означающей зодиак.

Такова одна из идей, выводимая из данного архетипа.

Другая идея раскрывается в сюжете, когда Изида, олицетворяющая природу, хитростью узнала тайное Имя стареющего Ра. В знании тайного Имени (Слова, Логоса) таится вселенская демиургическая сила. Каждое воплощённое существо, каждый человек имеет своё тайное Имя, связывающее его невидимой нитью с Единым. Этой силой и завладела Изида, символически открывая пытливому человеческому уму «двенадцать врат» познания тайн законов природы, изучать которые можно исключительно на стыке физики и метафизики.

Архетип Ра воплощает идею человеческой индивидуальности – тайны, которая не может быть полноценно раскрыта без борьбы противоположных сил: света и тьмы; огня устремления к познанию и инертного невежества, «вполне довольного собой, своим обедом и женой» и т. п.

Человек рождён на земле,чтобы познать себя истинного, своё Имя, Слово, Логос, в котором скрыта тайна его предназначения. И без серьёзных препятствий ничего не получится.

Двенадцать планетарных архетипов знака Рак

«СЕ, ЧЕЛОВЕК!»

В знаке Рака мы погружаемся в самую глубину человеческого бытия. И если сопоставить параллели архетипов Рак-Рыбы как символический «низ – верх», то можно увидеть красивую логику их зеркальных соответствий. Законы в Рыбах очертили запредельность высших миров, а законы Рака переместят их в земной мир человеческой души, семьи, быта, но без обывательского заземления, а с призывом почаще смотреть в небеса.

ПРОЗЕРПИНА В РАКЕ – АРХЕТИП ПЕРСЕФОНЫ

Персефона (Кора) в древнегреческой мифологии – богиня плодородия и царства мёртвых, владычица преисподней. Персефона была дочерью Зевса и Деметры, а также супругой Аида, с разрешения Зевса похитившего её вблизи Элевсин. В ней слились культы Деметры, Коры и Персефоны, и общность их культа сохранялась на протяжении всей древнегреческой истории. Как их различить? Кора верхняя, небесная, которая появляется прежде космоса – «всеобщий исток жизни, озаряющий жизнь», она соотносится с Деметрой; и нижняя, душевная Персефона, исток частной жизни, пребывает в царстве Аида.

Согласно мифам, пока Деметра в безутешной скорби искала дочь, земля была абсолютно бесплодна. Чтобы зерна дали всходы, Персефона должна была вернуться на землю. Аид по приказу Зевса отпустил Персефону, но перед освобождением дал ей съесть несколько зёрен граната, после чего Персефона оказалась обречена на возвращение в царство мёртвых.

А «царство мёртвых» это и есть земная жизнь, куда изначально приговорённые к смерти люди приходят, чтобы пройти по её многотрудным дорогом с «лукошком» для собирания зёрен опыта и для поиска ответа на вопросы: кто я? как преодолеть смерть? Физический мир, плотная материя не является принципом для космоса; он создан исключительно для «взращивания духовных зёрен» человеческого сознания и самосознания и для оживления мира тонкого.

В символике гранатовых зёрен скрыта тайна – огненное знание о человеческом бессмертии. Персефона, некогда пребывавшая в наивысших мирах, проглотив «идейные зёрна», не могла не вспомнить и не исполнить закон перевоплощения, благодаря которому и вершится эволюция. Собрал человек свои семена, отнес их в тонкий план, опустошил лукошко – там всё зацвело – и отправился в плотный мир за новым опытом...

Архетип Персефоны раскрывает идею бессмертия человеческой души и представляет модель человеческой жизни в чередовании реинкарнаций. Семя, зерно есть категория вечности.

ПЛУТОН В РАКЕ – АРХЕТИП ВЕЛЕСА

Велес – повсеместно почитаемое божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии. Почитался на Руси как бог, дарующий богатство и благополучие, как страж Ирия, обители богов; как божество творчества, медицины, мудрости, магии; как покровитель путников; как перевозчик душ усопших через реку Березину. Это он, Велес, подобно египетскому Тоту, взвешивал в Пекельном царстве души людей...

В дохристианской Руси Велес не вошёл в пантеон богов: его идол стоял не не горе, а внизу, в слободах простого люда. Однако Перун на Руси почитался значительно меньше, чем Велес, который был любим народом. Существовал обычай оставлять в дар Велесу несжатыми несколько хлебных колосьев, что говорит о его связи с земледельческими культами; культ Велеса был связан также с обрядовыми песнями и поэзией, а сказителя Бояна называли «Велесовым внуком». Много сведений о жизни дохристианской Руси содержит сохранившаяся «Велесова книга».

Известно множество легенд о скитании Велеса по разным мирам и эпохам в поисках «того, не знаю чего». Этот вечный путник, нисшедший на землю из высшего мира, обладал вселенской мудростью, но, одолеваемый гордыней, делал много ошибок: он совершал подвиги, помогая людям, просвещал и лечил их, но в гневе жестоко убивал; нарушал священные законы и каялся, очищался и опять грешил. При этом он всегда шёл по своим дорогам среди смертных то в образе людском, то в зверином – шёл с глубокой верой, что все вызовы судьбы являются даром его Всевышнего Отца.

В мифах прослеживается два явления Велеса в разных эпохах.

В первой, архаической, он представлен как рождённый от синего камня коровой Земун от Рода. Велес унаследовал от своих родителей космическую тайну властителя трёх миров. Это космогонический этап.

В другую эпоху Велес как сын коровы Амелфы был рождён с двумя камнями в руках – синим и чёрным. Человеческий этап. Велес становится культурным героем, родоначальником великих народов, учителем людей. И на этом этапе молодой и гордый Велес совершает много прегрешений, затем кается, смывает грехи в священных реках и опять грешит... Здесь истоки образов, с детства хорошо знакомых по русским волшебным сказкам (Яга, Кощей, Царевна Лягушка и многие другие).

Кто же он, этот таинственный Велес – хозяин дикой природы, спустившийся из Сварги на землю из сострадания к людям; помощник идущим по дорогам жизни в поисках истины людей; бог непознанного, имеющий волшебные гусли – Слово; вечно бьющийся с Кощеем Бессмертным; возрождающийся под разными именами и обличьями; предок Даждьбога и русских людей, славян?

«Скотий бог» был и остаётся олицетворением простого народа («Русь Вся»), каждый представитель которого при прохождении через цепь огненных трансформаций сознания, способен стать богом.

Архетипом Велеса иллюстрируется идея трудного жизненного пути человека, которому многие земные жизни даны для трансформации его «скотьей» природы в божественную.

НЕПТУН В РАКЕ – АРХЕТИП ТРИТЫ

Трита (Трита Апатья) – древнейшее общеарийское божество. В Ригведе упоминается в трёх значениях: 1) риши; 2) существо, связанное с водой; 3) один из трёх братьев.

В мифах, легендах, волшебных и народных сказках значительное место занимает, так называемая, «мифологема троичности», где числительное «три» играет сакральную роль.

В отличие от христианской гармонизирующей Троицы, в сказочном материале один персонаж, как правило, противостоит двум другим: часто это три брата или три сестры. Мотив предательства двух братьев по отношению к третьему, самому младшему; повествование о его путешествии по трём подземным царствам, поединке с трёхглавым змеем, отыскании живой воды бессмертия и т.п. составляет сюжетную канву многих легенд и сказок.

Одним из ярких образов «третьего сына» является древнеиндийский Трита Апатья, брошенный в колодец жадными братьями. Из глубины колодца он обращается к богам с мольбой о спасении и когда ему удается решить для себя нравственную проблему, связанную с данной ситуацией, боги спасают его.

Существует также много упоминаний о Трите как архаическом прообразе жреца, о его подвигах, чаще всего связанных с водой и огнём: символически, Трита соединяет высочайшее небо с бездной, в которую проваливается. Находясь в казалось бы, безвыходном положении, Трита молит богов вернуть небесный закон на землю. Но, решая нравственный вопрос: «справедливо-несправедливо» ли обошлась с ним судьба, Трита приходит к пониманию, что родственные связи обусловлены космическими причинами, следовательно, происшедшее с ним неслучайно. Именно такая оценка происшедшего с ним оказалась правильной, и боги, живущие на небе и взаимодействующие по принципу общины, услышали его.

Идея общины – ключевая в понимании архетипа Триты. На небе у богов существует строго иерархическое распределение функции, и земная жизнь должна стать отражением небесной («яко на Небеси и на земли»), но в реальной жизни это далеко не так. Разъединяет людей собственнический инстинкт – полюс, противоположный общинному сознанию, порождающий чувство зависти, а зависть – все остальные пороки.

Архетип Триты объединяет два мира: первый – высочайший и древнейший, неоформленный, связанный с Агни, Индрой, изготовлением напитка бессмертия сомы. Трита участвует в этих процессах. Второй описывает конкретную земную семейную ситуацию: преступление, совершенное двумя братьями по отношению к третьему – праведнику. Трите в колодце, как в тёмной бездне, где-то высоко виден маленький кусочек звёздного неба... и вдруг его душе открывается божественная реальность, вспоминается забытая им Истина о том, что ничто на земле не происходит случайно; сюжетные нити судеб – тайна для людей, но открытая книга для богов. И на небе решают, кому жить, а кому нет...

Люди – носители Света – никогда не перечат судьбе. Вспомним сказки: старика с золотой рыбкой; отца, оставляющего беспомощной любимую дочь в лесу, – ведь в конце концов справедливость торжествует!

В соотношении двух братьев, противостоящих третьему – «золотая пропорция» 2/3 : 1/3 как закон космической гармонии. Часто, когда в семье рождается этакая «белая ворона», «Трита-треть», она мешает жить «воронам чёрным» какими-то своими мечтами о небесах... Следует всегда помнить, что добра на земле меньше, чем зла, и задача человека на пути эволюции – высветлить космической справедливостью тёмную земную материю. Такова идея данного архетипа.

Угодил в колодец – вспомни о звёздах!

УРАН В РАКЕ – АРХЕТИП АДИТИ

Адити («беспредельность» «несвязанность», «безграничность») в древнеиндийской мифологии – женское божество, мать богов, составляющих класс адитьев. Это едва ли не самое загадочное божество индийского пантеона. Характеризуется как связанная со светом, заполняющим воздушное пространство, поддерживающим небо и землю. Женская порождающая мощь, абстрактное пространство, в котором таинственно и невидимо зарождается всё сущее вселенной – идеальная Природа. Адити выполняет функцию благодетельницы: отклоняет гнев богов, защищает от нужды, предоставляет убежище. У гностиков она – София, мудрость Единого.

В одном из гимнов есть таинственные слова о двойном рождении Адити: сначала из высочайшего источника, потом – от её сына Дакши, уже в человеческом мире. Адити как Единая Реальность в своём лоне содержит абсолютное бытие и не-бытие одновременно. Порождая Дакшу в высочайших небесах в реальности небытия, затем она, проходя через золотое семя Дакши (духовная энергия творческого огня), рождается в новой одухотворённой реальности бытия – уже в человеческом мире.

В каждом человеке живёт Адити-Беспредельность, позволяющая ему подниматься сознанием в самые высшие миры. И если бы не разум и свобода воли человека, изгнанного за свою дерзость из Эдема в жизнь, в вечные поиски и страдание, одним словом – в эволюцию, он, наверное, никогда не осознал бы великую Адити внутри себя. Тайная же суть архетипа непроявленной Адити-Беспредельности по отношению к человеку в том, что Человек родом из самого высшего непостижимого источника и его истинная родина – ЕДИНОЕ...

Закончится когда-то большой космический цикл, именуемый в индийской космогонии Манвантарой, и человеческие монады (те, которые не станут космическим мусором) вместе с богами уйдут в непостижимое инобытие, Пралайю, чтобы слиться там в зерно следующего космического цикла. И всё начнётся сначала...

В архетипе Адити скрыта идея циклического перевоплощения, реализуемая, как на уровне человека, так и на уровне космоса.

ХИРОН В РАКЕ – АРХЕТИП КВИРИНА

Квирин – древнейшее римское божество, один из наиболее известных архаичных богов Италии. Первоначально Квирин был богом-покровителем животворящих сил природы древнего поселения сабинов (сабинян) на холме Квиринал. В дальнейшем стал богом защитником и покровителем всего Рима, его гражданской и духовной жизни, богом народного собрания (отсюда произошло: «римский народ квиритов» или просто «квириты»). В римский период Квирин почитался в паре с каким-либо другим богом: с Марсом, Янусом, потом – с основателем Рима Ромулом.

В основу римского права легло квиритское или цивильное право, источником которого были обычаи и законы квиритских гражданских общин. Это право опиралось на обычай, проверку временем и на согласие общества его соблюдать. Семьи объединялись в род, роды – в общину, народное собрание. Квиритская община была объединением отцов семейств с советом старейшин, светский и религиозный глава которого избирался пожизненно.

Первым писанным источником права Древнего Рима были Законы Двенадцати Таблиц, которые были в своей основе записью обычного права и представляли собой свод законов, регулирующих практически все сферы общинной жизнедеятельности.

Римский философ Цицерон утверждал, что Таблицы созданы богами и весом своего авторитета и объёмом пользы превосходят все библиотеки философов. Зная наизусть с раннего детства законы, прописанные в Таблицах, римские граждане, опасаясь вызвать гнев богов, старались их не нарушать. Законы давали чётко изложенные космические директивы по всем сферам земной жизни, как у Моисея.

Каменные плиты, на которых были высечены Законы, сохранились фрагментарно, тем не менее, даже бегло знакомясь с отрывками древних текстов Таблиц, можно усмотреть в их последовательности параллели с тематикой зодиака: так, во Второй Таблице рассматривались материальные вопросы; в Четвёртой – положение об отцовской власти; в Девятой – нормы религиозного права.

В период республики на смену архаичному общинному праву пришло римское право, разделившее общество на сословия патрициев и плебеев и определившее власть узкого круга элиты в традициях военной демократии вождей – царей. Законы Двенадцати Таблиц были адаптированы к новым условиям: прежде всего, была упразднена идея общины, и Римское право поныне является образцом или прообразом правовых систем многих государств, оберегающих частную собственность. Такова наглядная картина искажения космической идеи общего блага на земле.

Архетип Квирина раскрывает великую идею общины и её дифференциации на земле в двенадцати сферах человеческой жизни, что даёт ключ к пониманию сути зодиака.

САТУРН В РАКЕ – АРХЕТИП ВЕСТЫ

Веста (Гестия у греков) в древнеримской мифологии – старшая дочь титанов Сатурна и Реи, богиня священного огня городской общины или дома, была особенно почитаема как хранительница домашнего очага – священного центра жизни каждой семьи. В Риме даже свадебный обряд проходил не в храме, а у домашнего очага. Веста считалась защитницей Рима: в её честь был построен храм и зажжён священный огонь, следить за которым должны были жрицы-девственницы (и сама Веста была девственницей), известные в истории как весталки. Римляне верили, что их город защищён пламенем Весты и целомудрием весталок. Жрицы Весты обладали огромными привилегиями в Риме: их освобождали от влияния семьи, наделяли гражданским правом голоса и собственностью. Они даже имели власть миловать приговорённых к смерти.

Веста считалась олицетворением космического огня, и хотя у этой богини нет конкретного образа, сохранились её изваяния в целомудренном одеянии с покрывалом, закрывающем лицо, и со светильником в руке. Известная картина Н.К. Рериха под названием «Агни-Йога» изображает женщину в длинных одеждах, стоящую на краю скалы с белым огнем в вытянутой правой руке.

О высочайшем космогоническом статусе Весты свидетельствуют, например, её отождествление с земным шаром, изнутри наполненным огнем. Греческий храм этой богини в Дельфах некогда считался центром вселенной. Э. Шюре писал о статуе Гестии-Весты, поставленной в центре пифагорейского храма в окружении девяти муз, как держательнице мировой гармонии. Веста олицетворяла высшие законы космической этики – некие смысловые коды (числом двенадцать!), одинаковые во всех мирах – надземных и земном.

Архетип Весты персонифицирует идею идентичности законов космической этики (справедливости, верности духовным идеалам и др.) на всех уровнях бытия, игнорирование которых всегда ведёт к беде.

ЮПИТЕР В РАКЕ – АРХЕТИП ТЛАЛОКА

Тлалок – бог дождя и грома, огня и южной стороны света, а также сельского хозяйства у ацтеков. Мифология Мезоамерики, да и вся нагуанская культура очень древняя и загадочная. Согласно ацтекским мифам, вселенная прошла четыре эры развития, на стыке которых умирало солнце, и способный оживить его бог становился управителем эпохи. «Третьим Солнцем» эпохи Четырёх Дождей стал бог Тлалок.

Ацтеки верили, что на небе существует прекрасный сад бога Тлалока с множеством водоёмов с чистейшей водой, из которых она и стекала на землю. Все утопленники и убитые молнией переселялись туда и жили счастливо-беззаботно, а в дни торжественных праздников спускались на землю посмотреть, как там почитают Тлалока.

Иногда Тлалоку приносили в жертву детей через утопление их в омуте. Умирая, они становились помощниками Тлалока.

Как понимать этот ужасный обычай, что за аллегория?

Дети символизируют будущее. «Утопить детей», значит остановить будущее развитие. Утопить человека, значит лишить его воздуха, символически – разума как главного двигателя эволюции.

Но, по мифу, «утопленным детям» хорошо и беззаботно жилось у Тлалока, что можно понять как метафору необходимой остановки в развитии для сохранения проверенной временем формы жизни, исторически сложившихся и передаваемых из поколения в поколение обычаев, обрядов, норм поведения, взглядов, вкусов и т.п. обеспечивающих надёжность и безопасность, что называется традицией.

В жертву Тлалоку приносилось не всё население, но малая его часть для благоденствия и спасения остальных: без дождя людям грозила физическая смерть, а дождь традиционно считается символом обновления и возрождения жизни, плодородия, очищения, оплодотворения новыми жизненными силами.

Данный миф – аллегорическое изложение сути философских категорий традиции и новаторства: кто-то в обществе (семье, общине) обязательно должен пожертвовать своим развитием, чтобы охранять исторические (родовые, семейные и пр.) культурные корни и не дать «порваться связи времён» в потоке обновляющейся жизни.

Сохранение культурных традиций как необходимого условия творческого развития общества и отдельной личности – идея, персонифицированная архетипом Тлалока.

Вместе с тем, выражение «утопить ребенка» (интерпретация, применяемая в психологической практике) можно понять и как метафору отказа от инфантильности личности, живущей большей частью бессознательным, – от её наивных жизненных установок, неведения, туманных ожиданий, желания спрятаться в уютном доме своих иллюзий (воде). Жить значит взрослеть и постоянно творить самого себя. В одной из поздних своих работ Юнг писал, что «истину надо открывать заново, каждое утро – через те же мучения и сомнения, как в первый раз, в противном случае, в один прекрасный момент живая истина будет подменена мёртвой догмой».

МАРС В РАКЕ – АРХЕТИП АЙТВАРаСА

Айтварас в литовской мифологии – летучий дух, живущий в небе или в лесах. Он напоминает огненного змея, дракона, оставляющего в небесах пылающий след. Образ, навевающий страх, ужас, ночные кошмары. По преданиям, Айтварас активно вмешивался в быт людей, принося избирательно богатство или горе: отнимал молоко, мёд и прочее у жадных злых людей и отдавал праведным, что вносило распри в мирную жизнь семей. Айтварас-проказник пугал людей, являясь в образе огненного петуха, соблазнял богатством, совершая магические ритуалы; таким образом, наказывая за неправедность.

До распространения христианства Айтварас был высшим божеством плодородия и урожая, мудрецом, провидцем, волхвом, а также музыкантом. После христианизации его образ был демонизирован: он превращается в злого духа, кошмар, оборотня.

Все без исключения авторы, исследовавшие этот миф, акцентируют один факт: Айтварас питается яичницей, а яйцо, в традициях символизма, есть аллегория трёх миров, где желток – мир огненный, белок – тонкий, а скорлупа – плотный, физический. Отсюда может следовать, что Айтварас, как и Велес, связан со всеми тремя мирами: в высшем мире он мудрец, провидец и музыкант, то есть носитель гармонии и творческого огня; в среднем – сила, испытывающая человеческие души; а в нижнем – дух справедливого вознаграждения или возмездия.

Этот ключ помогает понять смысл устрашающих мифологических сюжетов, связанных с Айтварасом: как иначе можно напомнить людям, потребности которых сводятся к формуле «Хлеба и зрелищ!», о высших мирах, о красоте огненного творчества?

Только через сложные жизненные ситуации, переживания и страдания.

Все мистические характеристики этого огненного духа – летучесть, оборотничество и другие чудеса призваны расширить сознание людей: Айтварас постоянно играет с обывателями, будоража их сознание.

Жизнь на земле есть сфера опыта, основа и условие развития, а не самоцель. Большая вероятность, что горе, которое человек может пережить в связи с утратой материальных благ, поможет ему понять, что рамки его физических потребностей на земле, по космическому закону, определяются двумя волшебными словами: «необходимое» и «достаточное». «Богатство существует ради тела, тело же ради души», – писал Платон.

Во имя какой же цели человеку следует жить и творить на земле; чем мотивировать свой повседневный выбор – ему лучше всего понять до того, как с ним случится несчастье, – предупреждает миф, – ведь огненный Айтварас, питающийся яичницей, всегда стоит на страже космической справедливости во всех трёх мирах. Такова идея данного архетипа.

ВЕНЕРА В РАКЕ – АРХЕТИП ЛАКШМИ

Лакшми (Шри Лакшми) – особо почитаемая в Индии богиня любви, процветания и счастья, супруга бога Вишну, воплощение его творческой энергии, его женская ипостась, шакти. Она сопровождает Вишну во всех его аватарах, и одно из самых известных её воплощений – Сита, супруга Рамы. Олицетворяет безупречность, щедрость, красоту. Её эпитеты в переводе с санскрита: «добрый знак», «счастье», «красота», «удача», «цель». Она прекрасна, как десять миллионов встающих солнц, и является воплощением чувственности. Лотосоглазая и украшенная лотосами, она – Вечная Повелительница всех существ. Она сидит на коленях Вишну и является покровительницей процветания.

Соответствует небесной Афродите Урании, богине любви, красоты и изобилия, рождённой из морской пены, а по Платону: «Афродита – это первая действующая ступень эротического дыхания, пронизывающего всё. Она сближает те души, которые ведёт ввысь, с прекрасным».

Вишну и Лакшми воплощают идею «два-как-одно» – небесное духовное начало, воплощённое в прекрасную земную форму, благодаря силе любви. Это образец гармонии небесного и земного. Тема любви, как плотской, так и духовной – сакральна. На земле человеку обязательно нужен дом – основа его личного мироздания; и если в доме будет красиво, светло и мирно, там может поселиться «рождённая в прекрасном», всеобщая матерь всех физических и духовных детей, божественная Лакшми, именуемая Счастьем, охранная мощь принципа бессмертной Любви.

Идея, воплощённая в образе Лакшми: истинное счастье невозможно без стремления к наивысшему идеалу прекрасного и эротического созвучия двух душ.

МЕРКУРИЙ В РАКЕ – АРХЕТИП ВАЧ

Вач (Вак) в индийской мифологии – богиня речи, персонификация речи. Это богиня высочайшего космологического статуса, потому что познать тайны вселенной можно, только мысля тремя категориями, коими являются: энергия, вибрация и частота, т.е. категориями звука.

В Древней Индии выше речи ставятся только дыхание и мантра АУМ, где ОМ (АУМ) считался первым проявлением, давшим начало воспринимаемой вселенной. «Звук, слово было наивысшим Брахмой», – читаем в Ригведе. Любая материальная форма начинается с мыслеформы. По древнеиндийским верованиям, мистическая сокровенная речь снизошла на первых риши, как «языки пламени» снизошли на апостолов: божественная мысль воплотилась в Слово, а Слово – в дело. Так родилась древнейшая триада: «мысль-слово– дело», и нет ничего более человеческого, как в отдельном человеке, так и в целом народе, чем речь. Слово способно отражать в сознании предметы и явления, которых нет перед глазами, то есть формировать их образ; слово способно передавать абстрактнейшие идеи. В данном контексте Вач есть носительница воплощенных в Слове идей Бога, её образ перекликается с древнегреческим философским учением о Логосе как творческой силе, сотворившей мир.

Вач в аспекте мистического олицетворения речи, едина с Брахмой. Есть миф о том, как Брахма разделил своё тело на две части и создал Вач из своей половины. Пара Брахма – Вач представляет собой начало мира как духовную идею (Брахма), воплощённую в материальной творческой энергии Слова (Вач). Слово – женская, материальная субстанция, поэтому богиней речи является Вач, а не Брахма, но они едины в трёх мирах. Речь как феномен сознания, соединяющий идеальное с реальным, обладая космически-магической силой, через Слово рождая культуру.

Образ Вач изменялся: со временем она как богиня мудрости и красноречия стала отождествляться с богиней Сарасвати, «небесной рекой»; а как жена бога Индры – владычицей и собирательницей богатств, а также богиней, наделяющей достойных людей красноречием и мудростью.

Сила слова общеизвестна: оно может убить, но может и воскресить из мёртвых. Из вышесказанного выводится идея: архетип Вач есть олицетворение творческой силы слова как энергоинформационной основы человеческого бытия, главной строительной (или разрушительной!) силы эволюции. Однако весь культурно-исторический процесс развития человечества показывает, как трудно понять человеку, что он обладает Словом – несметным богатством, уподобляющим его Богу!

ЛУНА В РАКЕ – АРХЕТИП ЛЕЛИ

Леля (Ляля) в славянской мифологии – богиня весны, молодости, берегиня рода. Она – дочь богини красоты, любви и плодородия Лады, упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Юная, весёлая, красивая стройная девушка, легкая и нежная – аллегория предвечной чистоты непорочного женского сердца, его силы, непобедимой и непреодолимой для зла. Абсолютное отсутствие воинственности, чистый игривый поток любви и милосердия. Образ Лели очень человечен: богиня подчинена законам природы и не властна над велениями судьбы – за это отвечает Макошь.

Чтобы понять смысл образа, обратимся к русскому фольклору (В.И. Далю), где в песенных припевках слышится: «лель – люли, леля, лелюшка», «лелеять», «ляля» – детская потешка-игрушка, детская рубашечка. «Кормила баба лелека, начаялась человека» – выкормила, вырастила, кого лелеяла; «лелякать» – говорить нечисто, как малые ребята; «лелякиш» непропеченный мякиш хлеба.

Явно детская тема! Подчёркивается нежное, ласковое взращивание ребенка.

И в то же время: «лельям» – курение, благовоние. Это уже другая тема – духовная: обращение «леля» не было характерно для родителей физических, – пишет Даль, – но для духовных, крестных: «леля, лёля» – крестный отец, мать (родственной любви покровительствовала Лада); «лельям» – курение, благовоние имеет тот же духовный смысл.

Итак, вопреки традиции, наделяющей Луну в Раке сильным родительским инстинктом – накормить-напоить, согреть и т.п., смыслы данного архетипа видятся совсем в другом: это нежное и бережное духовное кураторство как главная задача в воспитании ребенка (или взрослого, но духовно незрелого человека); воспитание его души, прежде всего. Воспитание не назидательное, но радостное, весёлое, в психологической сонастройке с юными душами. Здесь наставление земным родителям: быть прежде всего, духовниками для своих детей!

Стержнем архетипа Лели является целомудрие и радость обновления и продолжения жизни. Жизнь не должна прерываться! Более того, дети должны рождаться на земле в любви родителей – только в этом случае детям откроются врата в гармоничное развитие и способность к душевному резонансу и восхождению духа. Плотские связи без любви – а любовь есть проявление духа! – противны природе Лели. Множество проблем с зачатием, деторождением и воспитанием современного подрастающего поколения связано именно с причиной бездуховности половых связей.

Образ Лели в отличие от других славянских богинь, Лады или Макоши, никогда не рассматривается в соответствии с бытом. Леля пребывает высоко над всеми треволнениями жизни, сочувствует людям и зовёт жить мечтой, радостью единения с чем-то высшим, совершенным; она – охранная небесная сила для тех, кто проникнется её радостью чистой любви.

Образ Лели олицетворяет идею первостепенной роли духовно-нравственного воспитания (почтения к старшим, обучения навыкам общежития, прежде всего), осуществляемого как естественный радостный уклад бытия.

СОЛНЦЕ В РАКЕ – АРХЕТИП СУРЬИ

Сурья – один из древнейших ведийских богов – бог солнца. Это собирательный образ сияющей светоносности всех богов, поэтому в «Махабхарате» у него множество имён – он и Индра, и Агни, и Вишну, и Савитри и др. Первоначально считался сыном Дьяуса и Адити и был одним из адитьев; потом появились другие версии его рождения.

Сурья изображался разъезжающим по небу на золотой колеснице, запряжённой семью лошадьми, которые олицетворяли солнечные лучи; иногда в образе всевидящего небесного ока или летящей красной птицы; или даже как драгоценный камень, перл неба. Обычно в руках он держал лотосы или огненное «колесо времени»; его часто изображали обутым в сапоги. Сурья был и богом судьбы, поскольку от солнца зависело плодородие и выживание, ему было ведомо всё, происходящее на земле, но не в его власти было повлиять на естественный ход событий. Позже Сурья утрачивает самостоятельное значение и становится одним из хранителей мира, отвечая за юго-запад и восседая на слоне.

Известен сюжет о похищении Индрой огненного колеса Сурьи, которым Индра убивает демона тьмы Вритру, аналогично шумерскому богу Мардуку, который победил породительницу тьмы Тиамат с помощью Диска Силы.

Колесо Сурьи символизирует видимый зодиакальный круг как источник сакрального знания о законах жизни вселенной. Получается, что это колесо в сути и есть сам Сурья как круговорот мировой жизни, в которой содержатся все энергии (все боги) – это символ движения всего космоса, и помимо энергетической мощи колеса, в нем скрыта метафора света знания, осознанности как главного оружия против тьмы невежества – знание, дарившее исцеление. Считалось, что Сурья исцелял больных людей с помощью «Сладостного медового Знания» – ряда простейших истин, устраняющих механистичность из жизни человека и возвышающих его над повседневностью (зодиак?): чтобы исцелиться, человеку надо было всего лишь посвящать любое начатое дело Сурье как своему внутреннему высшему солнечному «Я».

В этом «медовом» знании, пожалуй, и скрыт смысловой ключ к пониманию архетипа Сурьи: Бог, вобравший в себя «энергии всех богов», становится информационно-энергетической основой сущности земного человека. И эта внутренняя космическая мощь гонит человека по дорогам жизни – иначе что может символизировать обувь на ногах Сурьи, как ни причастность к земному пути? И ещё: Су (сера – химический элемент), Рья (Ра – бог солнца). В сере содержится потенциальный огонь. Относительно человека: поджечь фитилёк, значит осознать вышесказанное...

В архетипе Сурьи скрыта идея человека-микрокосма как вместилища всех энергий вселенной, раскрыть которые в себе можно лишь в процессе огненного устремления к познанию и неустанного творческого труда.

Двенадцать планетарных архетипов знака Близнецы

«РАЗУМ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ»

Близнецы переводят фокус внимания на осмысление феномена человеческого разума, божественного инструмента, который дан человеку как бы авансом в надежде, что когда-нибудь он поймёт и оценит этот небесный дар и перестанет измышлять способы, как обманывать, калечить и убивать; разрушать свою планету и безжалостно громить свои же лучшие культурные достижения.

Вселенная ждёт, когда же, опираясь на аксиомы мировых истин, закрутится, наконец, волчок самосознания каждой человеческой души в поисках свой главной тайны...

ПРОЗЕРПИНА В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП РЕНЕНУТЕТ

Рененутет (греч. Термутис) – богиня судьбы, «владычица плодородия», «правительница закромов», одна из древнейших египетских богинь в облике кобры или женщины с головой змеи, кормящей ребенка. Она была хранительницей зерна: как на поле и в амбарах от грызунов, так и в символическом смысле как хранительница духовного зерна человека. Эта богиня имела также статус небесной матери фараона и его защитницы: считалось, что пристальный взгляд богини убивает его врагов.

Рененутет сопровождала человека на протяжение всей его жизни: при родах, в качестве защитницы детей и кормящих матерей, а также хранительницы материального благополучия и здоровья; её называли также «госпожой одежды», поскольку она наделяла магической силой, отпугивающей злых духов и одежду новорождённого, и льняные полотна и ленты, которыми пеленали мумии умерших. В мире мёртвых Рененутет выполняла функцию свидетельницы о земной жизни египтянина в суде, а также «кормилицы мёртвых»: она была одной из богинь, кормивших людей жизненной силой («ка») после их смерти.

Рененутет обожествлялась как богиня, знающая сущностное имя человека. В самом имени Рененутет можно усмотреть намёк на связь миров, так как у египтян оно читалось по-разному: «ренен-утет» – кормящая змея, «рене-нутет» – та, что дает истинное Имя, отражающее суть духовного зерна человека.

Истинное Имя человека – из высших миров, оно в сути прекрасно, в нём – небесная защита человеку. Познать себя, значит познать небесное предназначение своей земной жизни, а в символике данного мифа – Имя, данное Рененутет.

У древних египтян был обычай: класть на плечи новорождённому ребёнку змею, чтобы та шепнула ему Имя. Считалось, что после этого ритуала человек носил Рененутет на плечах всю свою жизнь. Развёрнутая змея, вероятно, символизировала охраняемый ею земной путь человека: такой своеобразный ангел-хранитель.

Рененутет, «дающая имя», т.е. индивидуальную судьбу человеку, одевает его душу и тело в невидимую охранную одежду, управляет его духовными и материальными «закромами», и трудно человеку пробиться без этого высшего покровительства к своей целостности. «Да будет жить Рененутет на пути твоём», – желали египтяне друг другу.

Символ змеи универсален и двойственен: это вечное и преходящее, добро и зло, смерть и воскресение. В архетипе Рененутет читается идея небесной защиты в земной жизни человеку, бесстрашно познающему эти главные истины.

ПЛУТОН В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП ЯМЫ

Яма в индийской мифологии – весьма неоднозначный образ, претерпевший множество трансформаций: от верховного божества, отождествляемого со вселенной и бога заходящего солнца, до устрашающего демона смерти с верёвочной петлёй в руке, бродящего в сопровождении страшных собак и высматривающего свои жертвы. Между тем, в мифах Яма нигде не представлен как имеющий отношение к наказанию грешных. Как царь и судья усопших (Плутон), он является гораздо более поздним измышлением.

В «Упанишадах» Яму называют Учителем, Кала («Время»), а также Махакала («Великое Время»). В индийском пантеоне Яма фигурирует в двух версиях: 1) как бог умерших, в мире которого находятся тени усопших; 2) как первый человек, который умер и ушел в тонкий мир. Очевиден ряд трансформаций образа от Великого Учителя до первого смертного человека, открывшего последующим поколениям людей путь в загробный мир; и, наконец, как хранителя юга. Существует множество весьма противоречивых и запутанных сюжетов, метаморфоз и превращений, связанных с Ямой и его сестрой-близнецом Ями, с которой он вступил в интимную связь; о проклятии Ямы его мнимой матерью и др.

Сюжет о Яме и Ями есть ничто иное, как метафора божественного Разума, вступившего в связь с интеллектом. Она сводится к простой формуле: человек получил Разум и осознал, что он смертен, и это была поистине новая ступень в эволюции его сознания.

Двойственность разума есть ключ к пониманию трагического «затемнения» образа Ямы: окутанное страхами бессознательное проклинает его на земле за якобы нарушение дхармы рода, делая из прекрасного бога Великого Времени и великого Учителя – ужасного демона смерти.

Яма есть аллегория двойственной природы человеческого разума. Низший разум или земной интеллект призван объединиться с высшим духовным Разумом, чтобы познать великую тайну и смысл циклической природы жизни и смерти человека, существующей исключительно в сознании.

Таким образом, архетип Ямы раскрывает идею великой божественной тайны – тайны смерти, постижение которой даёт человеку понимание смысла его жизни на земле.

НЕПТУН В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП ПРОТЕЯ

Протей в греческом мифотворчестве – вещий морской бог. Источники сообщают, что у Нептуна был пастух – старик Протей, который обладал великим пророческим даром: он знал все тайны будущего, прошлого и настоящего. Тот, кто хотел воспользоваться его помощью, мог добиться этого единственным путём: связав его и сковав цепями. Но в этом случае Протей, чтобы освободиться, превращался в разнообразные и удивительные формы – в огонь, воду, зверей, пока наконец не возвращался в свой первоначальный облик.

Орфики воспевали премудрого Протея как владеющего знанием о первоначальном устройстве изменчивого мира; стоики усматривали в этом образе метафору материи, определяя два начала мироздания; Ф. Бэкон также видел смысл этого мифа в раскрытии глубочайших тайн природы и свойств материи: «в многознании Протея, владеющего ключами от моря, то есть жизни, таится... понимание в целом всего сущего». Свойство Протея изменять свой облик при неизменной всеобщей его основе, дало название органическому веществу: белку – протеину.

Здесь аллегория диалектических противоположностей: причины и следствия, сущности и явления, содержания и формы. В своём истинном облике всеведающего старца Протей символизирует причину, сущность, содержание; тогда как сменяющие друг друга образы, материальные «одёжки» – это явления, следствия, формы.

Итак, в любой видимой форме (а все земные формы образованы из единой материальной субстанции!), присутствует её невидимая причина, и человеческий разум призван познать эту двойственность – и то, что видно, и то, что скрыто.

Образ Протея это и метафора самой мифологии: при многочисленных вариантах её образов, идея мифа остаётся неизменной, но в то же время, в многовариантности сюжетов и обликов каждый исследователь может видеть «своё собственное отражение», и таким образом вносить субъективность в интерпретацию. Таково уж свойство воды: отражать наружность того, кто в нее смотрит...

Архетип Протея можно понять как символ борьбы человека с собственным бессознательным: упорно пробираясь сквозь различные формы образов и имея смысловой ключ, человек может подняться до уровня познания причины, сущности и целостности бытия.

УРАН В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП ШУ

Шу – древнеегипетское божество воздуха, сын Атума (впоследствии сын Ра), брат и муж Тефнут. Отец Шу, бог солнца Атум, возникнув на первозданном холме «сам по себе» как «переполненная сверх меры пустота», породил воздух Шу и влагу Тефнут, выплюнув этих первых богов. Следующим этапом творения были дети Шу и Тефнут – земля Геб и небо Нут. Шу поднял небо Нут, оторвав её от земли Геба и стал держать небо руками; таким образом, Шу стал богом воздушного пространства, озаряемого солнцем; впоследствии сам стал ассоциироваться с полуденным солнцем, боролся с врагами света, поражал их копьём и пламенем. Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после ухода Ра. Некоторые исследователи наделяют Шу карательной функцией в загробном мире.

Образ Шу довольно абстрактный. Е.П. Блаватская пишет: Шу является богом, который обитает в Анру, области, называемой «страной возрождения богов», обители тайного бога Амона. Небесное поле в Анру окружено железной стеной и засеяно пшеницей. Усопшие собирают там колосья для Владыки Вечности. Высота колосьев: 3,5,7 локтей. Те, кто достает до уровня 5 и 7 – идут вверх, в мир блаженства; те, кто только до уровня 3 – вниз.

Переводим: из зёрен (аллегория духовной сущности человека) выросли колосья пшеницы (полученный на земле и осознанный опыт), которые приготовили к жатве на небе (аллегория мерила закона воздаяния, справедливости, кармы). Числовые коды читаются так: в человеке есть семь энергетических центров, чакр. В области нижней чакры свернулась энергетическая змея кундалини – индикатор уровня духовного развития человека. По мере роста и расширения сознания и нравственного очищения человека, змея поднимается вверх. Четвёртый, сердечный энергетический центр, Анахата – центральный, в нём условно происходит борьба Света с Тьмой (сознания с бессознательным). Если кундалини в человеке поднимается выше Анахаты (5-я, 6-я, 7-я чакры), это свидетельствует о том, что Свет в нём победил. Если уровень ниже – человек находится во власти инстинктов.

Земная жизнь есть арена опыта, который человеку необходимо осознать и оценить. После физической смерти жизнь имеет продолжение в тонких мирах, где по уровню кундалини будет выявлено духовное соответствие сознания человека тому или иному слою. Если три нижние чакры активны – путь человека лежит в нижние миры, если горло и выше – в верхние.

Один из эпитетов Шу: пребывающий в стране «возрождения богов». «Возродить богов», то есть обновить тонкий план, дать развитие может только человек своей осознанной духовной «высокочастотной» энергией – такова идея, скрытая в архетипе Шу.

ХИРОН В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП КЕТЦАЛЬКОАТЛЯ

Кетцалькоатль (Кукулькан) – «пернатый змей», «змея, покрытая зелёными перьями», «драгоценный близнец» считался в мифологии индейцев Центральной Америки и Мексики одним из главных богов, солнечным богом, творцом целой эры в развитии мира. Имя Кетцалькоатля было полумифическим, собирательным, как и имена Гермеса, Заратустры – его считали и богом, и исторической личностью, и посвящённым-магом, и  великим правителем, и культурным героем. Существует мнение, что когда-то Кетцалькоатль был богом или царём Атлантиды, после гибели материка переселившемся в Америку. Кетцалькоатль, имеющий особый жезл и другие знаки отличия великих посвящённых древности, получил имя Змия благодаря своей мудрости, долгой жизни и духовным силам. Однако в отличие от посвящённых в древнюю мудрость мистиков и жрецов-магов в Атлантиде, тайное знание которых было иррациональным, Кетцалькоатль обладал ещё и развитой логикой, т. к. был учёным, философом.

Древние индейцы верили, что Кетцалькоатлю принадлежали небо и звёзды, что он был хозяином ветров и туч и почитали его как бога и ангела-хранителя своего народа.

Имя Кетцалькоатль складывается из названия свободолюбивой птицы (Кетцаль) – аллегория неба, воплощения божественного света, космического духа; и змеи (коатль) – символ земли.

Не кроется в имени этого бога и культурного героя ключ к пониманию феномена культуры, понятия, переводимого с санскрита как «поклонение» (культ) «свету» (ур)?

Поразмышляем над ассоциативными цепочками:

Из имени «драгоценного близнеца» выводится, что Кетцалькоатль есть персонификация культуры, а культура основывается на двух компонентах: высшем разуме и интеллекте, то есть должна быть исключительно сознательным и логически осмысленным явлением. По А.С. Пушкину, это значит «...поверить алгеброй гармонию».

Кетцалькоатль был символом нации, его житие и моральный статус определяли состояние народа: нация процветала, пока он был безупречен в своей святости. Между тем, среди легенд майя есть одна, повествующая о том, как однажды он подвергся коварному нападению предводителя колдунов Тецкатлипоки: тот обманом ввел его в наркотическое состояние, находясь в котором полубог совершил ряд неблаговидных поступков, что послужило началом распада процветающей цивилизации. Так в культуротворчество Кетцалькоатля «приблудило» бессознательное, погубившее всю цивилизацию!

Вывод: культура и бессознательное несовместимы.

Архетип Кетцалькоатля проводит идею: человек только тогда сможет внести полноценный вклад в культуру, когда он, определяя мотивацию, цель и технологию своего творчества, в полёте даже самого невероятного вдохновения ощутит себя «птице-змеем» в единстве высшего разума и интеллекта.

САТУРН В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП ЭНКИ

Энки (Эа) – «вездесущая мысль», один из главных крылатых богов древних шумеров. Считается богом мудрости и плодородия, создателем людей и основ цивилизации. Во многих сохранившихся шумерских мифах, поэмах, гимнах Энки является центральной фигурой. И хотя в сюжетах с его участием много противоречий и недоговорённостей, всё же в них проявляется целостный образ: образ мудрого учителя, наставника богов и людей.

В каждой мифологической культуре мира есть свои боги мудрости, но мудрость Энки особая, поскольку, согласно шумерским сказаниям, он получил в наследственное владение таинственные таблички «ме». «Ме» – одно из главных мировоззренческих шумерских понятий. Древние шумеры считали, что у каждой земной формы и даже явления есть своё «ме», то есть внутренняя правда, суть, напрямую связанная с законами мироздания, хранимыми богом неба.

Можно представить эту мысль в виде следующей нисходящей цепочки: божественная идея ⇨ закон мироздания ⇨ суть отдельной вещи или явления (его правда), формирующая его идеальный образ ⇨ земная форма. Так, у болота, например, есть своё «ме» – это прекрасное озеро; и у каждого человека есть своё «ме», образ его идеального «Я» и его судьба.

Мифы сообщают, что создателями людей были Энки и Энлиль, но в отличие от Энлиля, намерением которого было создание людей в качестве рабской рабочей силы для богов, Энки полюбил своё творение и стал мудрым благодетелем, «праведным отцом» для рода человеческого, культурным героем. Энки был великим преобразователем хаоса в гармонию. Его культурная деятельность была магической, поистине волшебной, и она заключалась в том, что он «называл по имени», то есть, вызывал к жизни внутреннюю силу и могущество «ме», которая делала реки полноводными, почвы плодородными, а болота и тростниковые заросли наполненными рыбой. «Называя по имени», бог Энки творил гармоничный природный и человеческий мир. Развитие сильных, рослых, умелых, хитроумных людей шло очень быстро. Энки помогал им, защищал, учил, лечил, просвещал. Этот период описывается в мифах как Золотой век, рай на земле.

Однако сути («ме»), воплощённые во всём сущем, могут из дружественных стать враждебными в том случае, когда благо человек называет злом. В этом случае связь с небом рвётся, и жизнь становится хаотичной. Если в уме человека родится сомнение в правомерности и истинности очевидных и простых вещей и явлений жизни, а также в понимании себя и правильности своего жизненного пути, он начинает испытывать отчуждение и враждебность по отношению к окружающему миру.

Суть вещей прекрасна, ибо связана с Богом – такова идея архетипа Энки. Человеку нужно постоянно учиться видеть и понимать внутреннюю правду, суть явлений, вещей и людей, которую шумеры назвали «ме».

ЮПИТЕР В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП ЗАРАТУСТРЫ

Заратустра (Заратуштра, греческое Зороастр) – основатель древнейшей иранской религии зороастризма, жрец, маг и пророк, которому, по преданию, было дано Откровение Ахурамазды. Имя это родовое, оно относится к нескольким великим реформаторам и законодателям, жившим в разное время. Происхождение зороастризма связано с магией, имеющей халдейские корни.

Как историческая личность и реформатор, Заратустра выступал против старой арийской религии, обожествлявшей силы природы; против оргиастического культа и против кровавых жертвоприношений. Главное же отличие зороастризма от других религиозных учений заключается в признании двух противоположных мировых начал, двух близнецов – Ормузда (Ахурамазды) и Аримана как принципов добра и зла, порождённых богом вечного времени и пространства. Персы видели причину возникновения зла в том, что бог Зерван впустил в сознание сумеречный образ сомнения.

Священная книга зороастризма Авеста («первая весть»), одна из древнейших на земле, утверждает, что каждая человеческая душа рождена для совершенствования, целью которого является раскрытие и осознание своей божественной сущности, для чего человек проходит множество воплощений. В основе учения – свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Это постоянный выбор между добром и злом.

В онтологическом аспекте, истинный «виновник» мирового зла – это вечно меняющая и разрушающая свои формы материя. Борьба со злом – главное нравственное требование зороастризма. (Знать бы ещё, что есть добро, а что зло...)

Авеста учит, что противостоять злу можно: во-первых, зная, как устроен мир; во-вторых, имея веру в связь с Творцом; в-третьих, соблюдая нравственную и физическую чистоту; в-четвёртых, укрепляя духовную и физическую силу, помогающую в преодолении страха. Авеста превозносит брак и осуждает аскетизм и посты так же сурово, как блуд и прелюбодеяния. В основе зороастрийской этики лежит идея ценности земной жизни.

В зороастризме существует специфическое понимание духа: здесь «дух» есть «мысль», причём мысль двухполюсная: добрая-созидательная и злая-разрушительная. Любые знания могут быть использованы, как во благо, так и во зло.

Архетип Заратустры инициирует наличие двух изначальных противонаправленных ментальностей: доброй – созидательной мысли, стремящейся к общему благу; и злой – разрушительной мысли, эго-направленной. Жизнь развивается циклически, и периоды света закономерно сменяются периодами тьмы, как в природе, так и в жизни человеческого общества: то Ахурамазда побеждает и правит в человеческой душе, то Ариман...

Задача каждого человека: думать и выбирать, с кем он.

МАРС В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП ГЕРКУЛЕСА

Геркулес в римской мифологии – полубог и герой. Соответствует греческому Гераклу. Почитался во многих городах Италии. Не будем разбираться в деталях их различия, остановимся на главных смыслах.

«Царство Божие берется силою»... И никак иначе. Царству Божию нужны отважные воины, защитники Света. Античный мифологический герой Геркулес\Геракл именно таков и есть. Этот яркий образ укрепился как один из центральных в мифологии античности.

В образе Геркулеса/Геракла много «близнецовского»: во-первых, имя буквально означает «слава Гере» и складывается из имени ревнивой жены Зевса Геры, нарекшей ему тяжёлую судьбу, и Алкея – имени, которое он получил при рождении; во-вторых, у Геракла был антипод, его брат, тщедушный и трусливый царь Эврисфей, по приказу которого, а не по своей воле, он и совершил свои двенадцать подвигов.

Подвиги Геркулеса/Геракла – это двенадцать символических арен, на которых человек способен одержать блистательные победы над своей низшей «звериной» природой, над своими внутренними чудовищами – немейскими львами, лернейскими гидрами и др. Геркулес/Геракл совершает подвиги не своей волей, но волею судьбы, что символизирует обычную ситуацию зависимости справедливого и высоконравственного человека от внешних обстоятельств.

Астрологу понятно, что речь здесь идёт о двенадцати знаках зодиака как о символическом пути самоосвобождения личности в поисках бессмертия посредством страдания и героической борьбы. Каждый подвиг соответствует одному из двенадцати знаков зодиака и раскрывает его внутренний смысл. Близнецам соответствует подвиг охоты Геракла за быстроногой Киренейской ланью, олицетворением «сверхскоростного» человеческого интеллекта. Геркулес много и упорно тренировался в беге, и, наконец, поймал лань. Бессмертный божественный разум, который вёл героя по жизни, и низший смертный «быстроногий» интеллект стали единым целым.

Геракл претерпевает самые разные перипетии судьбы, навешивающей на него ярлыки «злодея», «детоубийцы», «вора», «раба». Но для человеческого Духа, чем хуже и труднее, тем лучше. Миф учит смело принимать вызовы жизни и, даже если будут ошибки, порой непоправимые, благословлять свой опыт и продолжать путь вперёд-вверх, на свой славный погребальный костёр, сложенный на вершине горы земной жизни, и выше – в Небо...

Архетип Геракла утверждает идею творческой мощи огненной мысли человека. Но потенциал творческого огня мысли может раскрыться в человеке только при его волевой готовности к подвигу «...не ради славы – ради жизни на Земле», ибо только земная жизнь предоставляет каждому человеку уникальную возможность – потрудиться на благо вселенского целого.

ВЕНЕРА В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП ФОРТУНЫ

Фортуна (у греков Тихе) – римская богиня удачи, символическое воплощение счастья. Была очень популярна в Риме и по значению даже близка Изиде. Имела много имен и прозвищ: от «девственной» до «Фортуна Augusta» (императорской).

Первоначально она – богиня плодородия и урожая: земледельцы чтили её, поскольку случайности и непредвиденные стечения обстоятельств играли важную роль в их жизни. Затем Фортуна стала почитаться как защитница женщин и покровительница рожениц, а также богиня оракулов. Образ далее трансформировался, и Фортуна стала символом капризности, переменчивости, непостоянства судьбы, что отражалось в её атрибутах, коими были лодка, руль, парус, глобус. Фортуну изображали также с рогом изобилия в руках и с повязкой на глазах, слепой и даже совсем безглазой, по этой причине часто осыпающей своими дарами дурных и недостойных.

Но главный её атрибут – находящееся в постоянном движении колесо, имеющее четыре положения, символизирующие фазы цикла: «Я буду царствовать», «Я царствую», «Я царствовала», «Я без царства».

Архетип Фортуны раскрывает суть понятия счастья.

Великий русский язык отвечает на вопрос о счастье просто и ясно: счастье – жить «с частью», то есть, понимать, что ты есть «часть» некоего Целого, в котором уготовано именно твоё уникальное место, твой неповторимый путь (как узор на пальцах); и только найдя его и встав на него, ты испытаешь полноту и радость бытия. Не будет счастья, если ты покушаешься на «часть» (путь) другого или не нашёл свою «часть».

Образ переменчивой Фортуны предупреждает: жизнь – это постоянно вращающееся колесо, и если человек не способен подняться мыслью над законами четырёх фаз цикла, которые этим колесом движут, и взглянуть на его вращение как на нечто внешнее по отношению к своей внутренней духовной жизни, то в одно время он будет карабкаться, полный надежды; в другое – может восседать на вершине; в третье – катиться вниз; в четвертое – лежать, повергнутый, на земле.

«Нет пути к счастью, – говорил Будда, – счастье – это Путь».

МЕРКУРИЙ В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП ГЕРМЕСА

Гермес – один из популярнейших персонажей греческой мифологии. Между тем, у него очень древняя предыстория, уходящая во времена атлантов и древнеегипетских мистерий, «когда греки ещё не были эллинами», поэтому он и представляется как существо синкретическое, «нисходящее с небес» – истинный вестник богов.

Гермес – «родовое имя», играющее для Египта ту же роль, что и Ману для Индии: бог сверхземной мудрости, основатель касты жрецов, автор ритуалов египетских мистерий, «Триждывеличайший» философ-мудрец. Пожар в Александрийской библиотеке унёс многие тайны архаической мудрости атлантов и египетской философии, записанные в многочисленных книгах Гермеса. Но даже если бы они уцелели, прочесть их отнюдь не легко – нужен ключ.

Гермес египетский, Гермес греческий и Гермес/Меркурий римский сильно разнятся. Как будто сошедший с небес величественный образ философа-диалектика Гермеса, проходя через разные эпохи, постепенно искажался в зеркалах исторических реальностей, обрастая мифологическими сюжетами, всё более приближенными к непосредственному земному бытию людей.

Греческий Гермес (римский Меркурий) – вестник богов в крылатых сандалиях и с золотым жезлом кадуцеем – средоточием его магической силы; покровитель путников, проводник душ умерших. Невероятная хитрость и ловкость Гермеса сделали его покровителем плутовства и воровства. Можно заключить, что греческая мифология преобразовала величественный образ египетского Гермеса в самого умного, но при этом в самого озорного бога олимпийца, привлекающего своей жизненностью.

Гермес – универсальный символ двойственного человеческого ума, для которого нет преград между видимым и невидимыми мирами; между молниеносным полётом в высшие миры и изобретательными уловками плута. В Древнем Риме, где власть, роскошь и телесные удовольствия были провозглашены главными жизненными ценностями, бог Гермес (Меркурий), предельно «заземлившись», стал востребован большей частью как покровитель торговли.

«Только без философий, – говорит и современный преуспевающий обыватель, гордый своим великим умом, – я и так знаю, как делать деньги...»

Земная жизнь – это епархия младшего смертного брата (интеллекта, логики), который, забыв о старшем бессмертном брате (интуиции, прозрении и высшей этике), легко может скатиться до обожествления торговли и даже воровства, тогда как истинное предназначение Гермеса как божественного вестника, по Платону: «нести людям Разум и Стыд».

В архетипе Гермеса отражена идея универсальности ума человеческого, способного соединять высокое и низкое, божественное и человеческое – мифологема смертного и бессмертного братьев.

ЛУНА В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП САРАСВАТИ

Сарасвати (санскр. полноводная) в ведическом пантеоне богов – богиня речи и божественного вдохновения, мудрости и знания. Она покровительствует искусствам, творчеству, наукам и различным ремёслам, также считается создательницей священного алфавита и языка санскрита. В ведический период её почитали также как очистительницу, защитницу и целительницу. В аспекте слова как магической силы звука она есть Вач (Вак), тогда как в аспекте вдохновения, которое нисходит сверху от сознания Истины, подобно текущей с горы реке, она Сарасвати. Богиня эта ассоциировалась с одной из главных рек ведийского Семиречья – Сарасвати, которая несла с гор вечное обновление жизни.

В мифах, древних сказаниях и писаниях часто читаем, что река падает сверху, с Неба. Река-Жизнь должна течь «с гор», символизирующих небо, «журча» и постоянно обновляясь. Преграда в развитии – это угроза плодородию и самой жизни. Человеческая речь действительно имеет эффект текущей или журчащей воды, в русском языке речь и речка – однокоренные слова.

Из синтеза мифологемы Сарасвати-реки и Сарасвати-богини, часто изображаемой красивой женщиной в белоснежных одеждах, с книгой и музыкальным инструментом в руках, в сопровождении птиц: белого лебедя как символа знания тайного; и/или павлина как символа вселенной и знания общедоступного – складывается этот архетип.

Логос, небесную Истину, которую хранят тайные знания, невозможно познать без знаний обычных, земных, и Сарасвати, по сути, учительница и воспитательница юных душ, которая учит чистоте мыслей, чувств и поступков. Учит по-матерински терпеливо, не назойливо, плавно, не сердясь и не наказывая, зная, что надо просто учить и учить каждый день, и при этом мечтать о том времени, когда её земные уроки будут усвоены и можно будет переходить к небесным.

Человек на земле призван постоянно учиться, ибо поток жизни, в  котором разлита Истина, постоянно обновляется, как течение реки. Но если не задаваться вопросами, откуда река течёт и что находится в её глубинах, то игра воды может ассоциироваться с приятным и лёгким скольжением по поверхности жизни; с изменчивостью и разнообразием; с весёлой болтовнёй о том о сём; с поиском новых впечатлений и приключений без оглядки на какие-либо божественные смыслы и философии.

Идея архетипа Сарасвати может быть понята как идея развития разумной души человека вербальными средствами, а это просвещение (свет знаний) и образование (образ мира), высшей целью которых является поиск простейшей сути вещей и явлений – Логоса.

СОЛНЦЕ В БЛИЗНЕЦАХ – АРХЕТИП АШВИНОВ

Ашвины («рождённые от коня») в ведийской и индуистской мифологии – небесные божественные всадники, сыновья-близнецы солнца и неба. Их сравнивают с близнецами Кастором и Поллуксом. Ашвины олицетворяют переход от тьмы к свету – космически (как предвестники утренней зари, сопровождают Сурью) и метафизически (как сияющая, искрящаяся энергия мысли, символ жизненной энергии и нервной силы), они прогоняют тьму и на небе и в уме человека. Ашвинов двое – витальный и ментальный, и они владеют знанием бессмертия («знанием мёда»). Это знание сделало их всезнающими магами, исцеляющими все страдания и горести и излечивающими все болезни.

Их называют также «творцами блаженства», «они везут для человека на своей колеснице совершенные услады. Они переправляют человека на другой берег, за пределы мыслей и привычных ментальных состояний – в супраментальное состояние. Вечно молодые и красивые, светлые, подвижные и быстрые, как соколы, они направляют своих золотых коней мысли то из физического мира в метафизический, то обратно, и в этой сакральности соединения сознания со сверхсознанием рождается озарение невероятной витально-ментальной силы, которую нельзя назвать иначе как усладой и блаженством». (Шри Ауробиндо). Они всегда радостны, так как нет большей радости для человека, чем получить весточку из Высших миров и осознать её в категориях логики.

Ашвинов изображают то с головами лошади, что символизирует инволюционный спуск, нисходящую волну развития, как у египетских богов; то всадниками или кентаврами – символ восходящей волны, эволюции; и в этой символике – суть Близнецов!!!

Ашвины пророчат духовное и физическое исцеление человеку, если он будет искать радость за пределами обычных житейских представлений.

Идея, заключённая в архетипе Ашвинов: нет для человека большей радости в земной жизни, чем принести людям божественную весть.

Двенадцать планетарных архетипов знака Телец

«ДЕЛА ЗЕМНЫЕ»

Земля... Родина физического человека, место его жизни и упокоения, хранилище несметных богатств и сокровищ, материальных и энергетических. Планетарные архетипы Тельца призваны философски осветить главные вопросы земного бытия человека.

Человек наделён разумом и потенциалом божественной любви для того, чтобы сделать землю волшебно-светящейся. Но он же способен вонзиться в непреложность законов природы жалом неистовой любви к себе, наполненным ядом хитрости, алчности и злобы. И тогда земля станет зловеще-тёмной или даже исчезнет вовсе...

Человеку даны золотые руки с письменами неба на ладонях, чтобы утверждать собственным ТРУДОМ бессмертие духа, величие разума, беспредельность любви...

Всё это в тебе, любимое дитя Бога – Ч-е-л-о-в-е-к...

ПРОЗЕРПИНА В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП ТЕЛЛУРЫ

Теллура (Terra Mater) – так именовалась у римлян Мать-земля, древнейшая богиня, изначальный пример деторождения, источник плодородия. Теллура считалась устроительницей миропорядка, властительницей живых и мёртвых, владычицей землетрясений, почиталась наравне с Юпитером. Люди ждали от неё благословения, хлеба, заступничества, чистоты. Но земля мыслилась и как усыпальница мёртвых; и в этой ипостаси к ней были обращены боль и печаль об умерших. Между тем, большинство древнейших обрядов погребения показывают, что в смерти люди видели залог будущего возрождения.

Теллуру в Риме особенно почитали и величали Светлой Богиней. По преданию, близнецы Ромул и Рем воспитывались в семье нашедшего их пастуха, у которого было двенадцать сыновей. В этом доме трепетно почиталась богиня Теллура. Но один из двенадцати сыновей умер, и тогда его место занял Ромул, который, став римским царем, возвысил культ Теллуры, учредив жреческую коллегию арвальских братьев, состоящую из двенадцати человек. В весенний праздник, посвящённый Теллуре, жрецы «пахотной коллегии» совершали тайные ритуалы с древними заклинаниями, обращёнными к земле, и молитвами о ниспослании урожая.

Теллура была олицетворением идеи непосредственного соседства жизни и смерти. В ней, в земной и подземной, – всё! – весь круговорот жизни: зерно, брошенное в землю, даст человеку урожай, и человек сможет жить и давать жизнь потомству, а, умерев, станет удобрением для почвы, в которой будет выращено новое зерно... Однако связь благоденствия живых с умершими как с источником новой жизни не может ограничиваться только физическим планом; людям нужна и духовная почва, именуемая культурой, хранящей лучшие достижения предшествующих поколений. Римляне считали, что Теллура заботится и об этом.

В «пахотной» коллегии Теллуры далеко не случайно было двенадцать жрецов: здесь видится связь с годичным зодиакальным циклом, включающим двенадцать программ жизнедеятельности людей. Какой бы высокодуховной ни была каждая из этих двенадцати областей (управление, производство, образование и др.), всех людей надо обеспечивать физической пищей.

Есть два пути добывания «хлеба насущного»: первый – собственным трудом «в поте лица»; второй – путём захвата чужого, путь несправедливый по самой сути, и за такой выбор Теллура наказывала землетрясениями, а в символическом смысле «землетрясение» – это когда у человека не будет спокойствия – ни душевного, ни физического, а усилия его будут тщетны.

Архетип Теллуры инициирует идею осмысления земной жизни, в границах которой духовное зерно человека должно «прорасти» через уроки добывания хлеба насущного.

ПЛУТОН В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП СЕРАПИСА

Сарапис (Сарапис, Сарапо) – греко-египетский солнечный бог изобилия, плодородия, подземного царства и загробной жизни. Один из самых таинственных. Сераписа изображали как греческого бога, но часто с египетской атрибутикой, сочетавшей в себе иконографию многих культов, которые символизировали изобилие и воскрешение. Данный бог сочетал в себе признаки великих цивилизаций: это и египетский Осирис плюс Апис; и вавилонский Серапис; и персидский аналог Митры; и греческие боги-братья Зевс и Аид; и римский целитель Эскулап с атрибутикой римского астронома и астролога Птолемея.

Существует несколько версий происхождения древнего культа Сераписа, объединившего разные религиозные традиции. Разгадка – в изображении этого бога: Серапис изображался с модиусом на голове (цилиндрическим головным убором, мерой зерна, мерной пшеничной корзинкой) который был символом царства мёртвых. Ещё один важный атрибут – рог изобилия, символизирующий связь Сераписа со всей природой. Подтверждением его связи с природой является также семигласие его имени. Египетские жрецы использовали семь звуков в гимнах, посвящённых Серапису.

В архетипе Сераписа скрыта тайна перевоплощения человеческой души. Несмотря на множество модификаций образа Сераписа, следует выделить главное: он представлен тремя аспектами, это боги: Зевс, олицетворяющий верхний мир и будущее; Эскулап – мир средний и настоящее; и Аид – нижний и прошлое. Модий, вместилище зёрен, на голове – общий атрибут у всех трёх богов.

Три корзинки человеку надо наполнить зёрнами, то есть, пониманием сути прожитой жизни, и правильно их распределить. Семена в корзинке Зевса это аллегория синтеза земного опыта, адресованного небу, культуре, общему вселенскому будущему. В корзинку Асклепия собирают семена знаний и опыта, нужных человеку здесь и сейчас. Чтобы быть здоровым и счастливым, неплохо бы поинтересоваться, по каким законам устроена земная жизнь. Аид символически наполняет свою корзинку семенами каждой человеческой индивидуальности – семена эти будут прорастать в следующем воплощении.

Серапис погружает в мистериальные тайны человеческого бытия, символическим языком преподавая человеку его ключевые смыслы: это и теория перевоплощения (бессмертия), и тайны цикличности, и единство тройственного мира.

Жить, утверждает миф, значит собирать символические семена для трёх миров, однако данный архетип акцентирует именно нижний мир Аида, в который попадут после смерти духовные зёрна опыта каждой индивидуальной человеческой жизни и из которых «вырастет будущая жизнь». Нужно особенно заботиться об их качестве и их уникальности.

Фундаментальность данного образа требует серьёзного осмысления. Архетип Сераписа воплощает идею необходимости оценки проживаемой жизни с трёх позиций: 1) вклада в культуру; 2) правильной организации физической жизни; 3) самосовершенствования.

НЕПТУН В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП АРДВИСУРЫ АНАХИТЫ

Ардвисура в древнеиранской мифологии – богиня божественной любви, небесных вод. Другое её имя – Анахита. Оба понятия означают «могучий источник всемирных вод», силу жизни, нравственную чистоту, целительство, развитие и творческое самораскрытие.

Культ Анахиты восходит ко временам матриархата, и в её образе определённо читаются черты древнейшей богини-матери, дарующей силы всему живому. По некоторым источникам, она считалась дочерью Ахурамазды, спустившейся со звёзд на землю в виде реки. Позже стала почитаться как прекрасный ангел, отвечающий перед Всевышним за воды. Пророк Заратуштра призывал «не обижать Ардвисуру Анахиту», обладательницу вод мира, что означает, в прямом и переносном смысле «не загрязнять чистую воду» жизни.

Вода – начало начал жизни на земле, и древней Ардвисуре молились как делающей «...благом и воду, и семя мужей, и утробу жен, и молоко женской груди».

В «Авесте» упоминаются два главных культа: Митры и Анахиты. С именем Митры связан культ огня в общинах оседлых иранцев; а с именем Анахиты – культ воды, сложившийся у иранцев кочевых, то есть перемещающиеся в пространстве, постоянно находящиеся в пути в поисках новых возможностей. Кочевники представляли Анахиту правительницей цикла природных явлений, правящей колесницей, запряжённой четырьмя лошадьми (символ четырёх фаз цикла).

В символическом смысле, можно связать понятие кочевой жизни с рекой, а река, имеющая течение, это мифологема не только очищения, но и развития через познание, целью которого является гармония жизни в целом. Глубины реки – аллегория глубин человеческой души, и в этом смысле считалось, что Анахита способствовала пробуждению творческих потенций человека, в частности, его художественных способностей, но при условии, что человек живёт чистой жизнью. В «чистых водах» древние видели спасение. Считалось, что человек, почитающий Анахиту, может получить от нее «хаому» – напиток вечной молодости.

Архетип Ардвисуры Анахиты, покровительницы путников, раскрывает идею обязательного соблюдения телесной и нравственной чистоты, что особенно трудно сделать в условиях переменчивой, насыщенной самыми разными событиями и встречами жизни.

УРАН В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП ТЯНЬ

Тянь «небо» (Тянь 天) – одно из важнейших понятий древнекитайской культуры. Согласно древнекитайским мифам, небо образовалось из содержимого космического яйца, когда всё лёгкое и чистое поднялось вверх и образовало небесную твердь (ян), а тяжёлое и грязное опустилось вниз и создало землю (инь). По верованиям китайцев, Небо как обезличенная высшая сила создало пять природных элементов – металл, дерево, воду, огонь и землю; «запустило» природные циклические процессы; управляло тройственной природой (небо-человек-земля); ему приписывались человеческие черты: всезнание и всемогущество, справедливость и милосердие и др. Считалось, что только послушание, всецелое подчинение воле Тянь может принести человеку и стране счастье.

«Поднебесная» – традиционное название Китая; где император наделялся титулом Сына Неба, получал от неба мандат на правление и ответственность за благополучие народа.

Древнекитайские мудрецы были убеждены, что волю и мысли Тянь можно услышать в громких звуках природы. Главной задачей императора было слышать волю Тянь и по сыновьи ему служить. Император мыслился как образец сыновьей почтительности и как обладатель добродетели «дэ» – магической силы вождя. Стихийные бедствия – ураганы, неурожаи, нашествия саранчи, войны, эпидемии – служили народу поводом для свержения недостойного императора. Таким образом, забота о народе ставилась императором превыше всего: «Небо видит глазами и слышит ушами моего народа».

Древнекитайская философия основывалась на идее незыблемости небесных законов, прежде всего, нравственных, именуемых «Сущностью Пути», но при этом считалось, что замыслом Неба были и динамичные перемены. Жизнь изменчива, в ней выживает всё, что гибко, и творчество людей должно заключаться в умении давать «новые имена», то есть, менять названия объектов, календаря, цвета официоза, моду, но ни в коем случае не затрагивая стержень – неизменный закон Неба, Сущность Пути.

Идея, которую раскрывает архетип Тянь, – в понимании критерия правильности пути (как в управлении страной, так и в частной жизни людей): это гармония между верностью высшим идеалам и творческим откликом на новые вызовы жизни; результатом будет всеобщее процветание и всестороннее развитие.

Нарушил закон Неба – жди неприятностей, но при этом помни: выживает только то, что гибко...

ХИРОН В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП ТВАШТАРА

Тваштар («творец») – древнее индуистское божество, творец вещей и живых форм, божественный мастер-кузнец, первый небесный зодчий, который обладает «всеми формами», овладевает ими, творит, изменяет. Этот очень древний доведический бог соответствует по смыслу древнегреческим титанам или гигантам. Упоминается в Ригведе как имеющий отношение и к культу огня, и к культу сомы – божественного напитка бессмертия и вечной любви. Он – страж сомы, «мёда Тваштара».

Мифы описывают вражду Тваштара с Индрой, самовольно выпившего сому и обезглавившего Вишварупу, любимое детище Тваштара. В отместку Индре Тваштар создал из сомы и огня чудовище Вритру, «перекрывающего потоки», то есть препятствующего развитию.

Архетип Тваштара можно определить как олицетворение универсальной творческой силы, пронизывающей и связывающей разные мифологические миры и эпохи: условно: мир титанов, мир богов и мир героев (в древнегреческой периодизации).

На первом этапе (титанов) Тваштар выступает как титан-асур, древнейший вселенский творец, создающий формы из огня и сомы. Здесь он защитник сомы. Период заканчивается борьбой асуров с богами из-за похищенной у Брихаспати «духовной души» Тары.

На втором этапе (богов) Тваштар присутствует как создатель и отец Вишварупы, олицетворяющего тройственную форму вселенной и один из семи языков пламени Агни (скорее всего, физический огонь). На этом этапе рождаются Ашвины – прообраз человека разумного.

Третий этап (героев) характеризуется победой Индры над Вритрой. Индра, появляясь на мифологической арене мощным воином, завладевшим силой сомы, в упряжке и с оружием, сделанными Тваштаром, обезглавливает Вишварупу, олицетворяющего предыдущий этап развития, и расправляется с созданием Тваштара – демоном Вритрой.

Так аллегорически описывается переход к периоду, когда человеку, получившему разум, необходимо было эволюционировать, борясь с препятствиями.

Таким образом, Тваштар, порождая детей-богов как творцов более низших миров, т.е. «выходя за границы самого себя», по сути, присутствует во всех мирах и эпохах как единый космический творческий принцип, действующий в рамках единого высшего закона.

Тваштар сознательно создал демона хаоса Вритру, преграждающего пути развития, и создал его ровно из тех же материалов, как и все другие формы: из энергии огня (творческой силы Агни) и силы любви (сомы – бессмертной любви Вишну).

Архетип Тваштара манифестирует идею феномена творчества как единения огня и любви. Но огонь и любовь могут быть разного качества: огонь страстей и любовь к себе, порождают Вритру, «перекрывающего потоки» жизни. Победить Вритру можно только одним способом: осознав, что препятствия возникают не от внешних врагов, а от неправильного понимания и применения исходных «материалов» творчества, одних и тех же во всех мирах: космического Огня и божественной Любви.

САТУРН В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП РОДА

Род – один из древнейших общеславянских богов, создатель всего живого и сущего. В соответствии с сохранившимися славянскими ведическими преданиями, Род появился из Мирового яйца и создал мир. Род есть космический принцип рождения «изнутри наружу», из символического яйца в материальный мир Яви (корень «род»: природа, родник, народ, родина, родители, родственники, родовитый, родной, родословная, порода; в отрицательном значении: урод, выродок). Славяне верили, что Род находится повсюду (поэтому символом его могло быть какое-то древнее дерево, растущее на холме) и его власть над этим миром практически безгранична; верили, что после сотворения мира Род находится в высшем мире Прави и руководит земной жизнью через потомков. Слово «природа» может быть понято как жизнь «при Роде».

Рядом с Родом всегда находились женские божества рожаницы, с ними была связана идея судьбы; будущая жизнь со всеми её радостями и бедами определялась при самом рождении младенца: «Так ему на роду написано!»

Род и рожаницы плавно и постепенно перешли в христианский обиход: так, православная церковь на праздник Рождества Богородицы, соответствующий празднику древних рожаниц и Макоши, производит «благословение хлебов».

Архетип Рода олицетворяет первичное семя жизни, разрастающееся в физическом мире, формируя всю живую природу, а также родовые вертикали многих поколений людей. Каждая родовая ветвь, исходящая из общего корня, уникальна: она обладает особым культурным кодом и хозяйственным укладом.

Культ предков на Руси наделяли высоким сакральным статусом: предки мыслились как главные природные и духовные источники жизненной силы.

Однако, в родовой теме много жизненных проблем: так, наделы земли и имущество всегда вызывали много споров между родственниками. Но, подобно хорошему садовнику, человек может поработать над высветлением своего рода. Есть такое духовное право у каждого человека.

Сатурн символизирует универсальный принцип ограничения, и он ставит границы собственности, в первую очередь родовой, передаваемой из поколения в поколение.

В архетип Рода заложена идея наследия как фокуса связи поколений: оно является духовной и материальной основой для «выращивания новых духовных семян». Задача каждого поколения – высветлить землю, насколько это возможно: оставить для потомков плодоносящие сады, красивые дома, уникальные книги, картины, песни, а главное – светоносных людей, которые бы понимали и ценили культурные сокровища и умели мечтать о прекрасной планете Земля, сияющей для всех.

ЮПИТЕР В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП ТОРА

Тор (буквально «гром») – германо-скандинавский бог грома и бури, один из асов, любимый персонаж скандинавской мифологии, близкий славянскому Перуну и ведийскому Индре; защитник богов и людей от чудовищ, покровитель крестьян, обиженных и слабых. Его называли «триждырождённым», поклонялись как мужскому принципу, богу плодородия, курирующему дождь, урожай, рождение детей.

Тор обладал фантастической богатырской силой, но вместе с тем, неспокойным нравом, со временем укрощённым. В Асгарде, высшем мире богов, он занимал почётное место в зале суда. Атрибуты Тора были волшебными: огромный молот, рукавицы, пояс, посох, окованная железом колесница, запряжённая двумя козлами, которых он мог съесть по необходимости, но потом они возрождались. Со своим чудесным снаряжением Тор был практически непобедим.

Частым спутником Тора был Локи, который, в силу своей двойственной природы, то предавал Тора, то помогал ему выбраться из различных передряг. И именно Локи, «милый озорник», олицетворяющий уникальные качества ума: чарующую способность убеждать, сообразительность, быстроту принятия решений, но... без любви и морали, становится причиной гибели мира в священной битве асов с чудовищами в день Рагнарёк; битве, в которой не было победителей. «Видя, что ни зло, ни добро не могут победить, великан Сурт соберёт всю убийственную мощь подвластного ему огня и обрушит её на землю, закончив таким образом битву Тьмы и Света».

Погибает и Тор, но выпавший из его рук волшебный меч подхватит его сын, могучий Магни, который в новом мире превзойдёт по силе своего отца и станет великим, продолжая дело Тора. Ибо так предсказали девы судьбы норны...

Не случайно Тора называли «триждырождённым»: у него было трое детей. Аллегорически, после гибели хтонического мира, мира бессознательного, жизнь продолжилась, и на мифологическую сцену вышли дети Тора, образы которых проясняют главную идею архетипа их отца, как бы данную в перспективе, на новом этапе развития – этапе Homo sapiens. Богами этого нового мира, в которых проросли лучшие качества Тора, стали его дети: Магни – олицетворение силы природных законов (он был единственным, кто мог удержать в руках отцовский волшебный молот Мьёльнир, высекающий грозы и обильные дожди, а без дождя невозможна сама жизнь) и Моди, обладавший бесстрашным боевым духом викинга и стоявший на защите справедливости; а также дочь Тора – Труд, олицетворявшая одухотворённый, сознательный, творческий физический труд. По мифам, для этой могучей великанши «священными были те скалы и камни, которые выворочены плугом». «Эдда» описывает, как один из гномов, считавший себя мудрым, попытался посвататься к ней, но превратился в камень при лучах солнца. Эту историю можно понять так: для тружеников-гномов, живших в подземелье, солнечный свет (духовная творческая энергия) был смертелен. Гномы были существами низшего порядка, представителями того стихийного мира, который погиб в день Рагнарёк. Дочь Тора – олицетворение любви к труду творческому.

Каждому человеку, если он мечтает о лучшей жизни, однажды должно прийти понимание трёх простых вещей, которое он может смело завещать своим детям: 1) человек должен чтить законы природы; 2) быть мужественным; 3) вдохновенно трудиться. Такова идея архетипа Тора.

МАРС В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП АНАТ

Анат – древнейшая богиня охоты, дева-воительница. Её образ, являясь одним из центральных у западносемитских народов, аналогичен образам шумерской Инанны, аккадской Иштар, индусской Кали, а также греческих богинь Артемиды и Афины.

Известные эпитеты Анат: «источник», «богиня источников», «девица», «невестка народа». В типичном для семитов четырёхчленном пантеоне «Отец-Мать-Дочь-Сын» она занимает место Дочери.

В древних западносемитских и угаритских источниках Анат описывается как дочь верховного бога Илу. Мифологическая фабула формируется здесь вокруг претензий младших богов на власть вокруг конфликта между детьми Илу и его племянником, умирающим и воскресающим богом плодородия Балу. Сюжет транслирует идею природного земледельческого цикла. Анат – соратница и возлюбленная Балу, периодически воскрешает Балу (аллегория защиты плодородия); а также добивается от Илу разрешения на постройку небесного дворца для Балу, тем самым даруя ему новый статус – фактического властелина вселенной.

Наряду с этим сюжетом, известны и другие, описывающие Анат свирепой и необузданной. Один из эпизодов рассказывает о том, как она, учинив кровопролитную расправу над «мужьями востока и запада», затем, во время пира, в гневе избила присутствующих на нём гостей, мужчин. Другая история, сохранившаяся в фрагментах, повествует о том, как Анат погубила сына мудрого правителя, богатыря-охотника Акхата за то, что тот отказался отдать ей волшебный лук, сделанный великим мастером Кусар-и-Хусасом. Анат-охотница предложила Акхату плату за лук в виде богатства, своей любви и даже бессмертия, но, получила отказ: Акхат хотел умереть, как и все люди. Тогда Анат наслала на Акхата хищных орлов-людоедов.

Как видим, образ весьма неоднозначный и противоречивый. Марсианскую энергию здесь воплощает женщина, и этим акцентируется оценка роли духа (мужской принцип) в материальном мире.

Архетип Анат олицетворяет идею организующей роли материи в определении функций духа в земной жизни: 1) дух в материальном мире есть носитель огня разума и плодотворящая сила (Балу); 2) материя не может дать бессмертие духу, поскольку он бессмертен в сути – после смерти тела он отправляется в высшие миры, чтобы в соответствии с законом цикличности, воплотиться вновь (Акхат); 3) дух на земле не должен «пировать», в состоянии праздности он наказывается материей (пирующие «мужья востока и запада»).

Эти короткие тезисы важно учитывать в организации деятельности.

ВЕНЕРА В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП МАЙИ

Майя есть архетип-универсалия. Майя индийская, греческая, славянская, римская, таинственный народ майя... В индийской мифологии Майя есть иллюзия в виде богини-нимфы, целью которой является обольщение и обман людей. В «Бхагавадгите» весь мир описывается как создание Майи, как зрелище, в котором всё есть иллюзия, обман: это театр, актёры и самая пьеса. «Тем не менее, все вещи относительно реальны, – пишет Блаватская, – ибо познающий также есть отражение, и потому все постигаемые им вещи являются для него такими же реальными, как и он сам».

В греческой мифологии Майя – дочь титана Атланта, возлюбленная Зевса и мать Гермеса, превращённая Зевсом вместе с сестрами в созвездие Плеяд. При жизни на земле Майя обитала в Аркадии, где её увидел и полюбил Зевс. Дитя этой любви – вестник богов Гермес.

У древних римлян с греческой нимфой Майей отождествлялась богиня земли и плодородия Майеста, жена Вулкана (она же Бона Деа). Праздники Майесты приходились на май. Латинское majestas означает «достоинство», «величие», отсюда английское обращение Your Majesty – «Ваше величество»

У славян Злата Майя – золотая Мать Мира, энергия Всевышнего (близка по смыслу индийской Шакти).

И, наконец, цивилизация майя в Мезоамерике с уникальной культурой, созданной некими гениями, которые таинственно ушли из своих городов задолго до появления Колумба. Миллионы людей ушли, а захоронений не найдено. Ну разве не иллюзия?

Земная реальность – тень невидимой Сущности, не более, чем воплощённая мысль Единого, проявленного во множественности и созидающего природу и человека. Но вместе с тем, видимый мир есть мир человеческого мыслетворчества: человек созидает культуру и цивилизацию, он волен творить... или вытворять.

Архетип Майи, такой многоликий, прекрасный и трагический, как сама земная жизнь, инициирует идею иллюзорности чувственно воспринимаемого мира.

МЕРКУРИЙ В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП БУДХИ

Будха («пробуждающий», «мудрый», «разумный», «тот, кто знает») – божество совершенной, эзотерической мудрости, но одновременно и богатства; основное имя планеты Меркурий в ведической мысли. Идентичен египетскому и греческому Гермесу.

Является сынам бога луны Сомы и прекрасной Тары, жены Брихаспати. Сома есть бог тайны и возглавляет мистическую и оккультную природу в человеке и вселенной. Похищение Тары (олицетворение беспредельного сострадания) Сомой привело к великой войне между асурами и богами: прообраз войны на Олимпе между Богами и Титанами, а также войны архангела Михаила с Драконом.

Е.П. Блаватская объясняет необыкновенную мудрость Будхи тем, что его отец был правителем невидимой (не физической!) Луны. Но Сома означает также священный сок того же имени, дающий мистические видения и откровения в трансах. Результатом сочетания является Будха-Мудрость..., та наука, которая по сей день объявлена всеми Брихаспати богословия, как дьявольская и сатанинская.

По мифу, конец войне богов с асурами положил именно Будха, вернувший свою мать Тару мужу. Будха – сын Сомы, но Брихаспати полюбил его и стал ему духовным учителем и передал основы всех ведических наук.

Будха – Разум, порождённый мудрой любящей (Сома как ипостась Вишну) сострадающей человеческой душой (Тара) и воспитанный книжной мудростью (Брихаспати) есть олицетворение совершенного духовного восприятия и врожденного понимания. Со временем Будха как олицетворение совершенной мудрости стал любимым главой собрания богов.

В другом сюжете у Будхи, была жена, шакти Илу, дочь Ману. По мифам, Илу один месяц была мужчиной, другой – женщиной: «будучи женщиной, она дома, а будучи мужчиной, управляет царством». Этот странный на первый взгляд символ читается очень легко: Илу – олицетворение послепотопной лунной астрологии (луна находится один месяц в мужском, другой в женском знаке), а лунная астрология, как известно, ориентирована не на поиск высших смыслов (что есть прерогатива астрологии солнечной), а на каждодневное описание состояния природы, на отслеживание благоприятных и неблагоприятных периодов для земных дел, в частности, для обогащения. Отсюда и вторая функция Будхи как бога земного богатства, которое можно получить, благодаря астрологическому знанию. Женившись на Илу, Будха аллегорически принёс божественную мудрость с небес на землю, соединив её с практикой жизни, где в архетипе Будхи можно увидеть и проблему интеллекта, мечущегося между добром и злом. Сам по себе интеллект, имеющий подвижную природу, нейтрален, но он приобретает те качества, с которыми соприкасается. В этом контексте он несколько сродни Локи.

Один из эпитетов Будхи – «пробуждающий», что перекликается с Буддой («пробудившийся», «просветлённый»), призывавшего к обретению наиболее высокого «состояния духовного совершенствования». Солнечный знак Будды – Телец, и его величайшая мудрость легла в основу одной из главных религий мира.

Архетип Будхи пробуждает сознание человека; заставляет философски взглянуть на земные дела; учит соединять небесное с земным; абстрактные знания с конкретными. Здесь идея возможности гармоничного сочетания практического ума с супраментальными прозрениями в организации земной жизни.

ЛУНА В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП СОМЫ

Сома (Чандра) – бог луны в индийской мифологии. Сома – «жизнь всего живого», «Джива» – главное живое существо во вселенной и источник жизненной силы всех живых существ, владыка ума каждого живого существа. Сома одновременно и бог, и дождь, и божественный напиток, который вызывал мистические видения и откровения в трансах. Как и египетский Тот, он обитает на невидимой стороне Луны, посвящён в сакральные тайны, курирует подсознательно-мистический план в человеке и вселенной.

Сома был принесён орлом или соколом с высочайшего неба и Брахма отдал в его власть планеты, звёзды, растения, жертвоприношения и жрецов. После совершения особого обряда Сома стал земным царём. Похищение Тары у Брихаспати, приведшее к войне богов с асурами, рождение Будхи – все эти события составляют первую часть его мифологической истории.

Следующий сюжет повествует о том, как Сома взял себе в жёны двадцать семь прекрасных дочерей Дакши, но любил только одну из них – Рохиню. Узнав об этом, Дакша наслал на него болезнь: Сома стал чахнуть, худеть, а вместе с ним чахли растения и животные; ночи становились всё темней и мрачней. Тогда испуганные боги попросили Дакшу снять проклятие с Сомы. Тот согласился, но при условии, что Сома один раз в месяц будет посещать каждую из жён, и отныне он будет худеть в течение одной половины месяца и снова полнеть в течение другой. Дочери Дакши есть ничто иное, как персонификация двадцати семи созвездий лунного неба, так называемых накштар (лунных стоянок). Лунный зодиак, которым пользуются ведические астрологи, это очень древняя система деления эклиптики, более подробная и детальная, чем солнечная. Лунная стоянка Рохини («красная»), олицетворяющая созвездие Тельца, считалась самой сильной из накштар и давала энергию роста, развития, процветания. Красная Рохини питала Сому жизненной силой.

В «Ригведе» много упоминаний о Соме: это сюжеты о том, как Сома находит на небе напиток богов; как помогает Индре бороться с Вритрой; о борьбе Сомы с демоном Раху, пытающимся проглотить луну и вызвать затмение; в некоторых мифах Сома отождествляется с Ямой.

Сома – наидревнейшее божество, и в аспекте космогенезиса, Сома – жизнедатель планеты Земля, питающий своей энергией её природу.

В аспекте антропогенезиса, Сома-Луна – царь, правитель древнего лунного мира, находящийся в тесной связи с Землёй: существует гипотеза, что у человеческого рода были лунные предки Питри, которые создали физического человека, впоследствии получившего Разум.

В аспекте гнозиса – высшего, эзотерического, откровенного, мистического знания, Сома есть жрец невидимой стороны луны, так же, как и египетский Тот, хранитель сокровенных тайн Природы. Именно этот аспект тайнознания Сомы особенно полюбился Таре.

Луна в земном знаке Тельца находится в экзальтации, а это значит, что обретение радости и полноты жизни человек связывает с материальными благами: богатством, удовольствиями, славой. Между тем, нельзя забывать, что Луна это древний символ человеческой души, познавшей инобытие и воплотившейся в тело.

Архетип Сомы являет идею триединства «космо-антропо-гнозисных» потенций в человеке: 1) физического выживания; 2) личностного становления; 3) логического осмысления и практического применения того интуитивного знания, которое есть в каждой человеческой душе.

«Истинное солнце и истинная луна так же невидимы, как и истинный человек», – гласит догма тайнознания, поэтому всё, что касается «лунных тайн», трудно понимаемо в контексте логики.

СОЛНЦЕ В ТЕЛЬЦЕ – АРХЕТИП САВИТАРА

Савитар («порождающий», «побудитель») – весьма необычный, яркий и абстрактный образ в ведийской мифологии. Ассоциировался с древнейшими богами, чаще всего, с Сурьей и с Варуной. О высоком идейном статусе Савитара можно судить по большому количеству его упоминаний в Ригведе, где его часто описывали как солнце, идентифицируя с Сурьей.

Между тем, статус Савитара гораздо выше Сурьи, он определенно выходит за рамки природы солнечного божества: если Сурью называли богорождённым, то Савитар «сам устанавливает свой путь»; «Сурья подчиняет свою деятельность Савитару»; «Савитар побуждает Сурью к деятельности»; «всё в мире он приводит в движение и он же всё останавливает, «и лишь ты один правишь силой вызывать к жизни»; «ни один бог не смеет противиться его воле».

Напомним древнюю догму: «истинное солнце и истинная луна так же невидимы, как и истинный человек». Савитар – это божественная невидимая творческая сила солнца, тогда как Сурья – физическое явление, солнце видимое. В образе Савитара – обращение к идее внутреннего абстрактного духа, который действует за явлениями.

Незабываемо-ярким и жизненным делает образ Савитара описание его золотых рук, как будто ведийские поэты-провидцы воочию узрели могучего бога, воздающего огромные золотые руки с прекрасными пальцами, которыми он приводит в движение всё мироздание.

Савитар был тесно связан с Варуной в аспекте мирового порядка. Савитар есть воплощение Варуны, но в земной жизни – на земле он невидимый владыка и маг, отвечающий за действие мирового закона. Варуна очерчивает границы вселенной, а Савитар – человека-микрокосма. «Вот оно, творение этого Савитара – никто не разъяснит мне его!», – говорится в одном из гимнов. Да, и как разъяснить уникальную суть каждого человека?

Савитар – поистине «золотой» бог: помимо рук, у него золотые глаза и язык; золотая колесница, которая, как и сам Савитар, принимает разные формы; колесницу везут два лучезарных коня; он излучает сильное золотое сияние. Могучие, золотые, благословляющие всё живое руки Савитара, с прекрасными, широкими, золотыми ладонями, достигают краев всего мира.

В традициях символизма, такой «золотой образ» означает божественность, духовное озарение, небесный огонь, а потом уже материальное богатство.

Следовательно, «золотой Савитар» несёт идею стимулирования внутреннего духовного огня в человеке. В каждом человеке скрыты «золотые сокровища» сущностных накоплений. Савитар своим жестом поднятых золотых рук показывает, как надо жить на земле человеку.

Ключевое слово знака Телец «моё!», но архетип Савитара не только выводит это «моё» из внутреннего «я» наружу, отправляя его далеко за границы своего «я», он поднимает «моё» высоко над землёй. Бог Савитар, обладающий необыкновенной духовной силой и мудростью, как бы говорит человеку: «Делай как я, ибо смысловой альтернативы жизни, достойной звания Человека, у тебя нет!». Такова идея данного архетипа.

Человек может создавать красивые формы и получать за это вознаграждение, что несомненно даст ему какую-то временную радость, но по-настоящему он будет счастлив, лишь, когда на поднятых руках принесёт свой «золотой» дар культуре.

Двенадцать планетарных архетипов знака Овен

«КОНЕЦ И НАЧАЛО»

Мы подходим к конечному пункту нашего фантастического ментального путешествия, которое можно условно назвать нисхождением космических законов этики в сознание человека. Неоценимую услугу в этом нам оказал универсальный символизм астрологического языка, позволивший структурно оформить мифологические архетипы в единую конструкцию – абстрактный додекаэдр – символ Вселенной, по Платону.

Задача Овна – отозваться на законы этики эхом нравственности, то есть пониманием человеком и «примеркой на себя» высших этических законов. Если такое понимание пришло к нему, то оно может стать отправной точкой для по-настоящему самосознательного индивидуального восхождения от Овна к Рыбам.

Овен для размышляющего ума есть последний знак нисходящего зодиака и начало философского исследования своего Логоса с помощью логических операций. Символический путь нравственного восхождения человека по зодиаку от частного к общему всегда будет пролегать через тернии морали.

Дух человека, воплощённый в материи... Как это можно понимать и как с этим «жить, чтобы святу быть»?

Спросим у Овна...

ПРОЗЕРПИНА В ОВНЕ – АРХЕТИП ПАРВАТИ

Парвати («горная») в индуизме – одно из имён супруги бога Шивы, его творческий аспект и сила шакти. Парвати – дочь царя гималайских гор и небесной девы Мены. Парвати многолика, у неё множество имён, среди которых есть светлые и тёмные: как и её супруг Шива, она имеет мирный и устрашающий аспекты: в мирном она зовётся богиней плодородия, курирующей материнство Умой, а в грозном – Кали или Дургой. Парвати – перевоплощение Сати, погибшей жены Шивы. Чтобы добиться любви Шивы, она предавалась аскезе вместе с ним, и, выдержав все испытания, стала его женой. Брак этот был священным, в нём родились великий слоноголовый бог мудрости Ганеша и шестиголовый бог войны Сканда, победивший демона Тараку.

Парвати персонифицирует вершину женского начала, а в метафизическом смысле – высшее предназначение материи, которое заключается в абсолютном единении с духом. Древние мыслили Шиву и Парвати как единое целое, даже часто изображали их имеющими общее тело. В мифологических сюжетах подчёркивается главное качество этой богини: её скромность и молчаливая преданность, тогда как природная красота, дорогое убранство, положение в обществе отодвигаются на второй план. Её созидательная энергия выражена в сыновьях, наделённых огромным могуществом.

Сошлёмся на Е.П. Блаватскую, которая сообщает: Парвати есть сила Шивы, творящая, поддерживающая и разрушающая мир; её отец Гималаи символизирует высшее знание; мать Мена персонифицирует интеллект; сама Парвати символизирует сознательную субстанцию мира, именно поэтому она называется Ума (свет, сияющая) и означает духовную мудрость, посредством которой достигается единение с Богом; будучи супругой Шивы, который есть также Рудра, свирепый, она имеет и устрашающие аспекты – таким образом, богиня символизирует понимание и максимально возможное следование своему духу (дух неистов и грозен и материя должна ответить грозой; дух спокоен и материя нежна, уравновешенна и гармонична – то Парвати-Кали, то Парвати-Ума...). Шива – божество начала и конца, и в его Танец Времени, творящий разные фазы, включается прекрасная и мудрая Парвати, никогда не претендующая на первенство.

Архетип Парвати инициирует идею приоритета духовной жизни над материальной. Каждое воплощение человека на земле – это особый и неповторимый танец жизни, символический танец Шивы и Парвати (по мифам, Парвати сознательно проигрывала мужу соревнования в танце!), а это значит, что духу всегда должна принадлежать ведущая роль.

ПЛУТОН В ОВНЕ – АРХЕТИП ЯРОВИТА

Яровит (Геровит) – бог варяжской (западной, прибалтийской)Руси, небесный воитель, а также бог весенних гроз, туч и вихрей. Знаменитый щит Яровита, огромный, отделанный золотом, который хранился на алтарной стене в Вольгасте и снимался только в случае войны, по мнению некоторых исследователей, был аналогом щита Вещего Олега. Этот щит, перед которым славяне испытывали благоговение, можно считать символом покровительства Руси, а бога Яровита – прообразом Георгия Победоносца. В латинских средневековых сочинениях его представляли богом войны и отождествляли с римским Марсом. У восточных славян Яровит обрёл звучание бога солнца Ярилы.

Яровит выполнял две функции: первая функция охраны и защиты ценностей жизни (не нападения!!!); вторая функция плодородия. Эта двойственность читается в самом имени Яровита: «яро» (или «геро») – означает яростный, горячий, героический, полный сил; «вит» – означает жизнь. По мифам, вместе с другими богами он борется с силами мрака, защищает обездоленных и слабых, особенно детей.

Существует легенда о любви Ярилы-Яровита и земной Природы, в результате которой рождается Человек разумный, который будет жить в человеческом мире, и, обречённый на смерть, будет искать объяснение и смысл своей жизни. И найдёт: в ценности самой жизни как феномена непрерывности – жизни, которая должна иметь продолжение не только в продуктах творчества, но и в детях, наследующих и способных преумножить культурные достижения, созданные предыдущими поколениями. Следовательно, чтобы жизнь была плодотворной, человеку нужен щит, ибо чем ярче будет гореть огонь его творчества, тем гуще ляжет тень, тем больше будет слетаться на свет всякой нечисти, и надо всегда быть готовым к отпору. Особой защиты требуют «всходы жизни», под которыми в первую очередь следует понимать юные души.

Архетип Яровита провозглашает святость космического права человека на яростную, героическую защиту будущего земной жизни.

НЕПТУН В ОВНЕ – АРХЕТИП ЙАММУ

Йамму – древнейший угаритский бог моря, неистовый властелин водной стихии, один из главных претендентов на власть над миром и богами. Йамму имел и другое имя – Речного Судии, а под рекой подразумевалась Река Мироздания, у небесных истоков которой обитал верховный бог угаритян Илу. Для Йамму был построен небесный дворец, и боги вынуждены были платить ему дань. Главным противником сыновей Илу (стихийных сил) был Балу (разумная сила), и их борьба была центральной сюжетной осью всей угаритской мифологии.

Йамму, олицетворяющий стихию воды, в архетипическом смысле есть символ стихийной основы жизни: в стихии воды жизнь зарождается – водой она и уничтожается (Угарит погиб от насланного на него Йамму цунами). Бушующее житейское море сродни человеческим страстям, а следствием страстей всегда является слепой бессознательный страх – верный слуга инстинкта самосохранения; страх же – прямой путь к смерти (формула трёх «с»: страсть-страх-смерть). Одолеваемый постоянным страхом за своё здоровье и свою жизнь, за жизнь близких и имущество и т.д. человек, перестаёт полноценно жить, радоваться, творить. Вода инстинкта тушит огни духа, и истинная жизнь – жизнь огненная – может пройти мимо.

По угаритскому мифу, власть от Йамму переходит к Балу, и уже он, победитель стихий – и прежде всего, водной, – строит на небе Дворец Мысли и становится разумным владыкой инстинктов.

Архетип Йамму олицетворяет идею разрушительной силы несбалансированных разумом эмоций и чувств.

УРАН В ОВНЕ – АРХЕТИП АДАДА

Адад (Адду, Хадад, Ишкура, угаритский Балу) в аккадской мифологии – бог громовержец. Обозначался значком «ветер». Традиционно трактуется как воплощение непогоды, разрушительных и созидательных сил природы; а также как покровитель царской власти. В космической битве Адад победил бога моря Йамму. Его оружием были две чудесные палицы: «гонитель» и «удалитель», выкованные кузнецом-мудрецом Кусар-и-Хусасом для Адада, который в аспекте ветра олицетворял не только мир мысли, но и как сверхъестественное явление – замыслы богов.

Аккадского Адада изображают с двумя молниями (символ внезапного озарения и света во тьме) в руках – двузубцем и трезубцем, что по смыслу вполне может соответствовать двум палицам. «Гонитель» – двузубец означает логическое мышление, контролирующее низшие желания (им Адад ранил Йамму); «удалитель» – трезубец это мышление синтезное, охватывающее мыслью пространственно-временное триединство посредством вспышки озарения и устанавливающее полный контроль ума над чувствами и эмоциями (окончательно победил Йамму). Символически, такое озарение, спасающее вселенную от возврата к хаосу, невозможно получить без помощи мудрого бога-кузнеца, наделённого сверхъестественной силой – «Мастера Кусара».

В мифах Адада называли «господином, управляющим плотиной небес» и считали его нарушителем законов, лишающим страну дождя или насылающим наводнения. «Плотина небес» – метафора сдерживания вселенских огненных идей. Плотина открыта – идеи проливаются дождём обновления, очищения, духовного открытия, плодородия. Если «разверзнутся небеса», и обновляющие огненные идеи хлынут на землю, но люди не поймут их, произойдёт символическое затопление. Если же Адад закрывал плотину, ветер нёс по земле живое дыхание вселенной и высушивал почву – наступала засуха.

Однако, Адад, приносящий людям немало житейских проблем, может стать и истинным благодетелем для них, ведь по мифам, этот архетип связан с царской властью и с искусством прорицания, потому и почитался как один из главнейших богов.

Адад – хозяин идей, а каждая новая идея может породить два полюса: мира, процветания, если ум в равновесии, и войны, если ум в беспокойстве. И только в равновесном состоянии ума – величайшая сила, наделяющая человека поистине царским достоинством и духовным лидерством.

Архетип Адада инициирует идею постоянной внутренней работы над очищением сознания от астрального хаоса с помощью логики – начиная с житейских рассуждений и до синтеза метафизической и диалектической логики.

ХИРОН В ОВНЕ – АРХЕТИП МИНЕРВЫ

Минерва – «отмеряющая». Эту староиталийскую богиню разума, покровительницу наук, врачевания, искусств и ремесел, полезных изобретений и новых открытий, всех мирных занятий городских жителей, где требовалось применение интеллекта, Овидий называл «богиней тысячи работ». В Риме её почитали наравне с Юпитером: Юпитер, Юнона и Минерва составляли капитолийскую триаду.

Минерву считали воплощением целомудрия и вечной молодости: она покровительствовала творческим и устремлённым к познанию людям, а такие люди молоды всегда. Отождествление с греческой Афиной, богиней мудрости и покровительницей справедливой оборонительной войны сделало Минерву справедливой воительницей и защитницей. Великие полководцы искали покровительства Минервы, т.к. считали, что без этого невозможно одержать победу.

Минерва – «отмеряющая» – заботилась о творчестве, основанном на рациональном подходе. Всякое творчество как процесс созидания форм, которых нет в природе, предполагает поиск принципиально новых путей, методов, оригинальных моделей, что всегда нарушает устоявшийся жизненный уклад, поэтому Минерва курировала особые коллегии – объединения людей искусства и науки для защиты их прав на творческий поиск.

Рядом с Минервой часто изображали сову – символ ночного вдохновения (отсюда поговорка: «Сова Минервы вылетает по ночам»), что указывало не только на наилучшие идеи и мысли, которые приходят человеку ночью, но в первую очередь, на способность увидеть скрытое, сокровенное. Минерва помогала не только увидеть, но и рационально оформить новые идеи и образы.

Главная идея, которая транслируется архетипом Минервы, это идея соразмерности традиции и новаторства в сакральном процессе творчества. Минерва призывает человека идти по жизни своим собственным путём, но предупреждает, что творчество должно быть разумным, сопрягаться с высшими законами этики и кодами культуры.

САТУРН В ОВНЕ – АРХЕТИП ЯХВЕ

Яхве (Иегова) в иудаизме  –одно из имён бога. Имя древнейшее, времён «допотопных» ветхозаветных патриархов: «Тогда начали призывать имя Яхве». Бог явился Моисею и открылся ему одному как Яхве, «всемогущий». Третья заповедь Моисея запрещает произносить имя Бога «всуе», поскольку звучание его имени было строго табуировано.

Е.П. Блаватская много писала о Яхве как о творческой и зарождающей силе, – божественной и человеческой. Яхве – не Всевышний бог, он принадлежит к более низшей иерархии и является национальным богом евреев. В Яхве слиты три плана существования: 1) абстрактное божество; 2) предводитель народа, судящий и карающий царь; 3)пророк, всегда защищающий «своих». Христос принёс в мир Новую Весть и никогда не произносил имени Яхве. Он говорил: «... нет в нем истины».

Мир Яхве построен на идее элитарности, богоизбранности (разделяй и властвуй!), естественно противостоит идее объединения человечества. Приверженцы Яхве живут в рамках ограниченного времени, а приверженцы идеи Единства – в бесконечности. Все древние системы тайнознания утверждали, что тьма конечна, а Свет вечен.

Архетип Яхве заставляет каждого человека выбрать идею – либо элитарности, либо объединения, из которой, как из зерна, Сатурн сформирует стержень и особый мир личности. И если он выбрал зерно чертополоха, то нельзя ожидать появления прекрасной розы.

Выбирая мир Яхве, человек будет стараться делать всё, чтобы так или иначе приблизиться к элите, почувствовать себя «избранным», возвыситься над другими (хотя бы прислуживая в церкви или в охране «сильных мира сего»). В мире Яхве всегда темно и страшно, человек там находится в состоянии постоянной тревожной конкурентной борьбы и зависимости, по своему мировосприятию чувствуя себя «бедным», сколькими бы богатствами он не владел... Выбирая противоположный мир, человек живёт сознанием в мире бесконечности, он радостен и «богат», сколько бы у него не отнимали... Состояние между полюсами – «и нашим, и вашим» – порождает эмоциональный и ментальный хаос. О таких Христос сказал: «...если ты не холоден и не горяч, изблюю тебя из уст своих».

Архетип Яхве инициирует идею элитарности как причину деградации и гибели.

ЮПИТЕР В ОВНЕ – АРХЕТИП ПЕРУНА

Перун – один из главных богов древнерусского ведического пантеона, сын Сварога и Лады. Традиционно считается богом-громовержцем (родился во время сильнейшей грозы). Перун считался покровителем княжеской дружины и занимал особое место в пантеоне богов, как и Велес: именами Перуна и Велеса в Х веке клялись русские послы при заключении договоров с греками, клялись и дружинники Игоря, Святослава. Перун – участник многих мифов разных народов, сказок, былин; он во многом тождественен Индре, Тору, Зевсу, Юпитеру в качестве силы, противостоящей хаосу, тьме, косности и пассивности.

С приходом христианства, Перун стал почитаться как Илия Пророк, пришедший на землю с божественной миссией, убитый, воскресший и вознёсшийся живым на небо на огненной колеснице.

По ведам, Перун входил в так называемый, Триглав: Сварог, Перун и Святовит, древнерусскую Троицу, сводящую воедино космические законы пространства-времени. В ведической терминологии славян: Навь, Явь и Правь.

Первым в Триглаве стоял Сварог (прошлое, Навь) – творец Вселенной, законодатель, давший людям огонь и вселенский Закон. Перун (настоящее, Явь) – проводник людей в мир Правды и Справедливости. Пожертвовать свою земную жизнь во имя защиты Правды считалось великой честью и святым долгом каждого мужчины на Руси. Святовит – тоже Сварожич (будущее, Правь), считался покровителем неба и Света, хранителем Вселенной, куратором энергии движения и эволюции.

Великая тайна заключена в этой триаде богов: здесь скрыта идея эволюции, в которой настоящее время, Явь, играет определяющую роль. Именно в миге настоящего человек совершает свой выбор, от которого будет зависеть как его личное будущее, так и будущее общее. Перун и выступает в Триглаве как держатель и куратор Яви, т.е. земной жизни – бог, которому подвластны все стихии природы. Перун завещал помнить о великой духовной силе, способной управлять природными стихиями, которая может проявиться в каждом человеке, если в ситуациях жизненного выбора (в мире Яви) общее будет ставиться выше частного.

Перун – аллегория человека, вставшего на путь сознательной эволюции и готового сразиться со своим собственным внутренним Скипер-зверем и победить. Архетипом Перуна утверждается верхний путь личной эволюции человека, на котором мотивацией и целью его жизненных выборов является защита идеи общего блага.

Вот такая идея, понятная душе русского человека.

МАРС В ОВНЕ – АРХЕТИП АРЕСА

Арес (римский Марс) – древнегреческий бог войны, сын Зевса и Геры. За свой необузданный нрав был нелюбим Зевсом, но всё же был принят в число двенадцати олимпийских богов. Один из самых распространённых мифов об Аресе – сюжет о его нежной любви к прекрасной Афродите.

Арес участвовал в Троянской войне. Скачущего в сражениях на четвёрке коней Ареса всегда сопровождали богиня раздора Эрида и жестокая Энио. Каким мы знаем его по мифам? «Буйный, аморальный, кровожадный; бог разрушения и ненависти; бог коварной вероломной войны ради войны» – его традиционные эпитеты. Между тем, Арес – древнейший бог, образ которого претерпел напластования разных эпох: в ранних гимнах он воспевался как защитник правоты, враг лести и коварства, вождь правых, ужас злобных, глава всех подвигов; его называли «духом огромным», «силой великим», «хранителем неколеблемых мирных законов» и др.

Большой неожиданностью является сюжет, описанный Овидием в поэме «Фасты»: богиня Гера зачала Ареса от... полевого цветка, обладающего волшебной производительной силой!

Цветок символизирует ярчайшее проявление силы жизни и в то же время это символ кратковременности её радостей. Распускающийся цветок – выразительная метафора раскрытия творческого потенциала человека. «Арес освещает телесные природы цветением...», – читаем у Прокла. Планета Марс как элемент символического языка астрологии изображается в виде стрелы, выводящей из круга вперёд-вверх содержимое сущности в деятельность. Марс как символ одного из семи принципов мироздания – принципа активности – в сути и есть человек как созидатель, творец, и это человек с нежной душой цветка, обладатель огненной творческой силы и свободы воли.

Жизнь, красота, любовь, нежность, правда, справедливость, культура, наконец, требуют защиты.

В греческой мифологии есть два бога защитника: Арес и Афина. Афина появилась на свет из головы Зевса и олицетворяла его управленческую мысль в действии, а Арес родился... от полевого цветка. Что это значит? В Аресе как олицетворении завоевательной войны, «оружья любителя», бушуют инстинкты, в нём нет мудрости, поэтому он всегда проигрывал мудрой Афине – олицетворению войны справедливой.

Архетип Ареса – это завещание всем людям (цитируя Платона): «бороться с собственной слабостью, страстью, с коварными мечтами мыслей, со слепым гневом», а также призыв «твердо держаться законов Отчизны». Иначе невозможно построить гармоничный мир.

ВЕНЕРА В ОВНЕ – АРХЕТИП КИБЕЛЫ

Кибела (Кубаба) – греческая богиня фригийского происхождения, олицетворение плодородия и женского начала, Великая Мать всего сущего, которой поклонялись ещё в эпоху неолита. Её голову венчала зубчатая корона в виде башни – символ покровительства культуре городской жизни; а в её колесницу впрягали диких львов.

Овидий описывает историю о том, как юный отрок Аттис увлёк Кибелу чистой любовью. Богиня потребовала от юноши навсегда отказаться от плотской любви. Аттис поклялся ей в верности, однако «скоро солгал он в любви». Кибела наслала на Аттиса безумие, и он сам оскопил себя острым камнем. Самооскопление Аттиса легло в основу оргаистической формы культовой практики в святилищах Кибелы – в этом акте освобождения от угнетаемой инстинктом плоти усматривалась духовная целительная сила.

Позже посвящение в культ происходило и более гуманным путём – посредством орошения бычьей или бараньей кровью. С приходом христианства, культ пришёл в упадок, однако ритуалы почитания Аттиса, якобы умирающего и воскресающего, сохранились.

Глубинную суть архетипа Кибелы раскрывает Е.П. Блаватская. Она пишет о фригийских дактилях, посвящённых жрецах, которые лечили людей с помощью магнетических процессов. Считалось, что способностями к исцелению их наделяет «дыхание Кибелы». Из мифов о ней следует, что Кибела была персонификацией жизненной сущности, источник которой древние помещали между землей и звёздным небом.

Особую силу Кибелы использовали в храмах исцеления Эскулапа, где пациента лечили во время сна. «Дыхание Кибелы» – это единственная главная действующая сила, – считает Блаватская, – и она лежит в основании так называемых чудес и сверхъестественных феноменов во все времена и во всех странах. Так как этот родовой источник универсален, производимые им эффекты бесчисленны. Даже величайшие адепты вряд ли могли бы сказать, где заканчивается его могущество». Ключ был утерян. Но в период Ренессанса великий Парацельс вновь открыл некоторые из утраченных секретов фригийских жрецов и Асклепия.

Венера как принцип равновесия – это космический магнит, заключённый в духовном семени человека, в котором таится универсальная целительная сила – «дыхание Кибелы» – энергия, способная совершать чудеса. Однако для раскрытия в себе этого «могущественного корня природы», человеку необходимо себя «оскопить», что является метафорой высоконравственной чистой и осмысленной жизни, которую Платон назвал «вожделением ко всей мудрости в целом».

Архетип Кибелы инициирует идею любви в пользу аскетического самоограничения личности.

МЕРКУРИЙ В ОВНЕ – АРХЕТИП ПРОМЕТЕЯ

Прометей («провидец») – один из самых ярких героических персонажей греческой мифологии. Прометей – мировой символ самоотверженности.

В войне богов с титанами он принял сторону богов и помог воцариться Зевсу. Впоследствии Прометей стал защитником и учителем людей, которых он создал, согласно мифам, и для которых похитил с Олимпа небесный огонь, сокровище богов. За эту дерзость Зевс, намеревавшийся уничтожить человеческий род, приказал Гефесту приковать Прометея к скале, где тот испытывал страшные муки. В конце концов, узника освободил Геракл в обмен на тайну о судьбе Зевса, которую знал только Прометей.

За сюжетной канвой данного мифа не видится даже намёка на какую-либо сакральность. Между тем, древнегреческий драматург Эсхил, посвящённый в Элевсинские мистерии, был приговорён к побитию камнями на смерть за драматическое изложение этого мифа в своей трагедии «Прометей прикованный».

За что? За то, что он раскрыл величайшую тайну, известную в те времена только жрецам... В данном мифе скрывается тайна творящего Огня, который принесли людям Земли Сыны Неба – тот самый Ум, который принадлежит душе. В своей трагедии Эсхил описывает Прометея как безмерно любящего людей и осознающего, что, помогая им, он идёт на пытку. Люди же, получив от Прометея Разум, превратились в латентных богов, и боги были разгневаны на людей за то, что те стали «как один из нас» и познали «добро и зло»...

Исторически, как пишет Блаватская, действительно некогда стоял вопрос о ликвидации человечества как неудавшегося, ибо «...свет угас в храмах, и цель, с которой Бог создал человека, – быть храмом Бога живого – более не исполнялась».

Благодаря жертве Прометея, человечество получило жизнь, разум и огонь творчества, но... оно веками продолжало и продолжает искажать свою творческую способность! Похоже на то, как маленьким детям дали спички – авансом...

В архетипе Прометея скрыта идея эволюционного скачка. Прометеевский огонь как единство бытия и небытия дан всем, но те немногие, кто способен с его помощью поджечь свой фитилёк духа, т.е. осознать этот феномен и решиться принести людям Весть – божественные идеи, хранимые в тайниках знания – всегда будут «побиты камнями».

Архетип Прометея утверждает великий закон добровольной жертвы, на которую обрекают себя все провидцы-вестники, «крадущие у богов» и бесстрашно бросающие в мир принципиально новые «огненные» идеи.

ЛУНА В ОВНЕ – АРХЕТИП ЙАРИХА

Йарих («лампада богов», «поднимающий свет», «разносящий по миру вести души») в западно-семитской мифологии – бог луны; предположительно, покровитель города Йерихон.

Сохранились фрагменты мифов об этом боге, из которых можно заключить, что Йарих играл важную роль в угаритской религии.

Один из сюжетов повествует о женитьбе Йариха на Никкаль, дочери «царя летних плодов». В этом сюжете можно выделить несколько главных моментов: 1) отец не сразу соглашается отдать свою дочь, предлагая Йариху других невест; 2) согласившись, получает богатый выкуп (золото и драгоценности) и всё это долго взвешивает на весах в присутствии родственников; 3) на свадьбе, которая именуется «священной», проводится специальный ритуал, благославляющий жениха и невесту на рождение сына, который должен упорядочить время и установить космическую гармонию. Йарих выбрал Никкаль, потому что она принципиально отличалась от других богинь плодородия тем, что курировала плодородие духовно-ментальное: вела в храмах образовательную деятельность, «разгадывая сны», то есть давая рациональное объяснение увиденным во снах образам. Здесь усматривается мифологема рождения Сына (солнца, сознания – нового бога!) у Отца (луны, подсознания) и Матери (разумной души). Йариха, как и Никкаль, мало интересуют материальные ценности, богу луны нужна душевно зоркая жена.

Второй сюжет рассказывает о том, как Йарих играет роль шута на пиру у верховного бога Илу. Йарих не сел за стол вместе с другими богами, а, как собака, схватил кусок мяса и потащил его под стол. Боги смеялись, бросали ему мясо и били палкой. Данный сюжет можно понять как аллегорию подлунного мира, в котором и обитает инстинктивная, сумеречная часть человеческой души. Это демонстрация низшего в Йарихе, его животной природы, место которой «под столом».

Идея здесь в том, что Йарих как бог, «поднимающий свет», «лампада богов», «разносящий по миру вести души» – не статичен! Он наглядно демонстрирует богам путь эволюции сознания: «из-под стола», через устремление к разумной добродетели, до статуса отца солнца. Архетипом Йариха утверждается главная цель жизни человека на земле: родить из подсознания сознание, по мифу – солнце. Ради этого можно отдать все земные блага.

Самое трудное для овновской Луны сознательно поместить себя «под стол», добровольно унизить себя, посмеяться над собой самому и позволить смеяться другим, таким образом глубоко эмоционально прочувствовать свою животную природу. Это хороший старт для осознаваемого развития личности.

СОЛНЦЕ В ОВНЕ – АРХЕТИП АМОНА

Амон («сокрытый», «потаённый») в древнеегипетской мифологии – мудрый бог солнца, одна из центральных фигур египетского пантеона. Вначале Амон был покровителем Фив, но постепенно оттесняя других богов, объединившись с богом Ра (Амон-Ра), приобрёл у богов статус царя. Его культ стал общегосударственным. Амону поклонялись как богу творцу, владыке мира и вообще как верху совершенства. Изображался Амон в виде фантастического существа с телом человека и головой барана, часто плывущим на барке. Иногда с человеческой головой, украшенной короной с двумя высокими перьями, с солнечным диском. В руках ключ «Анх» – символ связи земной жизни с небесной.

В самом имени древнего бога Амон действительно сокрыта величайшая тайна: сакральная тайна существования Бога внутри Человека, выраженная молитвенной формулой: «Отец Небесный, Ты во мне, а я в Тебе».

Имя «Амон» созвучно слову «Аминь» («воистину», «да будет так»), слову, произносимому после завершения христианской молитвы. Христианское же «Аминь» созвучно древнейшему «АУМ» – священному сакральному звуку, трёхбуквенному единству, троице в одном. АУМ – самое священное из всех слов в Индии, которым начинаются все молитвы. Считается, что слово это, будучи повторенным много раз, пробуждает в человеке божественные силы, вызывает к действию или пробуждает Высшее Я, Отца внутри него.

В «тайне бога Амона» спрятан ключ к разгадке феномена человеческой гениальности, одной из проблем, пока не освещённых современной наукой: каждый человек есть потенциальный гений, поскольку в его теле скрыт бог. Эго Ньютона, Эсхила или Шекспира состоят из той же самой сущности и субстанции, как и эго деревенщины, невежды... В какой мере может проявиться в человеке божественная суть, зависит: во-первых, от опыта его прошлых воплощений, формирующих карму и определяющих его способность к развитию – качества духовного семени; во-вторых, от устремлений человека и работы над собой в данном воплощении.

«Физический человек представляет собой музыкальный инструмент, а эго – играющего на нём музыканта... Физический человек может быть бесценной скрипкой Страдивари или дешёвым и разбитым инструментом, или же чем-то средним между ними, в  руках Паганини, который вселяет в него душу».

Великая гениальность, которая всегда является сама собой и никогда не может дать ход своим физическим плотским страстям, – явление весьма и весьма редкое, но в каждом человеке скрыт Аум, Аминь, Амон – потенциальный гений, и задача человека – научиться играть на своей скрипке – наследии его прошлых жизней; настраивать её всю жизнь и играть, вкладывая в эту деятельность всё лучшее, что есть в душе.

Архетип бараноголового Амона иллюстрирует идею самосовершенствования посредством осознания одного из важнейших мировых символов – божественного творческого огня в человеке. Идея самосовершенствования – отправная точка человеческой эволюции. «Кое-что надо будет стирать, кое-что рисовать снова, пока не получатся человеческие качества, насколько это осуществимо, угодными богу», – писал Платон.

***

Итак, завершив второй зодиакальный круг, проникнемся мыслью, что каждый человек есть потенциальный гений, и именно с этой мыслью снова отправимся в мир Бытия.

И тогда знак Овна может подарить миру нового Рахманинова или Андерсена; знак Тельца – Шекспира или Маркса; знак Близнецов – нового Пушкина; Скорпион – Ломоносова.

Разве такое невозможно?

Новое сознательное бытие даст принципиально новое, радостное восприятие всего происходящего, потому что человек будет жить в неразрывной связи со своим божественным (или космическим – как кому удобнее!) «Я».

Братья Стругацкие в одной из своих фантастических книг описали некий город, в котором живут всегда отдыхающие люди. Здесь полностью погашен огонь творчества и духовной красоты, а хищные вещи захватили власть над людьми и, как гигантский удав, свернувшийся кольцами, сужаются к центру, где на площади под названием Дрожка царит вечный праздник. Здесь танцуют загипнотизированные этим удавом потребительства оболочки людей, поскольку всё человеческое в них уже потеряно...

Узнаются тенденции нашей реальности?

И как остановить этот безумный танец?

Нам видится единственный выход: хорошенько подумать, оставшись в тишине наедине с собой...

И может быть, сто сорок четыре представленных выше мифологических архетипа из мировой сокровищницы культуры, подобно стоящим у трона Господа праведникам разных «языков, колен, племён, народов», описанным Иоанном Богословом в седьмой главе Апокалипсиса (а их сто сорок четыре с нулями!), подскажут, К А К Н А М Ж И Т Ь Д А Л Ь Ш Е...

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Символы это личностно-ориентированный феномен. Даже общественно закрепленные общепринятые символы имеют субъективное индивидуальное прочтение.

Преломление Единого во множественность...

Флаг, знамя, герб, названия учреждений, и тем более религиозные артефакты – в основе всех этих социально важных знаков скрыт символизм, связанный длинными культурно-историческими нитями с неким общим ЕДИНЫМ первоисточником.

Мы убедились в этом, написав несколько книг на разные темы и обнаружив в них смысловые корреляции знаков и символов. Это исследования в ключе символизма фундаментальных философских трудов Платона («Государство» и «Законы») с подключением разъяснений неоплатоника Прокла; это нетеологический ракурс прочтения Апокалипсиса Иоанна Богослова (Откровения); это и астрологический смысловой контекст древнеславянской Буквицы; и символизм феномена музыки – держательницы ключа космических законов гармонии; и исследование образов мировой мифологии и др. Владея основами символического языка астрологии, мы обнаружили безусловные связи между разными системами знания, более того, увидели, как глубинные смыслы каждой из этих систем открываются ключами других систем, и все они буквально «кричат» об едином источнике, из которого они произросли. Язык астрологии как пранауки объединяет их все с помощью главного смыслового ключа, который она держит.

И с другой стророны, астрологическая символика, в частности, зодиак обогащается принципиально иными смыслами и получает совершенно новое прочтение с ключами идей Платона, Евангелия, мировой мифологии и др.

Потрясающее взаимообогащение смыслами!

Как известно, знание – сила. Именно поэтому астрологическая символика в древности была доступна не всем, но лишь достойным, прошедшим испытания людям.

В настоящее время, когда оккультное знание стало открытым для всех, оно большей частью профанируется, а в руках (и головах) нелюдей используется для реализации ужасных бесчеловечных планов, поэтому великое знание надо защищать, и прежде всего, своей нравственной «высокочастотной» жизнью.

«Наедине с собой» назвали мы эту работу, потому что она адресована каждой индивидуальной душе и предполагает серьёзные раздумья об основополагающих смыслах бытия. Людям, знакомым с астрологическим языком, предоставляется уникальная возможность проникнуть в свою сокровенную тайну и увидеть «золото» своей души. Однако для этого придётся приложить немало творческих усилий.

Мы уверены, что именно целостностному, холистическому подходу к познанию принадлежит будущее науки!

Ведь недостаточно лечить отдельный заболевший орган, но, как говорил Платон: «лечит душа». Аналогично и в общественном устройстве: если государство больно, следует искать причину в основополагающей идее. В какой? В платоновской идее Единства, сверкающей двенадцатью гранями Вселенского Додекаэдра.

Авторы отнюдь не считают себя держателями истины в последней инстанции, все написанные и изданные труды – не более, чем искренний порыв поделиться своим субъективным видением мира и человека, но с прочной опорой на незыблемость Великих Законов Мироздания.

Книги серии «Философия, религия, культура»:

М.В. Ильчук, Н.В. Сурков. «Государство» Платона – десять ступеней к Совершенству. Москва. «Центриздат», 2014.

М.В. Ильчук, Н.В. Сурков. Солнечный луч «Апокалипсиса». Казань. Издательский дом Маковского, 2017.

М.В. Ильчук, Н.В. Сурков. Зодиак архетипов. Неоплатонический гимн астрологии. Казань. Издательский дом Маковского, 2020.

М.В. Ильчук. Таинственный феномен музыки. И не только… Казань. Издательский дом Маковского, 2021.

М.В. Ильчук. Звёздные бусы Адрастеи. Сказка-притча. Казань. Издательский дом Маковского, 2021.

М.В. Ильчук. Како на земле людям жить надобно? О графическом символизме древнеславянской Буквицы. Казань: Издательский дом Маковского, 2022.

М.В. Ильчук Учебник Адрастеи. Сказка-быль. Казань, Издательский дом Маковского, 2023 г.

Все книги можно найти в разделе «Публикации» на сайте

ilchuk.info

Аудио-версия сказки «Звёздные бусы Адрастеи»

skazka.ilchuk.info

Сердечно благодарим Алексея Борисовича Иванова

за финансовую и техническую помощь в издании книги.

Ильчук Марина Васильевна,

кандидат философских наук

Сурков Николай Васильевич

НАЕДИНЕ С СОБОЙ

Философия астрологии

как инструмент самопознания

На обложке:

ступени в саду Академии Платона в Афинах (2018)

Фото – Сергей Ильчук

Издательский дом Маковского

makovski.ru

2024